尊婆须蜜菩萨所集论 - 第 5 页/共 9 页
不问魔所厌 告语不还缘
以何等故。本所作行谓之一结缘。如今无明为所作行。是一切行缘。或作是说。如今过去一切缘。过去亦是一切结缘。复次过去最要言之。现在广说现其善教。问不如彼一切结缘。或作是说。本所作行一切结是缘。过去无明声。已说与无明相应。现在所造声与无明相应。现在所造声。已说无明造声相应。问不以现在无明声。作是说与无明相应。或作是说。生无智力少足故。譬喻众生示现。若行无明于此生是缘。由结故生诸行。是故譬喻众生现在若行。问彼回转譬喻众生现其善行。过去之时一切结是缘。复次结结相生行。缘其根生彼结。彼结彼各相应。结由行生。行由结生。行由行生。谓无明缘行生。结缘行生。复作是说。爱缘有行已。炽然作诸行。当作是观。以何等故。色界无垢人。谓之成就无漏戒。然非有漏。答曰。此不舍贤圣道。便成就戒。界界游已灭世俗事。界界游行。无有无色界无色界定戒。是故不得名成就。以何等故。行报故生无色界天。或作是说。以无想三昧众生报故也。问无想三昧亦非心亦非心所。念法云何。由是报故生。答曰。无想三昧有漏善心不相应行有报。问设彼三昧有报。彼不与行相应。世尊亦说由行而生。或作是说。若于心中间入无想三昧。缘彼心报生无色界天。问云何若于心中间入第二禅。缘彼报生光音天耶。或作是说。无想三昧无心。无想三昧相应心报而生彼间。无有无想三昧相应心。何以故彼无有想。世尊亦说。彼想有教无教有心教耶此无处所。复次无想三昧彼则有。是不由行而生彼心。亦无行方便。世尊亦说。由行报而有生。复次无想三昧心相应心所生报是缘。能作是住。如生无想界天。如善御车人所向无疑。如报缘除其报则受其有。颇缘灭尽三昧报生有想无想天耶。或作是说。彼三昧有漏之有报。非有想无想天。更受生缘。是报而生。问灭尽三昧亦不与行相应。世尊亦说。由行而生。或作是说。灭尽三昧有心。是故灭尽三昧相应心报故。生有想无想天。问无有灭尽三昧心相应痛。何以故彼无想世尊亦说。彼有想无想心觉当有觉。亦无处所。或作是说。不生也。何以故。已越有想无想天。以灭尽三昧。不以妙三昧报故生九地也。问彼地灭尽三缘是果报而生彼间。问如所说越有想无想天。入想忍三昧则有彼地。亦说尽越不用定处。修有想无想定。彼亦是不用定地。问灭尽三昧入是三昧。不以贪欲故。欲爱未尽。入有想无想三昧。非不欲尽。不用入处有想无想定。复次如所说灭尽三昧无有心。彼则有是也。彼无有报无有心。复次有想无想天灭尽三。昧报而受。彼三昧非报缘。又世尊言。欢喜施者。便得欢喜。从心所好。施真正处(偈也)。云何观是欢喜。为观受者。为观施者。或作是说。当观施者。从物因缘若施彼时。彼则受报也。问设彼受者有福欢喜。答曰。彼非真正处。亦说从心所好施真正处。或作是说。从檀越心如郁伽长者说。是谓如来二端氎我所爱者。愿世尊纳受。以大慈故而不见逆。我从如来闻。欢喜施者。便得欢喜。复次当观施者意。从施[疊 毛]时便作是念。我今割意施。作是心已受大报。如尊者舍利弗说。若行后世受报者。彼不可得现世受报。设行现世受报。彼不可得后世受报。世尊亦说。或有尼揵子。若行现世受报。彼不可得后世受报耶。设行后受报。彼不可得现世受报。如是尼揵子辈愚痴尽无果实。说是语。其义云何。或作是说。尼揵子作是见。行尽苦尽行尽。谓一意识。不可得后世受报。行现世受报痛。若彼愚痴尽无有果实。于此法中垢尽苦尽。若道生时灭诸结使。若无愚痴无有果实。问若于此法中不尽行本。不得般涅槃。亦无有上。答曰。如阿罗汉速疾受报。问如所说契经则有违。或有阿罗汉。行报渐薄。不相应果便灭。若阿罗汉能行报者。亦能广博诸行。或作是说。犹如彼行实在者。彼行道亦复实在。或作是说。诸行实在便有集聚。设行不实在者。可使作集聚。复次此非行报义也。于深法中不失深法。如其义理游戏。其彼义无有疑。彼作是念。如今云何后身受报。当作是观。如是阿罗汉不得众行而受报也。以何等故。祭祠饿鬼得然不及余趣。或作是说。此生趣自尔。问此是我疑。何以故生趣自尔耶。或作是说。饿鬼嫉妒心意便颠倒。河无河想。见水不净及诸饮食浆水。若饿鬼祭祀饮食。便发欢喜意心不颠倒。若彼饿鬼得增上行时彼受食。或作是说。饿鬼以嫉妒意。彼不能作好境界。若彼饿鬼有所祭祀发欢喜意。于彼得好心游好境界。或作是说。饿鬼以嫉妒意身体长大心常懈疲。以懈疲心不至神妙饿鬼所。若彼饿鬼而祭祀食于施发欢喜心。便得身大心广。以彼心广大故。得游诸大饿鬼所。彼亦归伏礼跪。以身大故。彼饿鬼得增上行。于彼受食。复次与人作福彼人不得如饿鬼与彼施食者。饿鬼善心好施。彼便受行若彼饮食。是故非余趣。诸心与身行俱起。口行俱起。当与心共同耶。当言不与心共同。或作是说。当言与心共同与心俱起。问云何心不与行同耶。或作是说。当言不与心共同。本所生心与行俱起。若不生则不有起。是故当言不与心共同。或作是说。或与心共同。或不与心共同。诸与心回转则与心共同。诸不与心回转则不与心共同。复次缘彼有心行有回转。亦各相摄。先有回转便有所摄。行与结有何差别。或作是说。行是身是口是意。然结是意。问若行是意。与彼结有何差别。或作是说。行是善不善无记。结是不善。问若行不善。与彼结有何差别。或作是说。意行意行。结亦不意亦不不意。问云何意无有报耶。复次一切心所念。当言皆是行。然世尊视若干种行渐渐有疑。云何无虫便有杀意。或作是说。如无有虫便有杀虫之想。如无虫便有杀害意。若有虫处彼无有杀意。何以故。彼虫或有常或无常。设有常者。亦不能堕此无有相。设有常者。如是得断灭。复次所造五阴作虫思想。便言我尽形寿不杀。若越彼意者行各散一处。是故彼便有害想。若于彼虫便有杀意。何以故。由彼虫故。因缘合会则有差违。设不差违则不能有所起。若有差违则有所起。云何不有所起则有所起。若有违不得无违者不得。无有力能起。若得有所起。云何起无差违或不能起。又世尊言。有四不可思议。世间不可思议。众生行报不可思议。及佛境界不可思议。以何等故。此谓之不可思议。或作是说。方便力少不足思议。或作是说。无有余方便作如是知。如佛世尊或作是说。不可思议深妙难究是故不可思议。复次作我思议者成狂。愚痴思惟心亦乱。众生行报及佛境界。非己心所了。亦不可观。
无明无色界 及彼无垢人
无想及灭尽 舍利弗饿鬼
种种诸根相 众生难思议
诸入不善三昧。彼尽犯二罪耶。或作是说。诸犯不善者。彼尽犯二罪。犯彼罪时成五逆。问云何犯五逆时不犯二罪耶。复次唯犯一罪。何以故。世尊说有五罪。若犯不善罪时而犯二罪。作是广说而思惟说。一时彼无罪。是故犯一罪。若转轮圣王女宝得色声香味。当言由行报得。当言不由行报增上得。或作是说。当言由行报得。问云何余行报余者受报。答曰。女宝者由行报故彼便得。若彼得彼王得是报。复次由行增上得。若由行报得。不作行而受报。女宝则有坏败。转轮圣王不由他行受报。斗乱僧若斗乱僧。当言一劫入泥梨耶。当言中劫受泥梨罪。或作是说。当言一劫受泥梨罪。世尊亦说。斗乱僧经历一劫。问已过半劫。云何全受一劫罪。答曰。余方刹土至彼泥梨。如犯罪重之人。数移徙入深狱。然后脱其罪过。若复受劫罪。一劫泥梨中受罪。问泥梨受罪之人无有此理。至他方泥梨受罪。命未尽便死。或作是说。二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪。是谓一劫受罪。若劫融烧时。便生二十中劫。云何彼经历尔所时。复次当中劫受泥犁罪。无有欲界众生受一劫之寿。诸斗乱僧彼一切住一劫受罪耶。设住一劫受罪者。彼一切斗乱僧耶。或作是说。诸乱僧彼一切一劫受罪。破坏僧者最重之罪。或作是说。斗乱僧非住一劫受罪耶。若坏乱意而斗僧者受五逆罪。复次或住一劫受罪。彼非斗乱僧现其报。或斗乱僧及一劫受罪耶。若非法坏斗乱意而坏僧者。或不斗乱僧。亦不一劫受罪耶。除上尔所事也。斗乱僧当言性受罪。当言非性受罪。或作是说。当言性受罪。何以故。斗乱僧最重之罪。若此非受罪者。云何今性受罪。问诸斗乱僧彼一切受无救之罪。问如杀生者性受罪。诸不杀害受罪。害罪如是。斗乱僧性自受罪。诸不斗乱僧。彼一切受无救之罪。复次当言非性受罪。何以故。僧成就斗乱罪。然非无救罪。诸恶行斗僧。彼性当言受罪也。
又世尊言。意行者最是重。如法慧契经言。一行最是重罪斗乱僧。非意行斗乱僧也。说是语其义云何。或作是说。一切行最是重罪。除其五逆。及余行意行最是重罪。或作是说。意口行思惟。彼行已口行。彼最第一。意行意行最是重罪。思惟行斗乱僧最是重罪。复次不于中间意行有斗乱僧。非彼思惟而斗僧。诸恶行斗乱僧者。当言彼最是重罪。以何故。非灭五人不得斗乱僧。答曰。必当有二部僧。敕使如调达斗世尊声闻众。彼坏凡夫僧。不能坏贤圣之人。问今不受五逆罪。答曰。作僧想而坏凡夫众受五逆罪。如父作父想而杀害其命。受五逆罪。问若今世尊说斗乱僧受一劫罪。答曰。此世尊教戒语。调达作是想我坏僧。或作是说。比丘众谓之比丘僧。于彼凡夫人敕使斗乱。或复贤圣人在世尊侧而不能坏乱。或作是说。有十四事斗乱之章。无垢人不可坏败。不能坏世尊。是故世尊不可坏。复次世尊声闻众内无垢人。外凡夫人于彼坏外凡夫人众。内无垢人不可沮坏。是世尊众不可沮坏。以何等故记之。结言无报耶。或作是说。无记者即无报也。或作是说。彼不于身体有所长益。或作是说。不化身口意行。复作是说。无记心所念法。自凭依有是苦恼。摄持诸法而有报也。复次无记无报法亦是有报也。如所说我今不行。乃至不知为趣何所。而见光明。云何是报。复次诸善不善法。或有因或有缘。有诸果实。于彼作报想。无记之法或有因或有缘有诸果实。是故无记法而有报也。须陀洹性有瑕罪。当言性无瑕秽。或作是说。无有瑕罪。瑕罪者现诸秽病。或作是说。无有瑕罪。瑕罪者现诸秽病。或作是说。无瑕罪依善不诤。复次当言有瑕秽想。心邪见未灭。
犯罪乐斗乱 住劫及性罪
不灭五坏众 无记性净行
酒浆者。当言性罪。当言非性罪。答曰。当言非性罪。何以故。若饮酒者。淳酒有余教以入腹。若服咒术饮食术。当作是观非梵行。当言性罪。当言非性罪。或作是说。当言性受罪。不于中间结秽有其梵行。复次当言非梵行。心是其罪。性染污观。复结兴起当言有罪。性罪者其义云何。或作是说。性染污是谓性罪。复作是说。性不善是谓性罪。复次性有瑕秽是谓性罪。非性罪者其义云何。答曰。不染污是谓非性罪。复作是说。性常不善是谓非性罪。复次非性有瑕是谓非性罪。颇有比丘。四事之中各无所犯。然不舍戒而就白衣。当言非比丘。或作是说。有人根变易根已变易。当言非比丘。或作是说。因缘果实邪见而现在前。若布现示人。是谓当言非比丘。或作是说。若自长养此比丘非比丘也。彼若勤修戒行于中移转。云何当舍戒而越戒律。复次有所悕望。悕望者流转生死。当言于比丘法退转。若无教诲也。又世尊言。若比丘于比丘受衣裳。入无量心三昧而思惟之。彼果报无量。施主檀越福增益善增益。善食无病。是谓自作。余者不受耶。答曰。非自作余者受报。复次施主檀越所受之德。问云何不成就而受其福。答曰。由田业润厚。于彼种谷子。若种人忆田好不好。必获好谷。问此亦不相应。云何于田种子不于三昧檀越有其德。复次有彼人受彼信施。施主檀越得其处所。便有福德长益。是故不可沮坏。无嗔恚之体。彼便有休息根心意欢喜。受施之人不堪任施。施者自受福。又作是说。以此法施彼彼为谁得。或作是说。无有得者。是谓不与取。复次受施主之语。此何由施。若依比丘者彼则有所还。若于道果。道果受其教诲无有所还。又世尊言。摩纳众生行。由与由行所造。由行因缘。由行施为众生。由行成若好若丑。说是语其义云何。答曰。自所造行受其果报。众人不牢固。如所作行便受其报。是谓行因缘受其生报。行若处处生。在在受其报。是谓行胎生。若舍其行有若干相。若舍其行此众生如上所说。众生有上下。是故行众生有所演说。若其有好有丑。有何行故。若本劫众生自然食身能飞行。或作是说。于欲界爱尽。诸欲界炽盛善根。由其果报也。问今亦不有所现耶。或于彼种善根之中。果报有自然身能飞行。答曰。众行备具彼果不得生实。复次由生因缘行报因缘。有如是对。于彼自在施所造得。彼则身能飞行。由彼施主之德方便。彼则有头光明。诸尊重梵行者。病痛遭困厄车马施。彼则身能飞行。
饮酒其犯邪 性犯最重罪
飞比丘游行 行自造人后
行揵度第九竟。
尊婆须蜜菩萨所集论卷第十二
智揵度首第十
又世尊言。彼于不净修念觉意。云何于不净修念觉意。或作是说。计意作不净想。挍计身中而修念觉意。如是于不净修念觉意。或作是说。觉意分别不净。觉意中间入不三昧。不三昧中间修念觉意。复次相各自有义。当作是观。然不与不净念觉意相应。
又世尊言。比丘汝等当修护。比丘若修护已尽断除欲界爱。尽色界爱。尽无色界爱。尽于此憍慢尽无明。云何修护。或作是说。诸觉意四禅四等。或作是说。修无漏四禅。或作是说。护觉意不忘失。复次修道得诸果实故。于此说诸所生即灭常得护也。于欲界爱尽等。越次取证时。云何修断欲界相应结。思惟所断而修行道。或作是说。彼不尽便修行道。彼本以尽已世俗道。问四谛所断结已尽。世俗道欲使彼尽不修道耶。修道法忍。是故思惟所断尽而修行道。答曰。彼非四谛也。断修法忍也。以贤圣谛起此道。问若四谛所断已尽不修行道者。不以彼结世俗道永断结使。是故见谛人不究竟尽。或作是说。彼灭未来结。问欲界爱尽等越次取证。以未来所修以思惟断。答曰。彼不得思惟断道。设得是时世间思道。若知彼力契经者。或作是说。未知智中间起思惟道。问彼不实有阿那含须陀洹得禅。答曰。进前取阿那含。是故修行道谛。便得阿那含。然须陀洹不得禅。复次二种结已尽。思惟彼二种事。修行二事。有二智修行。于彼爱尽等越次取证。无量之事皆悉具。净修其心。作如是行道。以三界结四谛断欲界相应。用思惟断修行谛圣。住阿那含处。彼时亦作是观。欲界相应结使用思惟断修行道时。诸得未来善根。当言灭诸结使也。或作是说。当言断灭。问云何以未来道灭。答曰。未来之道便有力势。现在不灭也。诸有力势生彼则能灭。如是未来之道。有力势生彼则能灭。复次当言彼不能灭也。以未知智所领。当言用思惟所断以世俗之数。彼非身所习出要。以何等故五盛之阴。不言是想意止。或作是说。法意止所摄。当言想身意止色阴所摄。痛意止者。痛阴所摄也。法意止者。想阴所摄也。行阴者此无为也。复次心意止所摄。当言是想也。身身相观痛痛相观。于痛思惟一切心处。所作如是。观法意止者。合数之义。于阴垢着染污。当作如是观。须陀洹住果实心。于三界中当言成就等智。当言不成就等智。或作是说。当言成就。何以故。善根者。以二事灭不相应果灭缚着。于彼若去离界。然须陀洹不退转越彼界。是故当言成就。复次觉知三界时以舍等智。复次空于空。无愿于无愿。无想于无想。当言成就也。彼不舍意也。又世尊言。
法园观浴池 婆罗门异学
闲靖无垢浊 与诸真人俱
我浴神诤讼 不渍体灭恶
说是语是义云何。答曰。贤圣沙门津。于此义中法园观浴池也。彼不颠倒结已尽。心枝叶诸垢永尽。谓之法也。不顺从戒是谓戒。梵志未越不善根。观彼不善是谓闲静。无秽无浊。于佛声闻发欢喜心。是谓与诸真人俱。成就等智分别等智。觉知深义而入其中。是谓浴神心。无有垢秽。亦不作是想。或作是说。灭本恶心。不作是想。是谓不渍身灭恶也。以何等故空缘有漏耶。无愿者亦缘有漏亦缘无漏。或作是说。空者缘苦谛缘有漏。无愿者亦缘苦谛。亦缘习谛。亦缘道谛。是故无愿亦缘有漏亦缘无漏。复次各自凭已。亦不自觉。亦不得无漏法。是故空缘有漏也。现有所失能知弃舍。尔时无复有愿田业之想。如群鹿惊四面无有障碍。于中无愿亦缘有漏亦缘无漏。世俗上无我智有何差别。或作是说。世俗为下增上为世俗上。或作是说。一切无我智是谓世俗上。一切顺越世俗。复次诸分别晓了是谓世俗。诸不晓了彼谓之世俗上。复次世俗无我智。作识别观方便。非方便有如斯事。作是思惟。彼自相彼无巧便。无我自度视世俗上。以何等故未知智非缘欲界。或作是说。法智已作缘。问忍已作缘法智不作缘。或作是说。现有法智悬思未知智现有欲界。是故而不作缘。问欲界之中或有现或无有现。色无色界或有现欲界爱。复次此不相应。世尊亦说。彼以此法见知自过去未来。将往是谓往。是谓当言未知智。是故有未知智缘欲界。
觉意而敷演 欲界根上阴
须陀洹法空 差别若干界
以何等故。生终世俗智便忘失。然非世俗上。或作是说。世俗智富足。以智相佐世俗上智者。亦富足以彼相佐而不修行。或作是说。垢力势大非世俗智。以垢所缠。然后世俗力大非结。不为结所缠。复次作世俗智想作等想。现有所说。世俗上智者。作无想与相应如实义。因长益处所缘得其章义。依彼有功德不可沮坏。以何等故。阿罗汉谓之不成就学法耶。或作是说。此已舍学法游果果行。或作是说。得无学法则不成就学法。此之谓也。或作是说。若成就学法者则是其学。若成就无学法则无学法也。复次根度无极则有缘果。度无极果度无极缘入度无极。于中阿罗汉当言不成就学法。彼则有此不如意。亦不学亦不不学。法不成就也。当作是观。当作限量世俗之法学无学法也。以何等故。四辩才二界有漏二于三界无漏。或作是说。不于此色界中名身句身有所系。有所敷演所有无漏智。是故二界有漏也。复有无色界第一义不回转智三昧。入彼三昧不回转智。若无漏智回转者。然此三界皆悉无漏。复次无色界无有辩才。然辩才非有漏亦不生有漏中间有漏以何等故。六通三有明三非有明。或作是说。一第一义明尽有漏二。便招来得其明声。或作是说。阿罗汉因果报智明。自识宿命知。我从某处终。缘此因缘而生是间。因果报者。微视通我某处终。由此因缘当生彼间。因果智而知。尽有漏智者。我已此道而尽有漏诸因果报智。复次第四通自知所从来。第五通知始生智者。第六通与共相应。是谓智尽有漏。若相应智者。彼第一义明初通者。知诸伎术。第二通者摄持诸声。第三通者而观自相。如此三解脱门空无愿无想。以何等解脱门等越次取证。答曰。空无愿生便能越已生。当言等越次取证。如得分别智。以何等故。未知智不与同缘色无色界。或作是说。一时敷演见谛所断结。问此亦是我疑。何以故。二界见谛所断一敷演。然非三界二界有何差别。一见谛所断。然非思惟所断。或作是说无常苦空无我。问三界集聚是谓无常。或作是说。不现未知智。彼可量现在前。问欲界少有现色。无色界不现。是故现非义。复次是谓三界等越次取证。是谓当言未知智。此是其道等越次取证。忍与智有何差别。或作是说。忍能忍事智能知物。问无智者能忍乎。忍时有智耶。或作是说。忍为下智为上或作是说。尽道为忍道果为智。复作是说。断道为忍解脱道为智。复作是说。断道为忍无所挂碍为智。复次如行道人不能前进。便自劝勉安隐到处所。如是等越次取证。先得智慧眼导引为忍。越彼岸为智。忍为下。
诸不忘学法 分别觉意门
来生及分别 忍法是十经
用何等故以忍断结。然不用智或作是说。道已生便断。是故忍断结。忍已能舍。是智不能断。忍无不断结。或作是说。尽道为忍。道果为智。然非以道果断结。是故不以智断。或作是说。尽道为忍。解脱道为智。非以解脱道断也。是故智不断。复次见地见谛所断结。尽道障道不等道断也。此相应是故忍断。以智覆不生。当作是观。以何等故。尽时忍断结断。结非生时。或作是说。尽时忍现在道断结。是故尽时忍断结。若忍生时道未生则不能断。是故生时不断。问若生时忍不断结者。彼不有违耶。答曰。然生时忍不断者。如是彼则不有违。所以生断。是故彼相佐助。问若自观者忍已生。彼便自灭无生无复闇冥。复次若所生忍灭结已生。当言便尽。犹如然明闇冥悉除。问若所生忍灭当言是结耶。已生道未知忍。一切见谛所断结尽。是故忍成就须陀洹。答曰。一切见谛所断结尽。不以智集聚名须陀洹。何以故。不以此有为得须陀洹果。如世尊说。于是比丘诸观五盛阴如实而知。是谓须陀洹。不以见苦名须陀洹。亦作是说。三结尽名须陀洹。不以忍集聚名须陀洹。
又世尊言。比丘说一切结时。四意止等说而说。世尊亦说。说善聚比丘时。四意止等说而说。然一切诸法非善说。是语其义云何。或作是说说一切法时。四意止等说而说道有缘。以是故说善说善聚时。四意止等说而说。亦由道说。复次说一切法时四意止等说而说。由八正道三十七品。以是故说。说善聚时。四意止等说而说。第一义聚善聚。由是故说。诸如来相义起微妙智。诸声闻亦有此微妙智耶。设声闻有此微妙智。彼是如来相义起微妙智耶。或作是说。诸如来相义起微妙智。彼相义声闻有也。起微妙智。诸众生类。于彼如来声闻起微妙智。如彼智境界回转时。复次不应作是说。众生微妙智心智慧欢喜。有其誓愿微妙智者。彼声闻渐渐而智现在前。如来者于智得自在心思惟心。三昧清净。于欲便能无有挂碍起微妙智。以何等故。四意止无身意止生耶。或作是说。意止无有思惟渐渐而至。复次渐渐有益。如来之教渐渐讽诵承受者。复次身身相观作诸意。痛痛相观流行。痛痛相观作诸意。心心相观有流行。心心相观作诸意。法法相观有流行。如是渐渐修意止。以何等故。七觉意中谓先谓念觉意耶。或作是说。次第言之。复次如来次第所说。为诵者所说。复次念觉意先现在前。为人次第说修说觉意。如所说如彼所念法选择诸法。亦复观知味诸法。于彼法选择。亦复觉知诸法之时。便有勇猛发欢喜意。意盛不少无有异身。心有所猗受乐使。三昧观其心意。以何等故八贤圣道。先谓之等见。或作是说。贤圣道不审修行。复次如来次第说。为诵者所说。复次等见为人次第行道。犹如一切四神足中。以得自在精进心定。以何等故。一切自在三昧尽行成就是谓四神足精进三昧心三昧。三昧尽行成就。是谓神足。或作是说。诸增上起诸三昧。彼彼所说。如所说比丘自在增上得诸三昧。彼有自在三昧精进心比丘增上得诸三昧。彼则谓三昧。复次如此诸事转增。以三昧定。或时禅三昧增得自在。起诸自在自在回转。或时精进增起诸精进精进回转。或时心增起心心心回转。或时味增起味味回转。于中说四神足便有增上。五根五力有差别。或作是说。增上为根义。不可沮坏为力义。复次外种力当观修根。内种力当观修力。于彼修行人诸根不牢固谓之根。不可沮坏谓之力。
又世尊言。犹言一信。余或从余处闻。或觉诸种以见观人。复次有智不可坏智。此处不然。说是语其义云何。或作是说。须陀洹种于彼心。欲亲近善知识。何以故。由信生欲礼拜承事。从彼闻现说法言得知诸种。思惟恶露。见诸禅现法法相生义。复次先有所闻。如一切诸行无常也。于彼智得诸信。由有信便有智慧。善亦智慧如其实义。彼谓之欲。欲义者已智摄。彼好丑观诸行挍计算数。如其实义起智慧眼。如忆彼诸法见诸忍。
二忍一切法 诸种身为初
觉意见所堕 种种及余处
以何等故。以苦种等越次取证。然不由恼疮痍。或作是说。疮痍有漏。然非有漏道等越次取证。苦种无漏。以无漏道等越次取证。复次疮痍种者。界柔差集聚渐渐兴起。苦种者。以苦阴相应。作如是观。苦种疮种痍种有何差别。或作是说。苦种疮种痍种有漏。苦种无漏。复次苦种切身之相。痍种疫疾之相。疮种起漏之相。以何等故眼根谓之见耶。或作是说。是世俗所见语。如有见净有见不净。复次还眼便有所见。世间契经是谓眼根谓见。以何等故忍不谓智。或作是说智能知事忍不能知。是故忍不谓之智。复次已得见是谓有智。非以忍有智。是故忍非智。以何等故。尽智无生智不谓之见。或作是说。若尽智无生智是见者。则九种成就阿罗汉。亦说十种成就阿罗汉。是故彼智不谓之见。问如无学等见谓之智。有其定处。云何彼非智是见耶。彼亦有行处。复次智当见度彼岸。为见彼所度。便有是。云何不十种有定。当言是观八种为地。如此智当言无学法。犹如此三解脱门。空无愿无想。等越次取证当言得已。起等越次取证当言得。答曰。空无愿等越次取证当言得。以越次取证当言得。无想者已越次取证当言得。若空三昧时彼修无愿三昧耶。设修无愿三昧。彼修空三昧耶。或作是说。或空非无愿。云何空非无愿。已得空三昧现在前。是谓空非无愿。云何无愿非空。已得无愿三昧现在前。不得无愿三昧现在前。不得是时修空三昧。是谓无愿非空。云何修空无愿。不得空三昧而现在前。得是时修无愿三昧。不得无愿三昧而现在前。得是时修空三昧。不得无想。不得世俗智而现在前。得是时修空无愿三昧。是谓修空无愿三昧。云何不修空非无愿。本得无想三昧而现在前。若本不得无想三昧而现在前。不得是时修空无愿三昧。本得世俗智而现在前。若本不得世俗智而现在前。不得是时修空无愿三昧。一切凡夫人染污心无记心。灭尽三昧无想三昧无想天。是谓非空非无愿。复次或空非无愿。学见迹若阿罗汉。得空而现在前。或无愿非空。修行习忍智回转时。道法忍回转时。道法智修行回转时。道未知忍回转时。学见迹若阿罗汉。得无愿三昧而现在前。或空无愿修行苦时。忍智回转修行法时。道未知智回转时。学见迹若阿罗汉。不得空无愿无想而现在前。或非空非无愿。三昧修行尽时忍智回转。学见迹若阿罗汉。本得无想三昧而现在前。一切世间心思惟。不修空不修无愿三昧。于中亦有降伏想。若修空三昧。彼修无想三昧耶。设修无想三昧。彼修空三昧耶。或作是说空非无想。云何空非无想。得空三昧而现在前。若不得空三昧而现在前。不得是时修无想三昧。不得无愿三昧而现在前。得是时修空三昧。云何无想非空。得无想三昧而现在前。若不得无想三昧而现在前。不得是时修空三昧。云何修空无想。不得空三昧而现在前。得是时修无想。若本不得无想三昧而现在前。得是时修空三昧。不得无想三昧而现在前。得是时修空三昧。不得世俗智而现在前。得是时有空无想三昧。云何非空非无想。得无愿三昧而现在前。不得无愿三昧而现在前。得世俗智而现在前。不得世俗智而现在前。是时不得修空无想三昧而现在前。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。不修空三昧非无想。是谓非空非无想。复次或空非无想。修行苦时忍智回转。学见迹若阿罗汉。得空三昧而现在前。或无想非空。修行尽时忍智回转。学见迹若阿罗汉。得无想三昧而现在前。或空无想。修行道时未知智回转。学见迹若阿罗汉。不得空无愿无想三昧而现在前。云何非空非无想。修行习时忍智回转。道未知智周回修行道法智。道未知忍回转时。学见迹若阿罗汉本得无愿三昧。一切世间心思惟不修空无想三昧。不于其有降伏。若修无愿三昧。彼修无想三昧耶。设修无想三昧。彼修无愿三昧耶。或作是说。或无愿非无想。云何无愿非无想。得无愿三昧而现在前。不得无愿三昧而现在前。是时不得空三昧而现在前。是时不得修无想三昧。不得空三昧而现在前。三昧而现在前。不得无想三昧而现在前。是时不得修无愿三昧。云何修无愿无想三昧。不得无想三昧而现在前。得是时修无想三昧。不得无想三昧而现在前。得是时修无愿三昧。不得空三昧而现在前。得是时修无愿无想三昧。不得世俗智而现在前。是时修无愿无想三昧。云何非修无愿无想三昧。得空三昧而现在前。得世俗智而现在前。不得世俗智而现在前。是时不得修无愿无想三昧。一切染心无记心。无想三昧灭尽三昧无想天。修无愿无想三昧。是时谓不修无愿无想三昧。
复次或无愿非无想。修行习时忍智回转。道未知忍回转时。修行道未知智。道未知忍回转时。学见迹若阿罗汉。得无愿三昧而现在前。或无想非无愿。修行尽前忍智回转。学见迹若阿罗汉。得无想三昧而现在前。云何无愿无想。修行道未知智回转时。学见迹若阿罗汉。不得空无愿三昧而现在前。或非无愿非无想三昧。学见迹若阿罗汉得空三昧而现在前。一切世俗心思惟不修无愿无想三昧。于其中有降想。若应时修空三昧。彼时修无愿三昧耶。设应时修无愿三昧。彼时修空三昧耶。当作是说。如上所得然不及现在前。复次若应时修空三昧。彼时不修无愿三昧。设便应时修无愿三昧。彼时不修空三昧。何以故。时节回转。当作是观。空无想亦复如是。无愿无想亦复如是。以何等故。三界修行等智谓之有漏耶。或作是说。即彼三界所有。彼是有漏也。或作是说。所谓等智是以有漏也。或作是说。如彼智谛得不如彼谛此。当修行。复次三界所修等智。师意作是想。譬如空无愿无想。于无想故。曰修于彼作是想。当作是观。以何等故。色界不等越次取证。或作是说。彼无有此厌患之法犹如欲界也。问不以此患等越次取证。设有患者。恶趣中亦等越次取证。或作是说。欲界有是行报。问若于欲界取般涅槃。云何有色无色界行报耶。答曰。欲界受报。问有何因缘。色界无色界行报。非欲界受色无色界行报。或作是说。以其软根不等越次取证。问犹如此间利根而生彼间。云何彼间有软根。答曰。彼生自尔。问非色界无垢人起贤圣道耶。答曰。已得能起。问不得无学道能起。复次便有降伏想。复次于此间作行。命终生色界。因相有力故。彼不等越次取证。若最初起无生智。为几智中间起。或作是说。或尽智中间起。我已知苦尽智。然不知无生智起一切诸谛。复次三尽智中间起。我生死尽是谓尽智。我梵行立是谓尽智。所作已办是谓尽智。更不受后身是谓无生智。
已说二苦相 眼忍智越次
思惟观三界 有生犹如本
以何等故。苦智知苦智。习智知习智。道智者唯道智耶。或作是说。苦谛有漏五阴。于彼苦智回转。因智亦回转。道者无漏五阴。彼出要智便回转。于彼有道智。复次于苦思苦与回转有顺。是故谓习智道智。复次苦与回转有顺。于彼有习智道智。一思惟相。若缘是说者。于中不可沮坏。世尊界根智为缘何等。或作是说。因智道智界根智也。彼因道是其缘。或作是说。诸根展转界根智是其智也。复次最第一义善缘界根。恐畏厌患有何差别。或作是说。欲界相应为恐畏。三界为厌患。或作是说。有己为恐畏。彼我为厌患。问结中间为畏。善根中间为厌患。复次觉知怨敌欲住障者。是为恐畏。心驰逸为厌患。强颜无畏有何差别。或作是说。结中间为强颜。善根中间为无畏。复次意所入余处为强颜。意刚强为无畏。捷疾智速智有何差别。答曰。捷疾义实晓了。速对以彼渐渐方便义。次第捷疾智。利智无碍智有何差别。答曰。断诸结为利智。分别谛为无碍智。甚深智慧普遍智慧有何差别。答曰。觉知此缘是甚深智慧。长益众多普遍智慧。别智慧广智慧有何差别。答曰。种种相觉知诸义。是谓别智慧。一处普遍智。是谓广智慧。所可用智逮须陀洹果。彼智慧当言已知根所摄未知根所摄。答曰。所可用知无为逮须陀洹果。彼智当言已知根未知根所摄。犹如一切结见四谛悉断。以何等故。或见谛断或思惟断此之谓也。或作是说。见谛道断者。彼见谛所断也。思惟道断者。彼思惟断也。问彼有长益现一长益。或有余思惟。答曰。如齐眼所见。彼齐眼思惟。如齐眼思惟。彼眼所见。是故无力势。或作是说。彼最初见谛断者。彼见谛所断也。见谛者已见谛住断。或习而断彼思惟断。或作是说。诸忍所断彼见谛断也。诸智所断彼思惟断也。或作是说。有前敌彼思惟断。诸无前敌彼见谛断也。复次诸等智历非因缘。犹如以木钻火。彼见谛断。彼见长益断。如想心耶。彼钻彼思惟断。
苦世尊厌患 强颜捷疾利
甚深别智慧 须陀洹及谛
智揵度第十竟。
尊婆须蜜菩萨所集论卷第十三
见揵度首第十一
若诸法是彼法因缘。颇有时彼法当言非彼法因缘耶。或作是说。犹如彼法未生。尔时彼法非因缘。或作是说。以事因缘故。因及余因缘非因缘。次定一切诸行。各各自因自果。及获余果报永不复生。设当尔者界有差违。最有吉法。
阿罗汉从阿罗汉退。还复得阿罗汉果。诸得根力觉道意。当言本得得。当言本不得得。或作是说。若得等解脱。当言本得得。若得无碍解脱。当言本不得得。复次阿罗汉有六种根而有增减。诸阿罗汉分别其义。彼于此相应时。彼本不于他得道迹。有益思惟有益断。有益思惟当言本得得。是谓有道思惟断。有长益当言本不得得。若阿罗汉作阿罗汉想布施。假使非阿罗汉。而作阿罗汉想布施。何者最得福多。或作是说。若阿罗汉作阿罗汉想布施者。彼最得福多也。何以故。田业有增益妄处良田。问如心意行如念所起。云何作是说受福最多。若由良田得福多者。诸有施一阿罗汉。彼尽得平等福。是故此事不然。或作是说。二俱受福等。何以故。一以良田第二由心故。问若以良田心有益者。非由心故。云何得平等福。复次若非阿罗汉作阿罗汉想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿罗汉功德心最微妙。问若尼揵子外道异学。作阿罗汉想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿罗汉功德也。若复彼是阿罗汉。作阿罗汉想布施者。如是彼最得福多。彼无是力缘阿罗汉功德。若得知阿罗汉功德。彼不与外道异学尼揵子施。复次取要言之。犹如枯朽燋柱。作阿罗汉想而惠施者。于彼亦大得功德。
不得何等。须陀洹果。设得便失。或作是说。如彼须陀洹。七反往来有信解脱。彼见谛果所摄。不得须陀洹果。彼若得见谛。彼信解脱果所摄。便弃须陀洹果。复次彼须陀洹七反周旋。彼渜须陀洹所摄。诸钝根不得中上。如须陀洹家家游者。若二若三。于彼游行尽其苦本。彼须陀洹下根所摄便次之。已得中上。若须陀洹家家游者。二家周旋尽其苦原。彼下中须陀洹果所摄便弃之。非以无为须陀洹果若得若弃。
若诸法成就。彼法相成就耶。假使诸法相成就者。彼法成就耶。答曰。若诸法成就者。彼法相成就也。外众相不成就。若诸法自相成就。彼法成就也。若诸法不成就。彼诸法相不成就耶。或法相不成就。彼法非为不成就。外众相不成就。彼法自相成就。
成就者其义云何。自相相应。是谓成就。不成就者其义云何。不自相相应。是谓不成就。又世尊言。是谓生此生。作如是说。命异身异。设作如是说彼二同一义。分别有若干。云何同一义。答曰。若自依己得彼缘义。作如是说当亲近尊。
诸作此见彼命彼身。云何生此见。或作是说。生身便生此见。乃至有根身与相应。今亦复然。于中复有命复有身。或作是说。观众生根众生相。众生者众生根众生性众生类众生种。于中便有彼命彼身。如是所说。女身有力。于中不有短。有大身不觉更乐苦者。意根断绝。
诸所生见命异身异。云何生此见。或作是说。展转观身心心者。亦展转相观彼心心法作我想。命异身异而有此见。或作是说。诸有禅者。观其威仪作因缘。观彼因缘。彼便作是意身异命异。身所为行回转时。或作是说。身不坏败便命终。便作是念。身异命异。若身未住便命终。或作是说。睡眠之中梦见身游行。于是有身。彼便作是念。命异身异。若梦中有所游行。或作是说。以三昧自忆宿命。于彼彼终生是间。彼见身住于中。便作是说。身异命异。或作是说。彻听以天眼观众生类。众生生时众生死时。身在中阴缚而见彼。便作是念。是命身俱游。复次身中间忆本所更巧便回转。彼便作是念。命异身异。若后他人曰命异身异。
诸所生见无因无缘。众生垢着。非有因非有缘。众生染着。云何生此见。或作是说。若处闲居。或作是说。观诸垢起。观处宫中或见清净。彼便作是念。无因起诸垢着。复次以二力故生诸垢着。若因力若境界力。由是因缘而不知无因无缘。众生染着得诸见。若他人说。诸所生见。无因无缘众生清净。非有因非有缘众生清净。云何生此见。或作是说。于此观至空闲处而不清净。处深宫中或有清净。于中便作是念。无因而有清净。复次以三力故清净。因力境界力方便力。彼相应时因力境界力。善法如回转有清净生。由是故不知无因无缘。众生清净得此见。若以他说。
诸所生见。无因无缘众生无智无见。非有因非有缘众生无智无见。云何生此见。或作是说。彼便有无殷勤者。云何起无智无见。若复生者。如是无智于中便作是念。无因无缘众生无智无见也。复次生死行因缘无方便行亦不勤求。住无智无见中。不思惟彼因与余相应无智无见相应。有不相应时智相应时。无因无缘众生无智无见得诸见。若由他说。诸所生见。无因无缘。众生智见。非有因非有缘。众生智见云何此见。或作是说。观殷勤者不起智见。以少殷勤或起智见。于中便作是念。彼以无因众生有智见。复次有五事智见回转。名所摄义所摄奸伪。知彼因与余相应智见相应不相应。知是时无因无缘。众生智见得诸见。若由他说。
诸所生见无力无精进。云何生此见。或作是说。或见人貌有得田业。有不得田业。或复有人貌少有田业。于中无果人貌无力无精进得诸见。复次有众多相应。于今世后世或有得果报。于彼或以事而不得果报。殷勤人于中不得果时。无力无精进得诸见。若由他说。
因他本所缘 须陀洹成就
四种及二种 因命四种力
诸所生见无施无受者。契经云何生此见。答曰。善行恶行果所生。若亲近时。于中不可知果实无善行恶行得诸见。或由他说。无今世无后世。亦无众生类。有生者如是有彼观无。有父因事而有。世无阿罗汉修行道人。而无有道。
诸所生见。于此间有命活。后世更不复死。云何生此见。或作是说。是谓人有吾我身。彼若命终时。地身还归地。水归水火归火风归风。诸根归虚空。或作是说。度世阴时不见归来。于此间命活得诸见。复次处胎中。若胎中终。而观其命彼亦见终始。于此间命活得诸见。或由他说。
又世尊言有六生。云何有六生。或作是说。如契经所称。黑生之人于黑法生。复次异学言有六生。黑生青生黄生白生赤生微妙白生。于彼黑生屠猪鱼捕鹿放鹰杀牛及余恶行。青生者尼揵子学道者。黄生者处在居家禀受于梵志。赤生者如沙门释子及诸修梵行者。白生者裸形学道。微妙白生者难陀婆磋讫梨舍僧讫栗姤瞿舍卢味迦梨子。
诸所生见实有。此七大身。不作不应作。不化不应化。寡聚离甚深住。云何生此见。或作是说。四大性苦乐性。展转回转不观有胜。彼依识命相。此七身不作不应作得诸见。或作是说。四大苦乐。四大以生观。彼时有七身不作不应作。如是得诸见。复次心之与色选择所见。于中不怀自觉七身不作不应作。如是得诸见。或复有时由他说。
诸所生见无有风。云何生此见。或作是说。风有命想。彼复作是念。无有风此是众生类。复次有常想坏败想。依彼无有风得诸见。若由他说。
云何得知。此非富贵所造。或作是说。设当自富者彼则富。一切诸物俱有回转也。续生不断。是故富贵非其因。复作是说。若富是因者。一切诸物则相类也。与前是因展转妙物。是故富贵因。复次若富是因者。内无物事不集聚。不于中间事。不集聚不有物。是故富非因。云何得知此非因。答曰。设非因作者。集聚当有一切物续生不断。观彼因缚续不复生。复作是说。若无因物回转者。一切诸物皆当相类。因有增便果有增。是果非因。复次若物无因回转者。不于中间有进有集聚也。不于中间事不集聚。于中得知。非有因物回转。云何得知彼非命彼非身。答曰。身若干种自相坏败。无坏之相命所爱也。于中得知彼非命非身也。或作是说。身因缘所缚展转而生。非命展转爱。于中得知彼非命非身也。复次身所造若自为若他为。如是不爱命。于中得知于非命非身也。
云何得知非余命余身。答曰。余命身不可得。亦不有可得时亦不可说。于中得知非余命余身。复作是说。身义异无数。自然无所为。然无数爱。于中得知非余命身也。义所造我事往有展转。命非展转爱。于中得知非余命身也。
又世尊言。彼作彼自得。无记不可说。余作余自得。此不可言说。是语其义云何。或作是说。彼作彼自得者。此顺从有常。余作余自得者。此顺从断灭。此二物而求。如来处中而说法。于中不记。或作是说。彼作彼自得。此无记最第一义觉知诸行。余作余自得。此无记得等谛。是故现行不可坏。非由而受行报。复次彼作彼自得。己作己自得。世尊说空。于中不说。余作余受报者富。所作余者受。如是世尊说因缘。是故不记。云何得智余行事所造。或作是说。设有行事造者。彼事一切行行。二俱所作行续生。是故事不造行。复作是说。设事造行者。一切行则非妙。一事之中展转行妙。于中得知非事造行。
复次设事造行者。于中间有集聚行。不于中间行集聚回转。于中得知非事造行。云何得知有余处终。或作是说。见心被柔心回转。于中便见终心被柔心回转也。如是于中得知余处终。后作说本所生根所依根。便有旷大根意因观彼若处母胎中。不于中间本根意。彼亦不于中间本根。是故宿命。彼于此至彼中。得知余处终。复次不于中间心心有所为。见心色依彼色有其心。垢相为心见色回转。于中得知见有余处。诸有物步步生者。以何等故本时不生。或作是说。事不充足。问或无二事。答曰。无不有时得有果实。问颇不有二时耶。答曰。无不有时现在因。问此亦是我疑。何以故不生。或作是说。诸物本时生彼现在因。复次在未来因。犹如无因。若彼本时不生。复次诸物本生今尽因生。然本不尽本时果不生。于中便当有。况复行本时不尽耶。当作是观。论中间非以尽事故说。
如学学。作是说。物有坏败然不尽。云何得知物尽而不坏败。或作是说。设物坏败者。于彼亦有来。若子处母胎一时来。若步步知。于中得知物有尽而不坏败。或作是说。若物坏败者。彼亦当来。子处母胎形现断绝常回转。于中得知物有尽而不坏败。复次见是其事相应相思惟而生。是故集聚物。尽坏败方便。嗔恚有增所可得往。于中知物有尽而不坏败。
若有于此生 富贵亦无因
命作余处终 物尽及坏败
见揵度第十一竟。
根揵度第十二
郁陀罗耶契经广说是语。其义云何。或作是说。五识身境界意有回转于中。便作是说。此意游行境界意有捐弃。问如六虫契经说。种种若干种。问一切境界是意。彼五识身见境界便有威仪。或作是说。五识身根声所说。意识为意声。五识身各各相持彼义。是意识一切境界所持强记不忘。犹如五匠师各有伎艺往咨受一人。或作是说。五识身境界现在。五识身威仪。过去未来意。此契经之要。复作是说。五识身境界五识身自相。现意识集聚而更之。复作是说。五识身境界。摄五识身与余相类。复作是说。五识身持意识身来。彼相似因果种法。是意识也。五识身便有境界此之谓也。复作是说。意识身有二种。有敷演有不敷演。有敷演谓之意境界。
复次此是世尊教诫之语。若说因缘。优陀罗耶那五识身。于此种义而敷演。是故当知根。欲知根者当忆身。云何界。诸根故曰意。威仪境界意有尽意有念意本忆事意本忆事往。欲知意方便者。当忆所念。云何彼意。周流悕望。本四意止而回转。是故念方便。欲知意方便者。当忆四意止。云何彼有念。故曰念婆罗门当忆四意止。四意止为本七觉意回转。是故欲知意止方便。当忆七觉意。云何有此意止。是故婆罗门四意止。当忆七觉意。修七觉意住明解脱。是故欲知觉意方便者。当忆明解脱。云何有是七觉意。是故婆罗门七觉意。忆明解脱也。犹如作明解脱。彼彼得二根结断。是故欲知明解脱。无明有爱爱断。当作是忆。云何住明解脱。是故婆罗门。无明解脱。忆涅槃郁陀罗耶。忆久远论以越此论。世尊亦说是谓贤圣禁戒回转。或有所觉少有所忆。彼无明断爱尽所作事办。故曰往至涅槃我梵行立。
未知根其义云何。或作是说。未越次之人。不修行诸学智慧智慧根。诸所有根坚法。未修行四谛而修行之。是谓未知根也。何以故。彼不一切觉智。问须陀洹一切不觉知。亦复以此一切觉知。见谛之人便知诸根。复次未知根者。有如是相。犹如眼根。此人无有是相。是故当观阿毗昙相。已知根者其义云何。或作是说。见谛之人诸学智慧智慧根。及余根信解脱。见谛身证修行上四谛。是谓是谛已知根。何以故。无知之人。问彼人向便知欲使。彼是智慧根耶。复次我已知是谓已知根。犹如眼根。眼根是谓已知根。犹如王臣。如依贤圣。是已知根。如依果树有果。无一切相。是故当观阿毗昙相。
无知根者其义云何。答曰。漏尽阿罗汉诸无学智慧智慧根。及根已办解脱智慧解脱。若阿罗汉见法善居处。是谓无知根。何以故。以作众事此诸根也。
以何等故涅槃谓之无漏。或作是说。彼不生有漏。复作是说。不能生有漏。复作是说。彼不起有漏。复作是说。彼不与有漏相应。复次彼不造有漏。亦不希有漏。是故涅槃谓之无漏。以何等故。涅槃谓之无智。或作是说。云第一义无智阿罗汉问此亦我疑。何以故作是说。无智果谓之无智。犹如行果。六情谓之本行。尊作是说。诸有敬此。无智是涅槃。彼便有无智自然涅槃。是故当舍此非论也。
以何等故想不谓之根耶。或作是说。增上义是根义。然想非增上类。问如所说。一切诸法各各增上。是故想亦当有增上。复作是说。想不能断除结。问如所说。修无常想尽断欲爱。是故想亦断结。复作是说。想不为根所摄。如所说修无常想。断一切欲爱。尊作是说。造想相者摄持自相。如观所持。
诸有苦者。彼一切成就苦根耶。设成就苦根。彼一切尽苦耶。答曰。诸苦者。彼一切成就苦根。或成就苦根彼非苦也。得苦根而不失。及余根而现在前。
诸乐者。彼一切成就乐根耶。设成就乐根。彼一切乐耶。答曰。诸乐者。彼一切成就乐根也。或成就乐根非乐。得乐根而不失。及余根而现在前。
未知根者。为摄几根。复有几根摄未知根。答曰。未知根一根少入所摄。智慧根一根摄。未知根智慧根。或作是说。未知根者九根少入。五善意根乐根喜根护根。九根摄未知根。此亦尊昙摩多罗作是说。未知根一根所摄。未知根也。复次一根摄未知根。即未知根也。已知根无知根亦复如是。未知根与几根相应。几根与未知根相应。或作是说。未知根与八根相应。五善乐根喜根护。八根与未知根相应。如上无异。或作是说。未知根者与九根相应。如上义。九根与未知根相应。尊亦作是说。未知根不与诸根相应。诸根不与未知根相应。已知根无知根亦复如是。颇依坏败已。依坏诸爱着先集聚然后果。作是说。颇眼根坏眼识不坏。问云何不依眼识耶。答曰。生者不有依诸欲一时集集聚果实。彼作是说。无也。眼根眼识俱生四大。俱有色声香味四大。依色声香味四大。此之谓也。问此亦于中有疑。颇依坏依不坏。诸爱上爱色住。彼作是说有也。若眼识坏眼根不坏。问若眼根有眼识者。彼则今无。云何今十二因缘而有违耶。亦因彼而有。无彼则无有。若欲空色者。彼作是说无也。所依坏彼所依尽坏也。
颇眼根与眼识俱生耶。如上义所说。以何等故五根尽善耶。然后三根善。不善无记。或作是说。五根是无漏。三根亦是有漏亦是无漏。尊作是说。五根偏等相应办大事。三根者无有定理。
以何等故忧根报不可得。答曰。现在殷勤便有忧根。此不可得已亦失。是故彼非报。尊作是说。忧根偏染着不类其报。是故彼非报也。以何等故。欲界疑与二根相应。忧根护根。色界相应疑与三根相应。乐根喜根护根。或作是说。色界无有忧根。是故不与彼相应。问欲界中亦有乐根喜根。欲界与彼相应耶。尊作是说。疑无有难与忧根相应。忧根左侧。便有护根忧根之数。无有疑有乐有喜。
颇世间第一法。不于苦法忍中间缘缘。或作是说。有除其智慧。及余世间第一法智慧。智慧中间缘。尊作是说。识识中间缘心心法者。于彼性回转少。中间有多多中间有少。是故不于中间有缘。颇世间第一法。不与乐根喜根护根相应。答曰。有如上三根。如此间第一法相应。问如所说。依第三禅等越次取证。若世间第一法而现在前。是谓世间第一法与乐根相应。如是彼有违。以何等故。男根女根谓之有形耶。答曰。于中有名是男是女。问若俱有二形。亦名有二形。诸女人彼一切成就女根耶。设成就女根彼一切是女人耶。答曰。诸女人尽成就女根也。颇成就女根彼非女人耶。犹如有二形成就二根。犹如熊罴及余生种。诸男人彼一切成就男根耶。设成就男根彼一切是男人耶。或作是说。诸男人彼一切成就男根。颇成就男根彼非男人耶。犹如有二形。
复次或是男人彼不成就男根耶。犹如色无色界天。颇成就男根彼非男人耶。犹如有二形成就二根。犹如熊罴及余生种。亦如上半月易形。嫉妒希望。外形或男人成就男根。若人生欲界中。或非男不成就男根。女生而寡作病寡处。卵[革 莫]众生及余生。或时渐厚诸非男非女。彼一切不成就男女根耶。设不成就男根女根。彼一切非男根非女根耶。或作是说。诸不成就男根女根。彼一切非男非女。颇非男非女。彼成就男根女根。犹如有二形。复次或不成就男根女根。非为非男也。犹如色无色天界。颇成就男根女根。非为男非为女。犹如有二形成就二根。犹如熊罴及余生种。颇成就男根非女根。然非为女非男根。犹如半月易形。嫉妒病。颇不成就男根女根。彼不得言是男根是女根。犹如生肿病处胎众生。卵[革 莫]渐厚。及余种不乱众生。
五三无漏智 想苦乐方便
不坏有二意 疑世间男女
根揵度第十二竟。
尊婆须蜜菩萨所集论卷第十四
一切有揵度首第十三
当言一切皆有耶。答曰。当言一切皆有。何以故。犹若十二入有此十二因缘。是故一切皆有。问若一切皆有者。云何无者亦当有。无物者亦皆悉有。答曰。云何于无言无复有耶。若言有一切者。一切言无亦有。云何得知。犹如无者亦有。欲使现在亦有无。为现在有为中有无耶。设一切一切有者。亦当有此无。云何得一切有。若无一切有亦当虚无。无者无物一切皆有。复作是说。当言一切有。如此一切乃至有为无为彼则有。是故一切有。问计校一切吉(相应)因无。是故不吉一切有。答曰。如现在有为现在计校。现在无有吉因。欲使现在有为耶。若有一切者。一切办无因。云何还一切有。不有一切吉因若实。一切无吉因。如所说有。一切无一切因彼无。复作是说。当言有一切。何以故。说无一切者。亦无一切所持摄持三一切是故。一切有。问云何不一切持还自然持一切内有。答曰。若一切持还自然持一切内有欲使有现在持耶。还自然持现在内有。若有一切持还持还自然持。云何还一切持。云何还一切持不有自然持。若审有一切持有自然持。如所说有一切持。有自然持。彼亦无也。复作是说当言一切有。何以故。如尔所觉。不如彼有。不有彼彼无也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不得言有。何以故。犹如有青色彼无黄色。尊作是说。不当言。何以故。不以物有胜有余也。不以住胜有余。若彼有者此非好。不等威仪。当言有一切耶。答曰。不得作是说。何以故。不以无常言有常。亦不有常言无常。尊作是说。一切名者。此相无处所。是故尽不得言有。一切尽当有一切耶。答曰。不得言无也。尽有一切。何以故。不以无常言有常有常言无常。尊作是说。不应作是语。何以故。缘是有诸法界德。诸法耗乱。诸法耗乱。诸法无有定处。是故不应作是说。一当言一切有耶。答曰。不应作是说。何以故。凡夫人亦不还学无学法。学无学法。无学学无学法。是故不应作是说。尊作是说。不应作是说。若成就者彼则有也。然无有一切成就也。是故不应作是说。一当言一切成就耶。或作是说。不应作是说。凡夫人不成就学无学无学法。是故不应作是说。复次不应作是说。何以故。若有所得而不忘失。彼当成就彼亦不尽得不失。是故不应作是说也。一切智者其义云何。或作是说。觉知一切是谓萨芸然。犹如明书则名书师。复次于一切事知自在。是谓萨芸然。诸萨芸然。后悉知一切。假使悉知一切。彼悉萨芸然耶。答曰。如是悉知一切。是谓萨芸然。复次不得作是语。悉知一切言萨芸然。犹如书师明其书疏。然一切智不尔。普知一切有常无常。然非一切智。
一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是其相。有是其相。无是其相。实是其相。复次有三有。观有如所有珍宝如所有是谓有。此间有彼间有实有如所有恚是谓有。云何无是无相。无智相无有相。无物相无有相。无法相无有相。复作是说。如彼无者即是其相。复次有二无。二观如所有是谓无。无珍宝如所有。此间无彼间无。云何有漏是有漏相耶。答曰。无漏所生生是有漏相。复作是说。无漏所生是有漏相。复作是说。有有漏所起是有漏相。复作是说。无漏相应是有漏相。复次不于中间有有漏者。是故无漏。是故当观有漏相。彼便有是。云何今不起园林。彼众生行报因缘。彼行当观有漏所起。云何无漏是无漏相。答曰。如上所说。复次或中间有漏整行为无也。彼当观无漏。云何有为是有为相。三是有为相。起灭作变易。复作是说。无常相是有为相。复作是说。因缘灭相是有为相。复作是说。所作相是有为相。复作是说。久远堕相是有为相。复次若有众生集聚是有为相。云何无为是无为相。当说如上无异。云何过去过去相答曰。坏败相是过去相。灭尽相为过去相。复次回转意所越是过去相。当作是观。云何未来是未来相。答曰。未生相是未来相。未起相是未来相。复次意回转不还是未来相。当作是观。云何现在是现在相。答曰。生不坏败是现在相。复作是说。生不尽是现在相。复次意回转时。当观现在彼今生。
若相及有为。有漏并无漏。有为无为。过未生及现在三世。当言过去。当言未来。当言现在。答曰。过去世当言过去。未来世当言未来。现在世当言现在世。久远行炽然。此三论议章。五阴当言过去。当言未来。当言现在。答曰。五阴当言过去未来现在。所要言之。五盛阴亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有诸过去者。彼一切有。设有彼一切过去。或作是说。诸过去者彼一切有。颇有彼非过去。如所说。尊者曩昔阐头比丘。从施家亲属家知识家。然彼家非过去。
复次或过去彼非有。如所说。一切结使过去。彼不结使起而灭。或有彼非过去。如所说。尊者曩昔阐头比丘从施家。当于尔时等行。或有亦过去。诸众行出世而灭度。或非有非过去。除上尔所事则其义。诸未来彼一切必当有耶。假使有者。彼一切未来耶。或作是说。诸有者。彼一切未来也。颇未来彼不有耶。未生法行。复次或有未来彼非有。未生法行或有。彼非未来。如世尊言。彼阿难当作比丘。若大若小意不聪明。不善年少意无智。当于尔时等俱行或未来。及有诸行未生必当生。或非未来非有。除上尔所事则其义也。诸现在者彼一切有耶。设有彼一切现在耶。或作是说。诸现在一切有也。颇有一切彼非现在耶。过去未来。行及无为。复次或现在非有。如所说。
我无有家长 亦复无亲属
无妻子仆从 已得离解脱
或有众生。家数尔时等俱行亦如是。于此间无余处无。或有或无。彼非现在过去未来行。无为或现在。及有诸色生。便灭亦不有。亦不现在也。若色过去。如彼色所有彼色过去耶。设有过去彼色有耶。或作是说。诸过去物。问如所说。诸过去彼一切色。或作是说。诸色物彼过去物。问诸所有色彼一切过去也。或作是说。色物异过去物异。问一则有二。复次色过去物。所生色亦自然。亦复所生如是有也。未来现在物。亦复如是。
世章二阴 诸持二入 过去来物
色有及三
犹如色无常。如彼色物亦复无常。若无常者尽无所有。彼所有如上无异。苦空无常亦复如是。犹如青色用眼识知。云何彼青彼识无异耶。设如彼知彼是青色耶。或作是说。犹如青色彼是智也。问过去是青色。是故过去亦知。作是说。彼知即是青色。问过去不知。是故过去非有青。或作是说。青异知异。问眼识则颠倒。或作是说。彼青异知异。问眼识则有颠倒。复次智者是等谛。复次自然物所事办。又世尊言。识用知物。是故谓之识也。说是语其义云何。或作是说。此是识相。用知物故谓识。问无过去未来识彼非识。尊作是说。久远契经句。复次取要言之。当作是说。若知众生当观彼识。犹如彼识彼是知耶。或作是说。犹如彼识彼是知耶。问过去未来识知。或作是说。犹如彼识彼是知。问过去未来不知。是故彼非识。复次识不知。缘所因识所生知。有众生便有等谛。诸所识彼一切知耶。设知彼一切识耶。或作是说。诸有识彼一切知也。问过去未来识知。或作是说。诸所识彼一切是知。颇有识彼非知耶。过去未来识。问如所说。识者是知是谓识。是谓契经有迷。复次识知缘所作识所生知。众生便有等谛巧便。云何知一切心是缘。或作是说。一切心缘四因缘生。或作是说。境界心有所摄。或作是说。世尊亦说。缘二因缘识便生。或作是说。若心无缘者。彼则是识。知者是识也。尊作是说。所为性说心回转缘回转。此知识于中得知。一切心有缘。
无常苦空 无我知识 诸所为知
彼因缘心
一切有揵度第十三竟。
偈揵度首第十四之一
等二不等远 如来无量智