尊婆须蜜菩萨所集论 - 第 2 页/共 9 页
聚揵度第一之六竟。
聚揵度首第一之七
佛有五眼 及三种生 有为相实
不生有空
又世尊言。比丘我以佛眼观彼众生。利根钝根可化易教。少诸尘垢。不闻退法者。犹如此三眼。云何眼。谓之佛眼肉眼天眼慧眼。或作是说。如来三眼者。当言一切佛眼耶。何以故。一切是如来智慧眼。问如今不观一切众生。诸所观者幽冥处悉遍。尊作是说。如来圣智常住不变移。一切众生蠕动之类。谓之佛眼。佛眼者。当言善耶。当言无记耶。或作是说。当言善亦是无记。何以故。一切三眼是佛眼。尊作是说。当言善无有错乱志。佛眼者。当言有漏。当言无漏耶。或作是说。当言有漏。当言无漏。当言无漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是说。当言无漏。何以故。不以有漏中间生有漏。犹如此如来十智。何等智是佛眼。或作是说。诸如来十智。彼一切当言是佛眼也。何以故。一切如来是智慧眼。或作是说。法智未知智是如来常住。不起不移不共。一切众生蠕动之类。当言佛眼也。犹如此十力。何等力是佛眼。或作是说。根智者当言佛眼也。以此知之。或有众生利根钝根中根。或作是说。是一切十力当言佛眼。此非如来智乃至十力。犹如此诸行无数缘生。以何等故。生者言生。或作是说。生者最妙。譬如以众多事染衣裳。染者是人。问等无碍中是妙是非妙。此义云何。有染青衣。是故不定。或作是说。虽有此缘生不缚。是故生者生。问缘有此生缘所缚生。是故不定。或作是说。初无有实不生。问初无有生及彼缘。是故此非缘。或作是说。非生行生今合会行生。是故合会行生。或作是说。若生行生如是。彼缘无有方便。等无碍中生所生非缘生则有差违。如彼缘法生诸法。无缘则不生。如是不异。是故当舍此然生非自然造起诸法。此事不然。犹如此诸行二生等生。何以故言一生。或作是说。一者生行。余生者亦是生。问此亦是我疑。何以故。一者非生余行亦是生。或作是说。彼有一因。余者是果。问虽有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是说。行无二生。问此众事不相应行多。云何有一生。或作是说。此二俱不生相应则生行。复次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。彼非有等法。或作是说。生者已生行。或作是说。此非生余者生。乃生若生有生者。则有流转生不绝。若行自生。行已自生此是自生。彼云何无生者生。是故此义不然。犹如此三者有为有为相。起尽住无变易。云何住者有变易。或作是说。起者名生。尽者无常住。老者变易。是谓变易。问设彼老有胜者。胜者变易。若无变易则无有异。或作是说。未来久远住。过去现在则有变易。如是住便有变易。问若起未起变易有胜者。设无有胜则无变易。复次无有一物住有变易。意住有变易。起最初生死者。灭所生处。各各相凭。身住转。转移住则有变易。此事当言等耶。当言渐渐等。或作是说。当言适等一时俱起。问一时老变易则有坏败。或作是说。当言渐渐等起。所作于彼住便有变易。渐至尽俱生渐渐生。复次作众行有为相。更不造行。若得造行者。则有等则俱生。是故一时。生老变易坏败。是故此非义。云何为苦谛相习谛相尽谛相道谛相。或作是说。众恼苦谛相。转移习谛相。休息为尽谛相。出要为道谛相。或作是说。成就为苦谛相。回转为习谛相。转住为尽谛相。能回还为道谛相。
复次章义作实谛相。于五阴聚中洋铜铁丸。受如此三苦。染着忧恼如吞热丸。苦苦行苦变易苦。如彼烧铁丸入火与火无异。如是当观苦苦知其恼相。于此苦爱转行变易。恶趣之处奔走驰向。是谓等有。观其习谛相。行垢造行不缚等有是谓非等有。当观尽谛相。修戒休息智慧生相应因灭。如是修行观道谛相。以何等故。过去行不复生。或作是说。谁见更生者。若疑过去行。或作是说已灭不生。问现在复生耶。或作是说。若不相应彼不生也。问如彼过去相应有。复次一相应成一果。非一相应成二果。是故不生。云何得知言有虚空。或作是说。此现事。问谓增上慢空无根本。现在事得知。亦有不可知。或作是说。无著无生。问有著者生。则可知无彼着则无生。或作是说。设无空者物无分齐。虽有分齐。是故有虚空。问梦中所见一切物尽住。若物所容受。容受增容受彼展转。彼展转是故不定。亦不可究竟。是故无虚空。或作是说。以世俗故。故说此耳。如众生号萨唾那罗未[口 柔]阇摩纳婆埵(睹过反)[口 柔](奴流反)。或作是说。不可究知。何以故。此智所知。何以故。色与空不相应。无色不与空相应。于此至彼无所有言空。是世俗言数。
佛有五眼 及三种生 二有为谛
不生有空
世间八法摄几阴几持几入。如章所说。有利无利粟利财利衣裳利摄四持四入。色阴所摄。象利马利男女利摄十七持十一入。五阴已获所得利。摄法持法入。行阴所摄。有名称无名称誉摄声持声入。色阴苦乐摄法持法入。痛阴所摄一切世间八法。摄十八持十二入。五阴五欲若苦若乐。当言成就。当言不成就。或作是说。乐当言成就。因彼缘生欲乐问因缘生苦欲使成就苦耶。或作是说。苦当言成就。世尊亦说。如是摩檀提(婆罗门名)。众生欲未尽。于欲苦中起娱乐。乐相得诸颠倒。乃至契经说。问如今无有生欲乐想。答曰颠倒起乐想。或作是说。无有苦无有成就乐。假号言有苦乐慢生。如种种趣。或有一趣。方俗殊异思惟生苦乐慢。阿毗昙者。其义云何。或作是说。契经偈决生诸法义。理深邃故曰阿毗昙。或作是说。四贤圣谛法能专修行故。曰阿毗昙。或作是说。泥洹是法修行受证故。曰阿毗昙。或作是说。十二因缘十二缘法。能自觉寤故。曰阿毗昙。或作是说。八贤圣道敷演彼义故。曰阿毗昙。复次诸缚着解脱永尽无余。于此义中分别诸法因。有名身句身味身。渐渐着渐渐住渐渐等相应。是谓阿毗昙。诸神形人形而作人声。当言是人。当言非人声或作是说。当言此非人声。昔见揵陀越国鬼。着摩竭国人语。作揵陀越声音。语摩竭国鬼。捉揵陀越国人。作摩竭国音声。或作是说。此是人声非鬼(夜叉罗刹)音响是人音响。遥知声响。此某甲音响。问非人着人形语。是故有音声。复次当言此非人声。见过去人。见未来人。亦见方俗。神着人语实无虚神(阿鞞扇提)。离不忆所说。世尊亦说。此非阿拘婆罗天子。阿拘婆罗天子说此偈言。魔天波旬着阿拘婆罗天子。说此偈言。此魔所说非其天子。以何等故天谓之鬼。或作是说。居住天上故曰天。如生水中谓之水种。生山泽中谓之山泽种。或作是说。生至天上故曰天。如其乘车谓乘车人。或作是说。宿止天上谓之天。如住城墎是城墎人。若比丘着衣食。起欲想嗔恚想。起杀害想。彼檀越主颇有罪无耶。或作是说。彼檀越无有罪。何以故。彼人作罪已不受。问如世尊言。若比丘彼比丘身着衣裳。入无量念三昧专志不移。彼檀越主得无量善业功德。如是契经各相违。答曰彼不作是心我作欲想。问不作是念。彼受我物。入无量念三昧专志不移。问彼不作是心。施此人食。食入无量三昧。着檀越衣。答曰。若着檀越衣食。彼使获福。问不应作是说。自身有患余人受疼痛。不于中间思惟不净。有非罪咎。应惭不惭。应羞不羞。彼惭愧羞。当言善耶。当言不善耶。当言无记耶。或作是说。当言善与法相应。问彼不与法相应。可惭便惭。彼当言法相应。或作是说。当不善有颠倒想为好。复次当言不善。如是彼说增益魔界。如所说命异身异。诸所生是命。作是说。此义云何。问生者即命耶。命非生是故命非命。命非命余命余身。此事不然。身亦不得异。或作是说。若生是命者。又身非命。是故身非生。身不生时命异身异身与命各各异。或作是说。生者是命。身者即生。是故身是命。身与命异。对异无有此。若诸法因对生者。此法当言。与法相应生。或作是说。当言生。曾一时见炎光同出。问此非譬喻。如意炎者非光。如光非炎。若俱取者则有二情。或作是说。当言俱相应生。若只生者无初火自然。犹如彼有薪然无火。设复有火然复无薪。是故当言相应生。问如彼初火自然。火当生时谓之然。如生无薪。或作是说。此当言生。设彼只生者。十二因缘则不顺。如彼有无明无有行。如无明灭时彼便有行。问彼十二因缘则不有顺。如有无明彼行不生。行生无有无明。或作是说。此等俱相应生。设只生者。相应无有果。果无有因。如俱生无有果。如有果无有俱相应生。问彼俱相应生。彼俱无有果。果无有因。如俱相应生果不生。若果不生。无有俱相应生。或作是说。当言俱相应生。若只者本亦当只生。是故当言。本生若不只生。亦复不俱相应生。亦当只生。是故当言本生若不只生。亦复不俱相应生。永不复生。问非境界因有果。彼相应生只生。先亦当只生。是故本当坏。若本不坏俱相应生。亦复不坏是故永不坏。问已生我有坏。是故本不坏。问若只不生。相应亦不生是故永不生相应俱生。或作是说。当言相应生。先有谷种后有萌牙。问中间谷子尽。若种子时时则有生。答曰。此非譬喻。谷子腐则无。或作是说。当言相应生。若俱起相应与果二俱起。此非方便言果证。犹如牛角。问俱有炎光炎因有光。此亦当尔。问此非譬喻。二炎光二俱不可得。或作是说。当言俱相应生。设俱生者。因与果则齐等。问此义云何。答曰。若心因心彼则有齐等。问我心已尽。俱相应在内。或作是说。若一时俱相应果心。彼亦展转相因。不一时俱生。是故一时尽相应。问或以我过去俱相应在内。或时现在。是故非我过去。或作是说。当言相应生。设有相应生者。如俱相应在内彼无也。俱相应生是果。果亦俱相应在内。彼无相应俱有果。是故俱应生。
又世尊言。如是相像邪命咒术畜生虫螺。畜生咒者。此义云何。或作是说。蛇虺厉毒唐畜生。是故畜生咒。或作是说。诸畜生趣相应咒。亦是咒如鹿乌鹫咒降象出蟠龙。或作是说。一切邪命是畜咒。复次畜生之趣常有余希望。是畜生咒。解脱名者是义云何。或作是说。解脱缚着净无染污解脱。或作是说。心得解脱故曰解脱。复次增上离三界有。故曰解脱。
法欲阿毗昙 二鬼及衣裳
惭愧命相应 邪命诸解脱
又世尊言。痛缘有爱。云何痛缘有爱。或作是说。乐痛起爱。如是痛缘有爱。问云何非求起爱。答曰。彼亦求乐痛有乐痛求是谓乐痛求。问今云何苦痛求起爱着。答曰。彼亦名起。苦缘起乐痛求爱。
又世尊言。彼为苦痛所逼娱乐欲想。问云何今不苦不乐痛是爱因缘。答曰。不苦不乐痛息想不复兴盛。自知息想不复更求。或作是说。五爱。独处爱。不独处爱复求他爱。不求他爱。愚爱。于彼乐痛现在起不独处爱。未起求他爱。苦痛起不求他爱。已起独处爱。不苦不乐痛便休息想。未起求他爱。已起不独处爱。复起愚爱。或作是说。苦痛起三恶道上。彼众生有爱自患。是故身自有爱。以是爱身缘乐痛人所造。是故苦痛爱是缘乐痛。从人乃至遍净天。生彼众生于彼已趣我想。是故乐痛是爱缘。不苦不乐痛至果实天。乃至摄有想无想天。生彼众生于己自起爱。是故不苦不乐痛是爱缘。或作是说。爱乐报处当知痛。如是爱缘此法当言相应起。当言一一起。或作是说。当说相应起。如缘细滑起爱。与细滑相应。如痛缘爱与爱相应。问欲使六入缘细滑耶。与六入相应。或作是说。当言相应起。何以故。亦作是言说。眼更痛眼更爱。问眼更苦痛。眼更乐痛。欲使苦痛乐痛与共相应。或作是说。当言一一生。以何故痛缘爱生。非相应法各各相缘。或作是说。当言一一生。世尊亦说。眼更痛缘起眼更爱。然不眼更爱缘眼更生痛。或作是说。当言相应生。有伴侣一一生爱乐报。
又世尊言。如婆阇(清明)国人。如彼男女强相劫夺。云何他男他女。答曰。妻人自守。若为人所守下至淫。女华饰香丸。此当言他女。或女未出门嫁。或复出门嫁。有曰期数。当出门嫁当言他女。成就者其义云何。或作是说。一切法空则不成就。问如所说人成就善法。此契经有违。或作是说。诸有所生是成就义。问学法无学法。欲使彼成就耶。或作是说。不灭尽者是成就义。问凡夫人一切法在未尽欲。使彼成就耶。或作是说。形有所得是成就义。问无垢人已得学法。欲使彼得阿罗汉成就耶。或作是说。无弃舍法是成就义。问学人不弃舍无学法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。问汝所说无弃舍法是成就义。是义不然。或作是说。设俱得者彼则成就。是谓成就。复次不相应众生法。渐渐有碍缚彼成就。犹如此人能有所忍。寒热地狱众生复有冬夏不。或作是说。受地狱苦。彼亦受寒热自然所逼。如苦酒中虫在蜜则死。问如是行成此事不虚。答曰。何以故彼行受此罪苦。问彼身无有苦。何以故。所作因缘不堪忍展转生苦。以此因缘亦生乐亦生微苦。或作是说。彼不俱有身体疮痍。有千苦生懊恼啼哭苦。问彼不命过耶。答曰。行报未尽是故不死。如众生处胎。以何等故。泥黎畜生饿鬼及天自识宿命然非人。或作是说。彼道自尔。以是自识宿命受阴入。是故彼自识问若彼已得生。余者何以不自识。或作是说。诸化生者自识。人处胎是故不识。问设化生自识者。余者一切不自识耶。答曰。一切生时皆自识。诸天染着亦不自识。三恶趣中苦痛切身。意忘自识。问此不相类。何以故。亦说化生天子展转告化生天子所从来生。复次一切无边亦无定处。或有众生自识不自识者。或以三昧力自识宿命。或以智现在前彼当言自识宿命。
又世尊言。若有作是想思惟不净。未生欲漏便生。已生欲漏便增。设尔思惟者。欲漏为增耶。或作是说。若未生便生。已生不复生。于中便增多。问前生不住。或作是说。彼不为多。复次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。如奔走境界。如是增多。或作是说。彼不为多。但依少有中便增是增多。复次得一物修行。断诸着人。不相应缚。选择结使。
爱着相应行 希望取他妻
二俱忆宿命 无漏有四种
云何种种论。云何畜生论。或作是说。种种论者。复种种论。是故种种论。如王论。下至贼论畜生论造畜生论。如所说如论如象广说或作是说。无因缘论种种论。无仪论畜生论。复次诸论者。无端绪无因缘无所应无有处。是谓种种论诸所论者。趣畜生及依余。是谓畜生论。种种论者谓畜生论者有何差别。如前所说。复次诸种种论者。及畜生论。非种种论诸所论。昔所更历生死。亦是畜生论诸所论。是谓畜生论。以何等故。等越次取证。先从法得喜。然后佛僧。或作是说。先修行法。修行法已。是微妙法得法喜。叹一切智。乃说此微妙法。然后得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得僧喜。复次等生法智忍。当言法喜不可坏。如彼法喜。彼得佛喜。如所说于苦无恨。于佛法僧是等得喜。
又世尊言。若比丘观十二缘起彼则观法。云何观十二缘起彼则观法耶。或作是说。观十二缘起。亦观法时不观人。或作是说。观十二缘起。如实观之。如人见谛此谓之法。复次观十二缘起等越次取证。彼已越次取证。则见贤圣法。证见十二缘起。彼一切观法耶。设观法。彼一切观十二缘起耶。或作是说。诸观十二缘起。彼一切观法也。设观诸法。彼一切观十二缘起。观十二缘起时。彼亦观法。观法时彼亦观十二缘起。或作是说。颇观十二缘起。不观法耶。以世间智观。不等越次取证。颇观法不观十二缘起耶。空解脱门等越次取证。颇观法及十二缘起。以是缘观。无愿解脱门等越次取证。颇不观法不观十二缘。除上尔取事则其义也。复次诸观十二缘起。彼一切观诸法也。颇观法非十二缘起耶。及诸方便行。
又世尊言。诸比丘我不与世俗诤。世与我诤。云何世俗与世尊诤。或作是说。世尊愍俗。是故世尊不与世俗诤。俗无此心我护世尊。或作是说。以二事故有诤讼。起贪欲受。意不肯离。邪见取缠甚着爱欲。如此法世尊以尽。是故世尊不与世俗诤。世俗未尽。是故世俗诤。或作是说。犹如恶马不随正路行。如是世俗与世尊诤。
又世尊现其义渐渐教化。是故世尊不与世俗诤。以何等故名阿掘摩。是贼尽其力后逐世尊。然不能还。或作是说。世尊前地卷后舒。或作是说。世尊威神使彼身重。或作是说。诸天使彼身重。或作是说。神足境界不可思议。复次世尊于地上化使无色。肉眼所不见。是故世尊行疾自在解脱。如是行时非人能测。如尊者罗吒婆罗。说彼微法言非法。云何为微法。或作是说。如王法输财。或作是说。如诸长者升斛称宝。复次如法难违甚微。如贪利强言。作想希望利。不亲强亲。托病求物。比丘佐助众事。诈病所须取服胡麻子。或诈言狂痴。求索无厌足。及诸非法现在前者。诸病皆求利。是谓微法。
又世尊言。诸比丘此八部众。刹利众婆罗门众长者众沙门众四大天众三十三天众魔众梵众。以何等故。余诸天不言是众。或作是说。一切是众。世尊但说此世间不可思议。或作是说。是世尊劝化语。然此诸众数数来会尽流。诸天至世尊所。或作是说。此众则尽说八。复次方便集会皆成众事。于彼众皆有数。皆成众事故曰八部众。以何等故。物近眼不见远则见。然耳则闻声。或作是说。此非方喻境界法尔。或作是说。无所到是眼境界。是故不与耳同。复次明是眼伴晓了诸色。近眼失明。境界不复得明。
种种论欢喜 观彼彼观我
无诤世自诤 八部众观色
得等谛第一义谛。定无有疑不可沮坏。或作是说。得是世俗义。故曰等谛。不晓了世俗。是谓第一义谛。或作是说。名等谛说义。名第一义谛。复次晓了众生心意故是等谛。有此因缘晓了心意。是谓第一义谛。得名苦谛习谛。定无有疑不可破坏。或作是说。得五盛阴是苦谛。爱习谛。问爱亦是阴中。或作是说。五盛阴是苦谛。行垢是习谛。问行垢亦在阴中。或作是说。果是苦谛。因缘是习谛。问果缘他果。缘他果此非是苦是习耶。答曰。苦即是习习即是苦。如果是苦如缘是习。问如果非习如缘非苦。是故苦即是习。习即是苦。复次得五阴有漏苦习。问修行苦时。亦有修行习耶。答曰。修习时不修行苦。唯修行习得智通达。定无有疑不可破坏。或作是说。得诸智耶。知彼是智一一分别是通达相。问智由他知智。彼即是智耶。通达亦复如是。或作是说。智即是通达耶。或有通达非智知解脱物。复次若智耶。知及余自然。即是其事。此无定义。得味。定无有疑不可破坏。或作是说。得味即是义味。诸法是谓味。问味味非其义。云何义非其味。或作是说。一义之中有若干味。是故味异义异。问一味之中有若干义。义非味乎。或作是说。味即是义。或义非味味解脱物。复次味即是义。或处处有味。如彼所说。缘无定处自相相应。相如上说。因与缘如前所说。得十二缘起。十二缘起法。定无有疑不可沮坏。或作是说。得如契经所说。此十二缘起。如性法法常住。广说十二缘起法无明行。问十二缘起诸缘起法。或作是说。十二缘起因。十二缘起法是果。问因非果果非因。十二缘起非十二缘起法耶。或作是说。十二缘起十二缘起法起。问起亦是十二缘起。或作是说。若十二缘起。是十二缘起法耶。或十二缘起法。彼非十二缘起诸起空寂法。或作是说。诸法生时。是十二缘起诸法。已生十二缘起法。问如是者义无有定。十二缘起即是十二缘起法。或作是说。与十二缘起相应果。实是十二缘起法。或作是说。已生诸行是十二缘起。彼诸法生由十二缘起。问彼所生不由十二缘起耶。复次诸法自应尔。十二缘起不造自相。味相应法微妙法。成就授决有何差别。或作是说。平等说如实无虚。或作是说。十二缘起是平等法。成就十二缘起相。是授决法。或作是说。说四圣谛是平等法。顺从四谛是授法决。或作是说。最胜功德是平等法。弟子功德成就是授决法。复次语不粗犷是平等法。语无狐疑成就是受决法。慈孝于父慈孝于母有何差别。或作是说。恩慈于母孝养于父。故无差别。
等智苦谛 智义自相 缘起十二
慈孝父母
云何眼识意识分别。或作是说。以是因缘。彼境界如是。眼识意识分别。问不坏意识耶。答曰。如倒彼眼识界有意识界。然界不坏。如是倒彼色入法入不坏。或作是说。有眼识意识分别。彼相类造。是故造境界是意识。问云何造相类。设更眼识忆不忘失。彼即不分别耶。设不忆者。云何不忆造色相类。或作是说。非更眼识意分别。设当分别识入则坏。问境界坏。答曰。亦说境界坏。或作是说。非更眼识意识分别。何以故。世尊亦说。以二缘故。生识意缘生法。设彼更眼识意识分别者。则增诸入。意色意声亦复如是。问多有诸入。或生一或生二识。虽有一物。意识缘相多痛生识。是故彼有多。或作是说。若眼识定青。意识亦定青。相类识是眼识。此意识此是眼识义云何。答曰。若眼增上者彼是眼识。若意识增上者彼是意识。或作是说。设眼增上不相应。缘青起识。意增上彼不相应。缘青起识。是故相应坏果无有坏。问如彼眼增上及相应。或起诸识。或黄相应坏果坏。如是眼增上及相应。意增上定青起识。有相应坏有果坏也。云何世尊知彼众生宿命。或作是说。劫烧流转众多众生。生果实天。于彼各各自相告语本宿命。以是得知。问若众生不生彼。不自识宿命。从此已来经历皆不知。或作是说。众生之类曾止住。自识彼宿命。余不止宿者观察便知。问一切不共行。或作是说。自校计思惟则知。彼意上已说。或作是说。佛境界不可思议。或作是说。十二缘起善分别说。或作是说。自识宿命智知其力势。或作是说。微妙智得其力势。复次各各别异于彼。如来神智便生。得阿惟三佛。故曰常住。如所说难陀摩陀优波夷说。尊者我夫无常。犯戒恶法生饿鬼中。其妇人梦见夫主。云我生饿鬼中。云何饿鬼梦中作是语。或作是说。化作人形不作本象。造如是貌。问如今云何造。或作是说。饿鬼梦中不作本形。昔造因缘有其力势。又尽思想梦转见形。言睹形象。复次睡眠志不如本狂有所见。或闻恶声响诸法定有。彼一切法等定耶定。设诸法等定耶定。彼一切法定有耶。或作是说。诸法等定耶定。彼一切法定有耶。颇彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。复次当言非诸法等定耶定。余人当言。等定耶定。达嚫名者何等法。或作是说。报施之法名曰达嚫。导引福地亦是达嚫。问非以所施而生上界。如所说生上界者。善功德报。是达嚫业。或作是说。施法果报是达嚫法。故曰说檀嚫法。问非以施法果处所。复次割意所爱。成彼施处。于今所养义是檀嚫(秦言财施)法。如饿鬼檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是说。如王摄统国界诛断刑罚。如是世尊为诸声闻断疑网结。故曰法主。或作是说。如王典国民无不顺。如是世尊一切善法无不成办。故曰法主。或作是说。如王典国所作自在。刑罚榜笞皆悉自在。如是世尊于声闻中法得自在疗诸恶趣。故曰法主。或作是说。如转轮圣王施贫穷人衣裳宝物。如是世尊无财众生施以七宝。故曰法主。或作是说。正法之主故曰法主。或作是说。如所说梵相应契经。我所觉寤法善讽诵念供养承事依彼住。如所说云何如来至真等正觉王法比丘。世尊告曰。以此契经义故。曰世尊法主十六婆罗门(阿逸弥勒是其二)。云何得知。世尊有方齿四十味味皆别。或作是说。或观一切种好三十二相。尽知一切相。然后得知。复次算数者。如观掌器无不分别。观方颊车师子臆。知方齿四十味味分别。如二因缘摄生死受诸行报。无色界众生。以此因缘与欲界相应。不成就行垢。云何彼没生此间。或作是说。过去行垢来生此间。如彼不成就。云何来生。答曰。若退转时便得成就。如阿罗汉不成就一切结。从阿罗汉退转时。复得成就诸结。问阿罗汉云何成就诸结。或作是说。善根功德空无有不解脱。不善根无所还。问如欲界中余善根灭尽。以何因缘彼善根灭。何等故复还善根。或作是说。欲爱未尽便生彼界。问如所说外神仙异学欲爱尽。说欲爱已尽。问爱未尽苦当言尽。如所说。在尘土戏童女厌之便弃去。后爱未尽便有尽名。如所说。乃至死便尽。如人言有吾我。或作是说。处处有一切结。于彼亦有欲界结。问若处处有一切结者。界有坏败。答曰。犹如此间有无色界结界不有坏。如是彼间有欲界结界不有坏。或作是说。如于此间渐渐增益。彼间渐渐减。如于此间亲近界便与彼合。问设往彼起欲界结不为终耶。答曰。如住此间起无色界结。彼则不终也。如是彼间起欲界结。则不终也。问住此间起无色界结。欲界中色则不灭尽。则于彼间终也。问我喜言无色界有色。是故彼间起欲界结。无色界色不尽。彼便终。如阿罗汉。于色界化形往至色界。欲界形体都在不除。欲使作彼形取阿那含。生有想无想天。入不用定。贤圣道现在前。欲作是言彼终耶。复次彼行阴所缠欲界使炽盛。依彼行阴。于我爱未永尽愚痴不除。是故生此间甚着不离。非过去行而辩众事。
相有二貌行 四行亦有二
四无明爱使 相应及有弟
是谓初偈(第一品始撮以结揵度)
识是世尊母 邪聚及檀嚫
十六婆罗门 生死是因缘(此举七品终结揵度)
尊婆须蜜菩萨所集揵度初竟。
尊婆须蜜菩萨所集论卷第四
心揵度首第二
又世尊言。彼心意执持不去乎手。非二心齐等。云何心意执持不去乎手。摩诃僧耆作是说。心自然持。问摄不善心非善摄不善。昙摩啒作是说。心相应智慧摄。问不善心善智慧摄。非善智慧摄不善心相应。尊弥沙塞作是说。心不相应智慧而摄。问心不相应智慧非心非意。如所说心意所摄。持跋次子作是说。执持人心。问人无心意。如所说摄心意。或作是说。修不善心时。善心因缘便断。如是彼心乃至不生。如是彼心则有所摄。问不善心修不善心时。善心缘断绝。欲使善心成不善心耶。答曰。非不善心知善心因缘。或作是说。思惟增益心不净。犹如为欲所缚。思惟欲欲不净。彼欲渐少。问欲与不净二事不异。或作是说。思惟校计心有乱。思惟心不有乱。如是彼心则摄。问非思惟不净。及心有乱则等清净。或作是说。心意生时缘现在心。如是当言心有摄持。问心已生未生不缘未生。或作是说。不善心意作大方便。不顺住不善心取其一缘。如是摄持彼心。问如不善心不作方便。如其方便无不善心。是故方便无有定处。或作是说。过去不善心意有处所。秽恶厌不用心常避如是彼心则有摄持。问此义不然。如二人相倚人人执持。复次然二心俱等不有疑错。如灯燃见明。复次当亲近善知识。众生类闻正法思惟校计。善心因缘转增益。缚着展转相依渐渐多。如是等相应力有增益。彼力利不善心不普广修行。修行善心遂有增益。如是彼心则有执持。如所说心广有觉心微有观。云何心广。或作是说。有觉心盛心盛则广。是故心广有觉。或作是说。五识身广。意识身微。或作是说。不善心广善有漏微。或作是说。不修行心广修行心微。或作是说。见谛所断心广思惟所断心微。或作是说。造彼造广便有微。欲界相应心大色界相应心微。色界相应广无色界相应微。或作是说。泥黎心广畜生心微。畜生心广饿鬼心微。如是相像。乃至有想无想天当是说。复次阿毗昙说。选择三界心展转生造广。照明有觉与梵天相应。更不出梵天上。齐是说何。以等故。五识身有欲爱。然非无欲。或作是说。如契经所说。眼见色爱着好色。问眼见色意识地爱着。当如所见。说彼契经。眼见色眼根成就见。不净思惟校计。欲使五识身无有欲耶。或作是说。如所说此六爱身及眼更爱乃至意。问眼更因缘起意地爱。彼有眼更爱。如所见说思惟六识行。欲使五识身有欢喜耶。或作是说。五识身无三昧。心无三昧。心中结则炽盛。三昧心不解脱。是故五识身有欲。非不无故。问不一切等有欲爱。设当一切有者。阿罗汉亦当有爱生。彼阿罗汉于五识身中无有三昧。修行心意便生欲爱。如色爱无色爱。如所喜一切十大地相应。非五识身中有三昧耶。或作是说。不方便求。五识身便有结使。不方便求使欲不生。是故五识身有爱非为无爱。问若我等不勤求者。是故有欲。一切尽相近有方便求。是故一切尽成就欲。或作是说。无有处所便有。五识身生。结使亦生。非不欲有欲便有欲尽。是故五识身有欲非为无欲。此亦如上所说。或作是说。观色欲便缚眼识回转。不于中间广出义。方便修七觉意住求无欲。是故五识身欲非为无欲。或作是说。五识身中不越次。亲近共住中间。中间生意识。彼则有爱。彼一切是五识身全越次。彼五识身休息。五识身观不净欲使无欲。是故五识身有欲。非为无欲或作是说。身亦不有爱。亦不无爱。何以故。世尊亦说。
典六增上王 于染甚染着
不染便无染 染者谓之愚
问我受此语。思惟染便有染。思惟不染便无染。以此契经五识身亦不有欲。亦不无欲。此义云何。答曰。若无护喜五识身。思惟染便有染。思惟无染便无染。是故以此契经五识身亦不有欲亦不无欲。或作是说。五识身不错乱。设不错乱。若有欲若无欲。是故五识身亦不有欲亦不无欲。问彼相应法有错乱。无色界无有错乱。欲使彼亦不有欲亦不无欲耶。答曰。诸相应法或有乱或无乱。此义云何。无色界计有吾我便有爱。复次自相所摄五识身。不言自相欲无欲。是故五识身亦不有欲亦不无欲。犹若此心所念法俱相应生。云何相应义。故作是说乘载义是相应义。问眼识招致意识。欲使眼识与意识相应耶。答曰。此依余不与同。问如所说乘载义是相应义。此事不然。或作是说。不移动义是相应义。问四大不移动。欲使彼各相应耶。答曰。此非因缘。问如所说。不移动义是相应义。此事不然。或作是说。有因缘是相应义。问眼识缘意识有因缘。欲使彼相应耶。答曰。彼依余。问如所说。不移动义是相应义。此事不然。或作是说。有因缘是相应义。问眼识缘意识有因缘。欲使彼相应耶。答曰。彼依余。问如所说。不移动义是相应义。此事不然。或作是说。一因缘义是相应义。问有众多众生。观月初出。欲使同一缘相应耶。答曰。彼依余。问如所说。一因缘义是相应义。此事不然。或作是说。所有希望义是相应义。问寿命暖气生。欲使彼相应耶。答曰。此无因缘。问如所说。寿命暖气是相应义。是事不然。或作是说。俱生义是相应义。问心不相应行等生。欲使彼相应耶。答曰。此非因缘。问如所说。等生义是相应义。是事不然。或作是说。一起一住一尽彼相应。此亦如上所说。或作是说。一希望一因缘一时造。是谓相应。问此义云何。答云。依一缘一时造。或作是说。一事所须义是相应义。问忍智是一。欲使彼相应耶。答曰。彼非一时造。问如所说。一事义者是相应义。是事不然。或作是说。千义是相应义。识所适处各相开避。心所念法则有选数。或作是说。无有相应。何以故。彼非一切不俱生。问如所说心所念法。与心相应。与心缚着。依心回转彼有违。亦说俱生痛想念。彼所说不与相应。亦不俱生。如是彼无惟说无相应。亦说见谛信不坏智相应。问若相相应声。二比丘亦说。小有诤讼与共相应。欲使彼共相应耶。若已念闻声是念者。亦说眼色以二因缘生。念法识更乐痛行及因缘。欲使识是念耶。若与声俱生者。亦说比丘心俱生。毗摩质阿须伦颈有五缚。而自观见。欲使彼心俱生耶。谁依意识。或作是说。五识身已生依尽。问无色界中不生意识。彼无五识身。或作是说。依六识身。问色有增减则不可知。或作是说。心左右四大依意识。问彼视色无有增减。或作是说。一切身四大依意识。问所造色无有增减。答曰。以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是说。自根依身意识见一一心一切自根。身心所作处处有胜。复次心俱有四大。当言依识。识与彼四大各各相依。如索绳綖。
如菩萨梦见五事。如彼识为依何等。或作是说。见闻念知是其缘。问彼初不作如是大梦。梦见缇丽木在脐中生。问我闻阿须伦作如是大卧具。我亦闻婆修提婆脐中生大莲花。或作是说。曩昔三耶三佛作如是大梦。彼闻某甲授决时。彼是识因缘。或作是说。彼识见闻念知本亦经历。彼非不有缘。昼想夜梦。是故彼梦彼识。当言颠倒当言非颠倒耶。或作是说。当言颠倒。本无今造。复次当言非颠倒等正觉果。如菩萨所说。安详降母胎。安详止住。安详出母胎。云何菩萨降母胎。云何止住。云何出母胎。或作是说。彼降神时便自知我处母胎。止住时便自知我止住母胎。后出胎时便自知我出母胎。次降时亦自知是我最后处。母胎住亦自知最后住更不复处。出母胎亦自知更不复入母胎。彼安详心。当言相应当言不相应。或作是说。当言相应。如所说。我安详降神。问着所生心不着是安详。云何着与不着相应。或作是说。当言不相应。何以故。生心染着不染着心是安详。是故着不与无著相应。问云何今安详降神。答曰。自知身意。如所说。先起安详心。后生染着心。复次本亦有安详。与中阴心相应。观身渐厚。
生心。与何等着相应。或作是说与欲相应。问若尔者无入地狱。或作是说。或与欲相应。或与嗔恚相应。或作是说。生恶趣中者。彼与欲嗔恚相应。生善趣中者。彼不与染着垢相应。善心便生天上。复次不与诸垢着相应。生心与本行相应。如瓦陶轮。当作是观。以何等故。身根言是身识缘非因。或作是说。有嗔恚身根。无嗔恚身识。非嗔恚无嗔恚缘。问有嗔恚是四大。无嗔恚无教戒缘俱。或作是说。集聚是身根。不集聚是身识。非集聚无集聚缘。问无集聚甚微。欲使微因心耶。或作是说。色是身根。无色是身识。色非无色缘。问设当有色便有因。善不善心无色。欲使善是不善因耶。或作是说。处所是身根。无处所是身识。非处所无处所缘。或作是说。无境界是身根。有境界是身识。非无境界是境界缘。或作是说。若身根是身识缘者。乃至身根彼便有身识。是故有一根。或作是说。若身根是身识缘者。身根生身识。是故身根有差违。或作是说。若身根是身识缘者。则有因缘处所。不有因缘有增上缘。或作是说。自然因无自然身根身识。复次彼非自性亦非回转。及他众生回转。如一切心四因缘生。有阿罗汉最后缘心。以何等故。阿罗汉最后心不还。或作是说。次第中间希望因缘。彼非后心次第缘。或作是说。有希望。或作是说。所生因希望。复次于彼后心。有四因缘果于彼数。当作是说。不于中间当有无明。有爱当来受此非缘。言阿罗汉有如所见法。心意所回如是身坏。以何等故。阿罗汉善无记心终不还。或作是说。中间缘有希望。或作是说。希望有违。或作是说。因希望。复次以二事故。于现法中心性得还。或以本行。或现在造。当来亦有。以三事故得还。行垢得还。行垢自然。阿罗汉无有行垢。是故阿罗汉不回转。
心定觉观法 无欲相应意
睡眠诸义起 造生四因缘
颇五识身有颠倒行耶。或作是说有。如旋杖轮。眼识谓是轮。问非眼识谓是轮。色自相境界眼识意识谓是轮。或作是说。五识身有欲。颠倒性有欲。是故五识身颠倒。问当言非颠倒。如乐痛言有乐。或作是说。非移动五识身非以移动。当言有颠倒见。问不移动亦是颠倒。如于色生邪见。复次自相摄五识身。不颠倒摄自相。是故颠倒移动。
如非一心。选择有胜作是得是。云何不善心心避不亲近者。善威仪一心者(一部僧名)。作是说曰。若心意空转转有实。虚空一心彼便有选择。问一心无有选择。此事不异便有增益。以选择无增益。或作是说。非一心选择有胜意有选择。问如一一心不选择胜意不有选择耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心无众多。有选择众多。或作是说。第一义无有心。选择行亦无不善。便生善心于中游。复次善心以生则无有不善心。问作是不得是。复次心有选择。不应作是说。吾我自性自累。教化众生便有和合。以作选择见功德。彼避不善缘妙行。善威仪与仪相应。颇有一心不在。此彼自相不前不后作缘也。或作是说。有譬如五欲发意相缘。欲使一时周遍耶。答曰。无有自然五欲一时周遍。设当缘者便有三痛生。或作是说。譬如青青谓青国。意一时作缘。问此非譬喻。若当作缘。如青则等如觉则有耶。是故彼有等是故彼有耶。复次作识想心当言无也。非以本作。有余识非一回有二转。惟有一我。是故无也。
如一切众生。一一心回转一自相境界。过去未来心不忆不知。云何得知种种二自相。或作是说。由义说得知。问设复说义。云何得知。或作是说。余各各心空彼无所有。便得知一心。忆本所更由是得知。问若一心忆彼便忆青非黄一誓愿。或作是说。一一取自相。和合取二相。由是得知。复次我自性意所一一相方便回转。如青发黄色。有种种二相非所。自相方便无。色界没生色界时。云何欲界相应心。所念法得成就。或作是说。希望得不疑希望。是吾我欲界心所念法。问无漏心所念法有希望。欲使无漏心所念法得成就耶。或作是说。得生便有彼生。解脱欲界心所念法。问彼无漏心所念法亦复解脱。欲使得欲界成就无漏耶。或作是说。得生有有是欲界心所念法。亦生欲界。问生欲界中起无漏心所念法。欲使彼得无漏成就耶。复次必化作欲界形。欲界心所念法回转。无色界没生色界时。诸欲界心所念法得成就。当言彼心无威仪耶。当言伎术。答曰。当言彼伎术当言威仪。诸化化形彼是伎术。处化住处心非有移动。当言威仪无色界欲没时。来生色界诸得善根。彼善根与谁相应。云何得彼善根。或作是说。彼善根色界相应。便得希望已得生必得生。不疑定生得。复次当言欲界相应当言色界相应。得色有有本所观观。近生不得过去。当观亦还时。云何得知。一切心与十大地相应。或作是说。若彼无痛者。则无痛界。亦无想者则无心。若无念者便无心。无更乐者则无此三法。无思惟者则不生识。若无欲者一切心所念法不生。若无解脱者则无解脱。若无念者则无境界。若无三昧者心则有乱。若无智慧者境界不可分别。复次阿毗昙必有实相。依因缘等生诸法相应。一一相应不一相应。观心果也。以何等故。生心不得报。或作是说。设生心有报者。便回转非以报有报。余者有还是彼非报。问报有福报如所说不住。乃至智知有福报有所照。或作是说。染着生心。不染着是报。是故非报。问染著有报如所说。修行无明思惟广说等住。如是众生淫意偏多。复次行垢彼心有炽盛。云何彼报行。颇一心乱一定。或作是说。或乱相应心心乱。三昧相应心三昧思惟。一乱相应心。一三昧相应。是故一心乱一心三昧。问若乱相应乱。三昧相应思惟。彼乱相应。彼三昧相应。是故彼有乱彼有三昧。或作是说。不善心乱善心三昧。一善一不善。是故一乱一三昧。问不善不得言三昧。或作是说。一心之中无有乱无有三昧。意有乱有三昧。无所因缘。是心意是谓乱心意。一缘是谓三昧。惟一一心意乱三昧。一切有一一分别。是故一切心无乱无三昧。彼非微妙不可究竟。是故此非缘。问若一心乱一心三昧。彼一切一一分别。是故一切心有乱有三昧。此非微妙。是故不缘。
颇彼心乱是三昧耶。或作是说。有乱相应心。乱三昧相应心。及乱相应。彼与三昧相应一切心十大地法。是故彼有乱有三昧。问三昧无乱相应。乱亦与三昧相应。欲使三昧与乱相应乱与三昧相应耶。此非微妙是故非缘。或作是说无也。不善心乱。善心是三昧。善与不善异。是故乱异三昧异。问不善不得言三昧。答曰无有不善三昧。如所说三昧何者是。谓善心独处。复次无有一心有乱有三昧。此亦如上所说。
灭尽三昧起心缘何等。或作是说。本末是缘如所说本心成具有所兴起。作如是心者无有兴起。问云何断灭心所念作缘。答曰。如断灭不善意。善意中间复起不善。问彼不断灭心意。便有缚着心意。复次诸有此处不可思义。灭尽三昧若本心本意有断灭缘。彼则有也。心非为无因。是故缘起。复次若心次第起心。于彼次第缘欲起。当言因本缘。以何等故。心所念法不知自然灭。或作是说。若自然灭者。三等相应无有更乐。或作是说。若自知者。无有二。亦说二缘生识。如偈所说。亲近自然断灭邪见。有胜摄他不异于我。如余方便苦则有等。以何等故。心所念法自不知相应法。或作是说不知二俱生。设当知者生缘无生。无生缘生。生缘无作。或作是说。空一聚畜。设当知者则不空。则有无数聚摄一时顷。二分相应法。如有余缘。如有余相应法。复次不知一缘。设当知者亦知自然。设当知者识缘痛痛亦缘自然。如所说智者。彼即是痛也。以何等故。心所念法不知等有法。或作是说。此非等有。或作是说。等有不自知。复次若还迹者。云何有因缘彼有摄持。
以何等故。相应法谓之心内入。然不余相应法。或作是说。一切是内心亦是外心。是一切心差降。问无入处所。或作是说。内根及意根。非余相应法。问意念心所念根。如彼乐根乃至慧根。或作是说。由心故念回转。犹如心流驰不住心所念法。问二俱并生。为由何等生。若一一续生者。由痛识念生想亦生智慧。或作是说。心所念法如彼境界。心生彼亦生念。问二俱并生为去何所。若一一续生者。痛识相念亦复生。或作是说。意心所依有识法。问心亦依心。欲使心非内耶。答曰。虽复心依心。依心有识法。念非依心。或作是说。心增益上此心念法。此亦如上所说。或作是说。心意不自灭念便有灭。如灭尽三昧。问想痛于彼尽。然非有心。答曰。心于彼灭。何以故。心行所念彼非有。行已得休息。世尊亦说。谁当有人说有有想。而无此言亦无是念。此事不然。复次想识灭有所选择。当言内入及余相应法。意识入持常住不移。复次识依众生不牢固。牢固与余法相应。于中得知过去识。当言内入不与余法相应。
又世尊言。无常是苦。云何苦痛无常苦。或作是说。若有常彼是苦。如无常彼是涅槃。问如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。非有常苦耶。或作是说。苦痛尽时余苦则避。无常灭尽时。欲使无常是乐耶。或作是说。苦痛生时便有苦。苦痛灭时便是无常生无常。是故无常苦。问乐痛生时便有乐便生无常。欲使无常是乐耶。或作是说。彼非无常苦所摄。彼苦自然彼无常。非自然苦。问如所说若无常是苦者。此事不然。答曰。诸无常者彼一切是苦少有自然。苦少有无常。苦少有种苦。复次彼非无常苦。无常义异苦义异。复次苦痛生时无常所逼。自然苦各各自聚集。
又世尊言。受乐痛时彼便自知受乐痛。云何受乐痛时彼便自知受乐痛。如上初揵度说。云何自知有苦。复次乐痛放逸彼境界生意识念。彼识与意共同作吾我想。便自知我受乐痛。况复众生以痛见逼心便愦乱。以何等故。心所念法不自依处所。或作是说。颇有见自依处所耶。如心所念法。问有色之物各自亲近。答曰。有色之物极微亦极微。各各不相触是故此非问。或作是说。无色亦不相触。问色识有教戒不自亲近。或作是说。选择不触。问选择非教戒不自亲近。是故此非义。或作是说。无对不可触。复次设当受触者。则有细滑入。问如触身根此非更乐。如是彼触者非有更入也。颇缘不愁忧生乐痛耶。或作是说。有如人见怨家死便生乐痛。问彼乐痛非缘怨家。怨家缘彼乐痛。是故彼愁忧。或作是说。无也。此事不定。定缘不愁忧不生苦痛。问以彼因缘或生乐痛。或生苦痛。或缘二生。不以因缘俱知二事。复次无有因缘有愁忧无愁忧成就。如彼或有愁忧或无愁忧。或彼亦不有愁忧。亦不无愁忧。彼或有愁忧。或无愁忧。或亦不有愁忧。亦不无愁忧。因缘合会或生乐痛。或生苦痛。或生不乐痛。或生不苦痛。
颇缘愁忧生苦痛耶。或作是说。有如见母死便生苦痛。问彼痛不缘母。母缘彼痛。是故彼愁忧。或作是说。无也。定缘不愁忧生乐痛。闻以彼因缘或生乐痛或生苦痛。复次无有因缘。成就有愁忧无愁忧。或有愁忧或无愁忧。或亦不有愁忧亦不无愁忧。彼因缘合会或生乐痛。或生苦痛。或生不苦不乐痛。二牢固及一灭尽。自然增上慢苦痛意不相触。无愁忧有愁忧。以他人为父起乐痛。彼痛缘何等。或作是说。父是其缘。问彼非亲父。答曰。起如是思想。问如有言是我痛我是其缘。或作是说。怨家缘。问彼痛非怨。若彼不造诸痛与因缘。欲使造青耶。若痛不缘青。复次痛义父相是其缘。怨是处所也。诸身中痛彼是心痛耶。设是心痛。彼是身痛耶。或作是说。诸身中所有痛。彼一切痛与心相应也。问如所说有此二痛。身痛心痛则有相违。或作是说。一切痛是心痛。乃至五根增上。是谓身也。色增上者乃至意根增上。彼是心痛心增上也。或作是说。诸到境界摄诸根生。是谓身也。无有思想诸不到境界。摄由三根生。彼是心有思想也。或作是说。诸痛依身根摄内更乐缘生。是谓身痛。于中有余痛生者。是谓心痛。复次诸身痛与心相应。颇有心痛非身痛耶。诸所痛外所造痛。若知长短。短亦知长。彼识为缘何等。或作是说。若知长短彼缘短。若短知长彼缘长也。问长非短短非长。答曰。以此得知。问若知有我。我是缘耶。或作是说。若知长短彼则缘长。若知长彼则缘短。问如今不知如所造若知余者识则有余缘。欲使青非缘青色耶。或作是说。无有不知长短短知长。彼识不得言住。不观香味更乐造长短也。颇有盲人不得天眼以眼识见诸色耶。或作是说。有若曾与相应后获果。彼生眼识眼便坏败。是故盲人生眼识眼腐败。是故盲人眼识知色。问彼眼有余生。是故不得言盲。答曰。非以彼眼观。若观眼者眼则不盲。从生盲者。是故不盲。问非以从生盲此眼识观。若观眼不盲者。觉诸识相相应有诸觉。或作是说。若眼没时生眼识。彼眼识坏败。彼时生眼识。是故盲人摄色问不等有。是故彼生眼识。若尽灭生眼识。若一切灭尽生眼识者。彼生眼不起眼识。欲使盲人生眼识耶。起眼生眼识。复次不断眼有彼回转。亦有开避处。便生眼识。已得因缘迹则有相应。若实相应不得言是眼识。
又世尊言。六尘界比丘。以何等故意识言有漏耶。或作是说。彼界有漏所生。是故言有漏也。或作是说。有漏生彼界故曰有漏也。或作是说。彼界行报故曰有漏。或作是说。彼界是人算数。然人非无漏。故曰有漏。或作是说。流转生死无有穷极。故曰有漏。或作是说。缘彼界降母胎中。不缘无漏法降母胎中。是故彼界言有漏也。复次彼界言有吾我。此非无漏实生有漏。是故彼界曰有漏也。
又世尊言。摄诸相比丘识所摄。尔时命过处所趣三恶趣。展转不止。泥犁饿鬼畜生生不染污心。云何生天上。或作是说。由诸结使生天上。亦由结使或入地狱。问云何造不善行耶。或作是说。由结使故便生天上。以嗔恚故入地狱。嗔恚之相当尔时。或作是说。以小染着亦得生天。增上结使生三恶趣。增上嗔恚尔时命过。或作是说。行相重累生诸结使。如行造不善便生恶趣。如结使所缠作诸善行便生天上。起不善行有诸衰耗尔时命过也。或作是说。一切结使拔诸善根。随行善恶各趣其道。复次从上来生。契经句则有违。今当说要。如船度彼此。报行生行则受其果。当于尔时。无力之人。不造善本。是故有处所。不得言最是后识合会有是死。复次识与本行相应。
又世尊言。长夜依心思惟修行善讽诵读。云何心长夜修行。一心者一部僧名作是说。一心长夜修行。不得众多心修行。修行得生。问一心如是长夜修行。则不有生亦无差降。思惟差降无有异。展转生思惟则有思惟。展转心意则有长益。是故生意长夜思惟。复次心有三行不有时乃至命终。从此发意菩萨求道。从是思惟乃至得无学术得利。展转心取相彼有思惟。一时惟心所念善法当观意思惟。以何等故。诸相应法想及识不谓是食。或作是说。彼一切是食。世尊教语说一切则说一切。问非以说识则说一切。或作是说。彼一切是食。是世尊劝教语。问诸相应法等有生。或作是说二于中还食识意心。有二方便揣食乐食。问诸相应法或受有或不受。此义云何。复次相应法或有食相或无食相。如色香味声更乐。欲使二生色是眼识境界耶。余者亦尔。但欲自养。是食义揣食差违。诸根四大得长益软美饱。彼以食想则生彼界。思惟相应意所念。如彼有痛。彼生无有量如心有痛。若此诸法以乐为食想。彼生受诸身根痛。亦得将行想亦得行。彼则生受诸识将去识。乃至识意相应身根缚着。及心所念法。当言回转而有开避处痛食想。复次合会造相是其相。
供养及身名 长短盲意界
取非以相着 有漏意在后
以何故诸相应法想痛是意行耶。非余相应法法。或作是说。此一切由意行兴。是世尊劝教语。说此为首则说一切意。问说一则说一切。或作是说。此世尊劝教语。问诸相应法等生力势。或作是说。由意而生是故谓意行。问诸相应法法。或随意生或不随意生。此义云何。或作是说。此意所作故曰意行。问诸相应法。或意所作或非意所作。此义云何。复次意所缠。如是诸法不于中间有回转。意识展转回转无有休止。
又世尊言。更乐习痛习想习行习名习色习识习。以何等故诸相应法。更乐习痛习想习行习名色习识习。或作是说。一切相应法更乐习名色习。复次更乐胜意中名色识更乐增。乃至痛有增名色增识有增。问等中间此妙此非妙。此义云何。以一更乐非相由心生。是故彼无也。更乐增意便有增。或作是说。眼缘色因缘等中间缘。缘名色生识。此三集聚故。曰更乐缘更乐。更乐便生痛或想或意。问惟由更乐生痛。复由余更乐生想。世尊亦说。有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此契经有违。非以心所念法展转相应。或作是说。眼缘色生眼识。此三集聚有更乐。彼识等有便生痛。由痛便生想。缘想便生意。复次诸相应法方便便胜。如二人共行一道所至必到。色声香味细滑萌牙。欲使二俱生耶。有增减如实。
又世尊言。毗罽罗多鲁奚帝婆罗门。如一人色住百岁。及余行痛起便尽不生色展转不相应。说此义云何。或作是说。色色展转。此世尊教戒语。世作是相。彼色是我所。我着色住。或作是说。色亦展转生死。无记意自回转。心所念法亦有善亦有不善。或作是说。色亦展转。复次色以人回转。心所念法有实。复有余趣。复次色亦展转。然色自然乃至住不死。如作智他自作方便。求色亦住百岁。
又世尊言。此四颠倒想颠倒心颠倒见颠倒。以何等故。诸相应法不谓痛颠倒。或作是说。此世尊教戒语。说此则尽说痛。问说一则说一切。或作是说。此世尊劝助语。如上所说。结善有定。问诸相应法无有劝助。或作是说。此世尊教戒语。此教戒与世尊教戒语。此教戒与世颠倒想颠倒心颠倒见颠倒。然痛非颠倒。或作是说。此一切颠倒也。复次微想颠倒中。心颠倒增上见颠倒。复次一颠倒心所作无常想见有常想。得诸相应法。或说言不颠倒。或作是说。不可得也。如识境界回转心亦回转。问设一切有常者。我一定自相无境界。答曰。有常是识有常。有常知痛相知想心知心。问若一切常者非一切痛耶。一切智。或作是说。得识自相摄。是故彼非颠倒心。心亦颠倒亦非颠倒问善不颠倒。然善不与不善相应。是故此非义。复次处所相缘无由业相应。是故彼有生。一切颠倒一切不颠倒。一无有胜自造我。
又世尊言。三集聚更乐。云何意地有三集聚更乐。意界(一部僧名)作是说。意持意境界等乐。问二心俱等。亦说心意识。一心作是说。若展转心。彼无有三集聚。复次依一心境界等有更乐。问亦说意缘生诸法。意识三集聚更乐。彼不依心意。是故无三集聚。若彼依心则有三心。心性(一部僧名)作是说。心灭尽时生心境界。此三集聚。问心生时未来未生心。是故无三集聚。复次过去有得意根。现在得意识境界。普照意识所更如是。意地三集聚有更乐。问云何过去现在有集聚。答曰。此非等集聚事集聚。如是得彼事亦相应。云何眼识缘善。或作是说。以眼识善心等起缘身教。是谓眼识缘善。问若彼身教自然善。云何彼等起不观身。身有教色。无彼轮无有眼。唯色相现故曰轮转。此谓身教。若身乱是善者。云何读颂不如是耶。此非故当熟观。复次非自相境界眼识。非色自相境界善。是故无有眼识缘善也。云何眼识缘无记耶。或作是说。所可用眼识善不善心起。除其身教及余色处因缘。是谓眼识缘无记。问一一无有处所。住色声香味细滑。观其所生处。复次色自相境界。眼识非色自相善不善也。是故一切眼识缘无记也。善缘眼识。不善缘无记。缘有何差别。此亦如上所说。问若不善无记心起身教相类。是故眼识无有差降。非以所爱造有识自相。缘青心心所念法青为意喜所更。有何差别。或作是说。识青喜识痛青喜痛想知心念。问一二共相应。或作是说。非一识与二相应。复次眼识青自相回转痛痛喜忍。此名数等所作。心亦如是。复次如是所说。一识与二相应。是故如是非识自性。我一性自性非我自性。是故无我。此二有秽。是故一识。青善成就心造意造。是故此事不相应。彼或有喜。或亦不有喜。亦不无喜。是故或有喜或无喜。或亦不有喜亦不无喜。是故此事不相应。
颇心三时住耶。答曰。无也。何以故。心无有坏。是故初时不坏永不复坏。是故心空。若心有增住者。因缘有若干相。彼上更三缘。若心第三时住者。青黄赤无有色相。有色相亦无增减亦无希望。是故心虚空。或作是说。若心增上住者。或时欢喜而修行道。此非微妙。是故心虚空。或作是说。若心三时作者。或遭恶时希望境界便生希望境界。过去希望境界。二希望境界不可究竟。是故心虚空。或作是说。若心自然彼三时住。初第二过时则有增减。增减有余。是故心虚空。若无增减中究竟亦虚空。是故永不复坏。若彼不自觉知彼三时坏。何以故。彼自觉知初时则坏是故心虚空。复次若心住三昧中间心。中间心中间相应。心住相应。心住相应。亦虚空。不于中间相应住。中间不为不空。是故心虚空。以何等故言心虚空。然不及色。此亦所说。上偈亦说。声是色因。不有命等有回转。或作是说。若色空者住无住。所生之处即于彼坏败。彼不有妙。是故上色住。或作是说。色亦虚空如心。何以故。若色不虚空者。爱生色住恚生恚生色。是故一时空则不有色。此非微妙。是故色虚空。或作是说。若色增上住者。命过时心生色中阴。心则有回转。此非微妙。是故色虚空。或作是说。若色自然三时。或第二时。时有增上转有增上。若初第二增时转住。若无增空。是故永不有坏。若彼自觉三时坏败。何以故。即彼自觉初时坏败。是故色虚空。复次若色增上住者。中间相应住。若中间相应住者。初时亦当中间相应住。若中间不相应住者。相应则不虚空。不于中间相应住。相应非不虚空。是故色空。
想痛二字在 梵志秽意行
眼觉境界青 慢性亦虚空
如所说所观见彼是眼所知者。是识云何眼所观识所知。或作是说。眼观视色摄境界。或作是说。依眼生识。如眼观色识为因缘。如是所知。或作是说。无有眼观视。设当观视者。乃至有眼则观。如识等有生。如是识知。是故眼不观视。或作是说。眼无所观。设当观者乃至色有二相。眼有所照。一切观视非一切观缘。是故眼不观视。或作是说。眼无所观识无所知。复次眼缘色生眼识。彼作观想观识所知。世尊亦作是说。复次眼无所观。设眼观者。耳所当闻鼻闻香。是故二根义则有所摄。是故眼无所观。
观识有何差别。或作是说。眼有所观识有所知。或作是说。所观照是眼摄。境界是识。或作是说无有差别。观识而无有异。此是一义。是世尊教戒语。复次有此处所。观异识异二俱不同。观他识识他。设当如观余识同者。是眼是识无有差别。设眼境界识亦是境界。眼观色识无巧便摄取境界。此事不然也。是故当舍此。
如眼缘色生眼识。以彼眼识知有色。然非眼也。以何等故。彼眼谓之识耶。非色识。当方便说。如聚揵度依诸内入。或作是说。眼识知眼谓之眼识。或作是说。彼无有识。复次眼缘色生眼识。于彼作十世俗想。谓眼识也。世尊亦作是说。或作是说。修诸根身识。由根有识也。如种种趣一趣之中。由食思惟随时自性造诸根。当言身识。如无色界相应诸心所念法。色界为妙。高下粗细思惟此已。云何彼作坏败色想。或作是说。彼无有坏败想。然彼色未尽。设色尽者。彼谓坏败想也。或作是说。彼有坏败想。彼不修色想。若以离色想。以离谓之坏败色想。复次彼非坏败色想。彼不入无色界定。若入无色界定成就彼定。彼谓坏败色想。如此五识身不知各自相依。云何意识不自知相依耶。或作是说。知意依意识设意不知意识者。则心心不相观也。或作是说。知自身诸根依彼意识。彼是意识境界。一切诸法境界是意识也。或作是说。知一切身体周遍四大比依意识。彼是意识境界。设不知者。此亦无痛有也。依意识。或作是说。不知若以意识知者。则无三聚此非微妙。是故不知。或作是说。不知。设当知者。则有二世尊。亦说二因缘生诸识。是故不知。复次诸根则依识。设意识自知相依者。如是意识则有坏败。复次心俱生。如是四大当言依识身。彼非意识境界。未坏六识身。入无记心心所念法。根得增益四大增益。当言未得。或作是说。当言未得。不以无记心心所念法生诸希望。问无记心性回转希望则坏败。或作是说。当言得也。观见诸根。欢喜心者。弊恶心者。无记心者。是故当言得也。或作是说。如此处所有隐没无记心。彼则成就。有无记心心所念法。诸根四大增益。欲使我等说隐没无记心耶。复次一切心色增益一切心依色而有展转相生。乃至眼识生诸行。此不微细若超越彼念。识身起眼识。亦无法不转。诸根四大如种子。复次伎术诸艺成就威仪礼节皆以成办。威仪心无记。如是伎术此则得知。无记心所念法。诸根四大得增益。若心卒乱。彼一切心解散耶。设心解散。彼一切心卒乱耶。或作是说。若心卒乱彼一切心解散。设心解散彼一切心卒乱。一切心染着。亦卒乱亦解散。彼与卒乱相应彼是解散。问无有愁心不善无有三昧。或作是说。无有一心若乱若散。意亦无有乱散。颇心卒乱非解散耶。心有一因缘。意有所摄持。颇心解散非乱耶。意识无数因缘亦无所摄。颇心有乱有解散耶。意性无数因缘。亦有所摄持。颇心不卒乱不解散。一缘意识无所摄持。问如一一心不卒乱不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不在意有众多意。如是一一心嗔恚无有解散。亦无众多。复次若心解散。彼一切心有乱也。颇心乱非解散一缘回转。譬如士夫从一路走。如缘五识身自相回转。如是想像意识。或作是说。如彼回转彼不想像。或作是说。若眼识青有定意识。意识亦青想像识。是谓眼识。是谓意识者。此事不然。问想像意识。若眼增上彼是眼识。颇意增上彼是意识耶。答曰有。如汝眼增上。诸相应青黄白黑。生识诸着亦有胜。如是我眼增上。诸生相应眼识。如意增上相应生者。彼是意识。或作是说。若眼增上。及相应青黄白黑生识着。是意增上。诸相应青黄白黑生识着。是故相应果坏。问眼增上果。乃至诸生相应意增上果。于中则果坏。若眼青黄白黑果不坏。汝眼增上诸相应青黄白黑生诸识欲。使眼增上相应不耶。相应不增。是故此非义。或作是说。不如彼造彼相像。问为谁造相像。若忆彼境界则彼是缘。若不忆者为谁造想像。若忆彼境界彼即是因缘。若不忆者或作是说。不如彼回转。设如彼回转者。则二众多。世尊亦说。以二因缘生诸识。问众多生二识。或一二生诸识。如汝有众多二也。汝意缘生想痛识。是故汝众多二。或作是说。不如彼回转。设如彼回转者。则不有坏诸入已定。是故不如彼回转。问已逮中间无有色入法入。如还中间眼识持意识。持不坏败。如是有诸入。中阴中初心为依何处色。或中阴或初死。或作是说。初死不生作众事。问非现中阴依心而住耶。答曰。心无有住处。心生便灭。灭无所作。是故彼无所依灭不生。复次中阴依色心耶。念法亦是依色展转相生。如大箂阿罗汉。最后心为缘何等或作是说。自缘意命等命想。空解脱门而现在前取般涅槃。或作是说。一切诸行是其缘。作一切诸行作不净想。无愿解脱门而现在前。取般涅槃。或作是说。涅槃是其缘。涅槃灭想无想。解脱门而现在前取。般涅槃。复次见闻念知是其缘。彼心无记。自无吾我想。取般涅槃。本行已弃永灭不起。
诸根因缘本 依意增益生
心广意游行 中阴罗汉心
心揵度第二竟。
尊婆须蜜菩萨所集论卷第五
三昧揵度首第三
又世尊言。诸比丘集聚来会有二因缘。若当论经深义。若当贤圣默然口不出言。云何论经深义。云何贤圣默然口不出言。或作是说。于欲不着。观欲恶露不净是谓论经深义。于第二禅贤圣默然思惟。尊者大目揵连亦作是说。于是比丘思惟第二禅。是谓贤圣默然。或作是说。十二因缘。是谓论经深义思惟十二因缘。是谓贤圣默然。或作是说。契经偈决广布是深经义。心专一不乱而听法。是谓贤圣默然。或作是说。弃一切恶行。是深经义。念弃一切行而思惟之。是谓贤圣默然。或作是说。空无想愿分别广布。是深经义。思惟空无想愿。是谓贤圣默然。或作是说。分别四贤圣谛。是深经义。善思惟四贤圣谛。是贤圣默然。或作是说。法论者。合集人民布现等法。贤圣默然者。思惟不净观。法起则起法灭则灭。或作是说。说法声远闻。是谓法论。思惟内事。是谓贤圣默然。复次集聚来会。亦是其事。当说诸法。已说当善听之。于彼法论亲近贤圣。譬如戒轮定轮智慧轮解脱轮解脱智慧见智慧轮。乃至十二因缘轮。闻此轮已持讽诵读。意不染着不厌。心不乱善思惟。是谓贤圣默然。如所说尊大目揵连贤圣默然。此是其义。昙摩提那比丘尼作是说。彼比丘从灭尽三昧起。近三更乐寂更乐不用定更乐。无想更乐。云何寂更乐。云何不用定更乐。云何无想更乐。或作是说。空解脱门是寂更乐。无愿解脱门不用定更乐。无想解脱门是无想更乐。或作是说。彼从灭尽三昧起缘涅槃无漏故。不用定现在前。即当言不用定。彼不用定彼无想定。无漏不用定。不用定缘涅槃无想也。复次彼从灭尽三昧起。住有想无想。起若干心。当言近无想更乐。彼住时入不用定起若干心。当言近不用定更乐。若住彼时起识处起若干心。当言近寂更乐。是谓其义。于五三昧彼起若干心。当言起心。犹如渐渐睡眠觉便速起疾。如是渐渐入灭尽三昧不渐渐起。当言是观。颇有二斯陀含成就无漏一禅现在前第二禅不现在前耶。或作是说有。若应空者则现在前。若应无愿者不现在前。或作是说。若所依有力者。则现在前。若所依力少则不现在前。或作是说。若利根者则现在前。若钝根者不现在前。或作是说。若厌欲界弃欲界行则现在前。若厌三界弃三界行则不现在前。复次未曾有所造行入无漏。三昧观应无漏。颇初禅中间近灭尽三昧耶。或作是说。有若得骠骞度三昧。则于禅中间入灭尽三昧也。或作是说。若依初禅等越次取证。则于初禅中间四谛所断结使。则近灭尽三昧。问彼非近初禅中间。入三昧彼便得近。或作是说。初禅中间入第二禅时。梵天上诸相应结。则得灭尽。问必起禅中间。是故不近禅中间。或作是说。若依初禅中间等越次取证。彼于初禅中间四谛所断结。近灭尽三昧。问此非初禅中间。何以故。必起世俗禅中间。贤圣道而现在前。复次非入初禅中间近灭尽三昧。结使未尽。外观尽彼智种俱住之法。当无觉有观即起不灭尽。如乐众生入慈三昧。非一切众生有乐。彼三昧为缘何等。或作是说。诸乐众生即彼因缘。问不缘一切众生有其慈。或作是说。一切众生有其乐根彼即缘。问非一切众生有乐根现在前。亦有现在众生有乐根。或作是说。若自更乐彼一切众生解脱。问非以此乐使众生乐。或作是说。非以慈堂一切众生有乐。复次以此方便坚住其心灭诸嗔恚成就诸法。问以颠倒故灭诸嗔恚。复次觉诸众生有其乐根。求众乐解脱。施恩众生皆成就之。如本所说。彼三昧当言颠倒。当言不颠倒。或作是说。当言非颠倒。诸乐众生是其因缘。或作是说。当言非颠倒。一切众生皆乐根。此是慈因缘。如本所说。复次当言非颠倒。嗔恚灭尽。如苦众生入慈三昧。非一切众生有苦。彼三昧为缘何等。或作是说。诸苦众生彼即其因缘。或作是说。一切众生有苦根。彼悲是其缘。或作是说。非以悲堂故一切众生有苦。复次以此方便而坚住其心。灭其害心。复次觉诸众生有苦相苦解脱。并及悲一切众生。皆求使安。如本所说。彼三昧当言颠倒。当言非颠倒。或作是说。言非颠倒。诸苦众生即是其缘。或作是说。当言非颠倒。灭其害心。如喜众生入喜三昧。非一切众生喜。彼三昧为缘何等。或作是说。诸喜众生是其缘。或作是说。一切众生有喜根。是喜其缘。或作是说。自得欢喜。欲使一切众生同。或作是说。非以喜堂故一切众生有喜。复次以此方便坚住其心。灭诸愁忧。复次觉诸众生欢喜相喜解脱。于一切众生同喜。如本所说。彼三昧当言颠倒。当言非颠倒。或作是说。当言非颠倒。诸喜众生即是因缘。或作是说。当言非颠倒。一切众生有喜根。是故是喜因缘。如本所说。复次当言非颠倒。愁有差违。又世尊言。于是比丘当修安般守意断诸观想。云何当修安般守意断诸观想。或作是说。修安般守意入第二禅。已入第二禅观已越过。问亦有余方便入第二禅。是故余方便断诸观想。或作是说。修安般守意依色界回转。不依观想断诸观想。此亦如上所说。或作是说。计出入息。有一缘于中无观无觉。如是断诸观。此亦如上所说。复次安般守意缘近不缘为若干缘无众生。彼少生业断诸观想。又世尊言。遍观诸身觉出息。遍观诸身觉入息。云何遍观诸身出息。云何遍观诸身入息。或作是说。观身尽无常觉出入息。问不从三昧起耶。答曰。三昧不起。彼方便必作不疑。或作是说。观身一切不净。出息入息。俱不染着亦不舍。或作是说。一切身中出息入息皆悉觉知。或作是说。一切身中观色界观回转时。出息入息不摄其想亦不舍。复次以此方便坚住其心。以此事广思惟之。云何入第四禅尽出入息。或作是说。计出入息时。即彼觉知入第四禅。于中出入息能悉灭之。问以余方便入第四禅。彼出入息灭耶。或作是说。入第四禅时。于四禅地息有回转。壅诸毛孔无出入息。问不从起三昧。出入息不回转耶。答曰。起更依余息回转。或作是说。如入初禅遂便增长。第二禅微第三亦微。如是渐渐息时第四禅无有。复次捐弃觉彼时禅出入息不回转。以何等故。生欲界众生得禅。于禅不退。命终时便生色界。已生色界得一切禅。于禅不退。便命终还生色界。或作是说。此间行对地。此间起禅而生彼间。设彼入三昧。设生彼间者有报。不以报有报。问如今无有彼没还生彼间耶。或作是说。入第三禅净气味相应。无漏禅净得生彼间。于气味相应。退以无漏般涅槃。如是生彼间。若净禅三昧即生彼间。若入气味相应禅。于彼间退。若入无漏禅。即于彼间而般涅槃。或作是说。此间入四种禅。渐渐退住退增上退。渐渐退住退生彼间。增上退越彼间。厌退般涅槃。如是生彼间。若入渐渐退三昧。便于彼间退。若入住退三昧即生彼间。若入增退三昧超越彼地。以无漏道于彼间般涅槃。或作是说。非以禅得生彼间。行垢染着得生彼间。若已行对死者。若复住彼间。以行对不死即生彼间。若不以禅生彼间者。非中间禅生彼间。答曰。无苦。若依未来禅还欲爱尽。于中间禅得生彼间。复次此二俱非妙。众生生欲界得诸禅。色爱未尽便命终生色界。色爱尽无色爱未尽。命终不生色无色界。无色界爱尽。便命终生无处耶。问云何受报耶。答曰。若爱尽报相应则无也。如彼前则随后。中间相应报果生色界。众生得禅色爱未尽。便命终不作方便求生欲界。若不厌弃方便不增。方便求者便生。生色界爱尽。无色爱未尽。便命终不生无色界。无色界爱尽。命终生无处所。问云何今受报耶。答曰。无有定受相应行报。于色界行禅甚难得。况无色界三昧也。
更乐斯陀含 有灭尽无量
念说一切身 云何灭欲界
若一切超越识。入处无有。不用定云何彼无耶。少有思惟。或作是说。彼无猗处。有所恃怙无有思惟。问一切三昧思惟此事。或作是说。彼无有乐无有常。亦有不思惟。此亦如上所说。或作是说。彼无有吾我。亦不思惟。此亦如上所说。复次如若干种相貌。便离想解脱。以何等故不用定谓之护耶。或作是说。彼三昧无有定无有。当有以有。是故不用定谓之护也。或作是说。道护越彼道。是故不用定谓之护也。或作是说。护是果。世尊亦说。修护广布越不用定。复次无量定不选择。不造利养住也。云何净是不净义。或作是说。诸不净相则是净义。问无有不净相。彼或有净或不净。答曰。所谓净者彼是颠倒。彼或有常或无常。欲使言无无常相耶。或作是说。净相者言无净。问设彼无净相者则不染着。非以净相彼染着。答曰。不净作净相则染着。设彼有净相者。如彼观之彼则染着。若不如实观者。是故彼无净相。或作是说。专意心念如是不净。问彼或终成或不终成。欲使彼是净。欲使彼不净耶。复次色无有净无有不净也。如彼所趣贪着不离。颇舍修四禅不用定生净居天耶。或作是说。无也。舍修四禅得生彼间。问诸有修第四禅生净居天。彼一切生净居天耶。答曰。以事行故不生。叙子生萌芽。行事故不生。复次颇依未来禅修无漏道。彼灭诸结生净居天。诸修分别禅入第四禅。彼一切生净居天耶。设生净居天。彼一切修分别禅。入第四禅耶。或作是说。诸生净居天。彼一切修分别禅入第四禅。颇修分别禅入第四禅。不生净居天耶。阿罗汉若无色界阿那含。或作是说。颇修分别禅入第四禅。彼不生净居天。得修分别入第四禅。净居天上爱尽也。颇生净居天。不修分别入第四禅耶。依未来修无漏道。彼灭诸结使也。颇修分别入第四禅。亦生净居天耶。得修分别入第四禅。净居天上爱未尽。颇不修分别入第四禅。亦不生净居天上耶。除上尔所事。则其义也。云何修分别入第四禅耶。或作是说。入净禅三昧。以无漏思惟分别。问净禅彼非无漏思惟。如无漏思惟者。彼不净禅。复次无漏禅于其中间入净禅。净禅中间入无漏禅。不以无漏长养净禅。彼长养净居禅。云何知有净居天耶。或作是说。修分别第四禅生净居天。如此间见修分别第四禅。无色爱未尽命终。然后得知有净居天。如此禅因缘。复次由阿那含知。世尊亦说。此趣不易得。犹如我凡夫人长处生死。除净居天。如初第二第三禅修分别禅。以何等故。初第二第三禅不生净居天耶。或作是说。最初得顶。第四禅复能分别禅。及欲爱尽不生余地。问如不观入思惟三昧分别四禅。何故不观入第四禅分别八地。或作是说。诸得利根便能分别四禅。恃怙利根复越余地。问越第四禅。是故不生第四禅地。复次天地变易时。乃至第三禅地坏。然非贤地变易。世尊变易时。此有诸贤。以行报对故。得生净居天。若得第四禅。依初禅等越次取证。诸结不相应。于四禅退。当言得彼诸结。彼成就耶。或作是说。当言得。问如所说以外道灭。便得贤圣道。乃至究竟尽彼无。或作是说。当言不得。以作彼贤圣道。乃至究竟。问不于中间生四禅地。答曰。此事无苦复越第四禅。或作是说。思惟所断非四禅所断。何以故。四谛所断是贤圣道。非思惟所断。复次依彼念复更造念。复次于第四禅退。何以故。彼等越次取证忍智回转。然彼等方便力。不于等方便力退。是故不于四禅退。若得想三昧。依第三禅等越次取证。无想三昧不退。命终后生无想众生。或作是说。生果实天。此三昧是彼间地。问如彼越地。云何复言彼地等越次取证。或作是说。不得无想三昧等越次取证。彼意迟钝彼三昧永寂。问入第三禅意耶无疑。复次等越次生第四禅。越次取证。想三昧不广布。亦不亲近。复次生第四禅中。
无有净不净 云何知方便
如得三四禅 无想名不终
如一切第四禅得念待喜。以何等故谓三禅非余禅耶。或作是说。此世尊教戒语也。问此义云何。谓第三观禅念待喜。非第四禅。或作是说。世尊劝助语。说此则说余。问说初禅则说余禅耶。或作是说。三禅中乐彼是最妙。是故念待护于中不退。问当护一切禅。或作是说。三禅中乐是妙者。念待是其事。如气味者。问此非第三禅念待。所以着乐。第四禅亦当有念造无教。如是我有禅。复次彼事有胜。云何第二禅相应念心不断喜处所也。如一切第四禅得护念净。以何等故得护念净。谓之四禅非余禅耶。或作是说。是世尊教戒语。问于中念护有净相。则一切护。或作是说。于中有净护念求护喜根。或作是说。威力初禅回转是其缘。亦依第四禅得念处所护。若苦若乐有觉有观。及出入息以离诸恶。或作是说。于彼众生多结尽。尔时护念亦护诸禅。复次于中行有增心不移动。乐所造念息而护三昧。颇凡夫人及灭尽三昧耶。或作是说。凡夫人不及彼三昧。此非凡夫人三昧也。或作是说。凡夫人缘上界得灭上界。至有想无想。有生入处。如所缘灭有想无想处。是故不入彼三昧。或作是说。凡夫人亦有三昧。入三昧时心初得休止想心得定。复次想界彼是因缘。捐弃彼缘不欲三昧。如忧持迦罗那子入无想定。便恐惧生有想无想天。是故不入三昧。复次不入定也。何以故如如凡夫人入三昧。渐渐有力势乃至究竟。凡夫人恐惧。自见吾我灭尽想。是故不入彼三昧。颇有菩萨入灭尽三昧耶。或作是说。入彼三昧也。菩萨发大弘誓。求索一切处所。若不入此三昧者。则不能一切众生处所。或作是说。不入彼三昧。何以故。彼非凡夫三昧。此凡夫人菩萨。或作是说。不入彼三昧也。菩萨以世俗道。缘上地灭下分结。有想无想尽无所有有缘。灭有想无想处。是故不入三昧。世尊昙摩多罗作是说。虽菩萨自观羸劣不究竟恐惧。复次菩萨以智慧越彼嗔恚。竟无有限。非不有三昧方便。无想三昧灭尽三昧有何差别。或作是说。无想三昧是凡夫人三昧。灭尽三昧。非凡夫人三昧。问我不论此事为谁三昧。复次当说三昧相貌。或作是说。此无想三昧广大无边。灭尽三昧休止不起。问若此俱无心所念法。此二俱非广大休止耶。或作是说。无想三昧与色相应。灭尽三昧与无色相应。问我亦不论此三昧处所。但当说三昧自相。或作是说。无想三昧无想众生果。灭尽三昧有想无想果。问我亦不论为谁果。但当说三昧自相。或作是说。无想三昧自知入有想三昧。灭尽三昧想痛自知入三昧。此如上所说。复次如所欲二俱心所念法。则有是想无相。如所说有想三昧心得觉知。于心三昧广大休止。色无色界相应果。方便则有胜。若依不用定。得阿罗汉。为思惟何等相应心所念法得阿罗汉。或作是说。不用定相应。世尊亦说。如彼所有痛想行识法。思惟彼法。如契经本说。或作是说。有想无想相应。自知有想无想。远有想无想。不远不用定也。得有想无想欲尽。或作是说。若不用定爱未尽。依不用定逮阿罗汉果。彼与不用定相应。有想无想相应心所念法。思惟得阿罗汉果。若得有想无想三昧。依不用定逮阿罗汉果。彼与有想无想心所念法相应。逮阿罗汉果。复次如自思惟吾我无。吾我所缠已得断。智便得爱尽。思惟何等苦阴行而得尽余苦。如自田业作。余者不获此。此亦当如是。以何等故。无漏三昧谓之余缘非净三昧耶。或作是说。无漏三昧缘三界。以无漏初禅觉知三界。然净初禅无巧便觉知梵天。是故若有因缘然非净。或作是说。无漏三昧者。一一相生。是故以此初禅得无常想。则获一切也。然净初禅不以此同。或作是说。无漏三昧者。断诸一切结使永尽无余。依无漏初禅灭三界结。如是一切以净初禅无巧便灭梵天上。或作是说。以得无漏初禅。得已无漏色。然不以净初禅而现在前。亦不得第二禅。复次非以净三昧展转而得。修行增上禅净现在前。复以余方便第二净禅而现在前。无漏初禅现在前时。得增上无漏无色。是故无漏三昧展转有因缘。然非净。以何等故。诸三昧上气味相应。三昧与下气味相应。三昧中间因缘。谓之因缘。然非下上缘。或作是说。入三昧时起禅中间。彼退不回。如欲上梯。从一一桄始。若从梯下亦由一一下。复次入第二禅。气味相应退。复有入初禅然非初禅。气味相应入第二禅。慈大慈有何差别。或作是说。微谓之慈。广谓之大慈。或作是说。少所入为慈。一切遍入为大慈。或作是说。慈缘身苦。大慈缘身意。或作是说。慈缘众生苦。大慈缘救众生苦苦。复次大慈广无有边。遍至一切众生无不蒙赖。复次如来世尊护一切众生。然非声闻。有近有远。一切众生有所愍念。欲使声闻愍有色无色众生。若净解脱门。如自因缘八现色入。及自因缘十二入此有何差别。或作是说。微解脱门中。八现色入。增上十二入。或作是说。少有三昧解脱门大三昧。谓之现色入无量三昧十二入。或作是说。净相谓之解脱门。结尽八现色入无有思惟十二入。复次增上是解脱门。因缘十二入。长诸结亦是十二入。
一切苦凡夫 或菩萨威胜
无漏上下界 胜行解脱门
又世尊言。无禅不智。无智不禅。有禅有智。是谓涅槃。说此语其义云何。或作是说。以此契经得须陀洹。得诸禅故。说无智不禅。须陀洹亦有斯智慧。是故禅亦依彼。问平等觉观于中有禅。若如契经者。外亦有禅。是故彼有智。故说无禅不智。问外亦有世俗智慧。答曰。若彼外有智慧者。亦外涅槃。故说有禅有智。是谓涅槃。或作是说。若智慧是心地者。亦无智慧。彼无有一心禅。故说无禅不智。若无一心禅。彼亦无有思惟智慧。故曰无智不禅。若有一心禅思惟智慧。彼灭诸结使。故曰有禅有智。是谓依涅槃。复次若有无生智得等禅法。便有休止。况成果实。故曰无禅不智。若缚着心意得便变易。况当有果实。故曰无智不禅。彼若有止观。彼止观观外时时修行。解脱牢固不有灭尽。故曰有禅有智。是谓涅槃。三昧义云何。或作是说。缘一心所念法。是谓三昧。问无想三昧灭尽三昧。无有心所念法等生。欲使彼非三昧耶。或作是说。众多心缘一处所。是谓三昧。此亦如上所说。
复次三昧有若干相。善法三昧雄雌三昧。九次第禅护。诸义与心等者。是谓三昧。颇因苦相应禅。禅现在前耶。或作是说。无也。与苦相应便有念待念待禅。是故不现在前。或作是说。或现在前与苦相应。如实知之便起念。于中禅现在前。复次不戏笑时。依苦禅现在前。此大嗔恚四等。梵堂何者最胜。或作是说。慈最是胜。慈愍众生皆令安隐慈。彼而已入慈三昧无有狐疑。或作是说。悲最是胜。以大悲故来出世说法。亦不见有大慈大悲大护。或作是说。护最是胜。为良果实修护。则修不用定。复次护最是胜。众事休息是护筋力。欲嗔恚灭。以众生故。是故护胜。以何等故初禅曰寂。第二禅曰三昧。或作是说。斯二俱寂三昧。初禅休息众多。是故第二禅寂。复次如其地种水种。如是空寂不善法由初禅生。故曰空寂。是故意定由二禅生。故曰三昧。内喜者此义云何。或作是说。有觉有观生心离缘。有觉有观生心便欢喜。如去污泥水渐渐清。或作是说。调戏心息便清净。如水踊使缓流涓涓澄清。或作是说。彼心缘一住彼谓等清净。如所说去浊复清。复次入二禅意得清净。有此彼处得初禅也。喜乐有差别。或作是说。下为喜。增上为乐。或作是说。心所念乐痛为喜。身乐痛为乐。或作是说。踊跃生喜猗生乐。复次彼方便心喜。无有挂碍。于中相应喜。身心不乱谓之乐。诸有不废禅者。彼一切成就禅耶。设成就禅。彼一切不废禅耶。或作是说。诸成就禅。彼一切不废禅也。颇不废禅彼不成就禅耶。若无垢人生无色界。复次颇不废禅不成就禅耶。诸有渐渐稍稍弹指之顷思惟眼无常也。颇成就禅非有不废禅耶。阿罗汉智慧解脱也。颇不废禅亦成就禅耶。诸得禅不失。颇不成就禅亦废禅耶。除上尔所事。则其义也。以何等故。世尊于四禅起于四禅涅槃。然不用余耶。或作是说。愍后众生故。故现照明。以斯后众生知佛世尊常不离四禅。况当我等能离禅耶。或作是说。如檀尼宝客时欲命终。以珍奇宝物最后妙宝。施彼贫穷。如是四禅众禅中妙。是故留在后。然非如来世尊有诸垢着。或作是说。彼有自在非有巧便。初死时入第一禅尚难。况第四禅。复次诸入一切佛。如转轮圣王所欲便至。佛世尊亦复如是。自在诸法王所欲便至。当作是观。以何等故佛世尊般涅槃时。一切禅解脱。入三昧正受而现在前。或作是说。自将养身。或作是说。身体羸弱养得筋力。或作是说。众荼(人也)名全师子。报其施福。或作是说。为后众生故现照明。或作是说。现有自在不有自在。命终时入第一禅尚难。况入一切禅解脱正受。复次现法不尽。如来世尊一切功德成就。以得自在所欲便至。禅三昧苦乐。
堂寂及心意 欢喜念不废
四禅最在后
如所说十八缠。安般守意。贪欲恚嗔睡眠调戏疑无想摄。不思惟止。不端思惟。方便求少有方便多语。无益希望。念着多行。贪宝怨恨。从此以起集聚意。此有何差别。答曰。欲有义是谓贪欲。众生心嗔恚是谓嗔恚。心有烦闷是谓睡。睡重谓之眠。心未休止谓之调戏。心不专定谓之疑。心不究竟。流驰万端亦疑。出息入息观不离意。摄无想。思惟处所。安般守意。于中作方便。安般守意少方便。不思惟不专意。思惟增上方便安般守意。意少方便。不作增上方便。算数多语有觉有观力所逼。以此方便不乐怨恨增上。希望思想万端喜爱。安般守意得他处意。方便起意有所摄。二月专成行经。如经所说。说此语其义云何。以何等故世尊二月专成行经。或作是说。此非问也。是佛世尊威仪化导。缘大慈悲故说此法。或作是说。当言于尔时无有佛事。诸淳熟根便得度脱。诸不淳熟根。彼得闻法。或作是说。彼比丘数往亲近于如来所。彼时世尊入三昧定。渴善易化。或作是说。彼比丘听深妙法。数往承受不入正受。是故世尊常三昧定。我若入此定。彼诸比丘亦当入此定。或作是说。以后沉溺众生故现照明。或作是说。于现法中自在所欲。如所说郁多罗摩纳。或作是说。此是要言。义使诸比丘无有异行。世尊说入定福。然不自入定。或作是说。一切智长养。如种树随时溉灌因缘相成。或作是说。有异学梵志。备作是说。瞿昙沙门无有禅定。但说法耳。是故世尊入定坐禅。如所化耶见众生而摄取之。是故世尊入定坐禅。复次以二因缘故。世尊入定三昧。自所见法而游戏其中。复以众生故现其照明。当于尔时我比丘专念入息。专念出息。现四意止。观入息短自知息短。观入息长自知息长。入定不久息出入速。如入定三昧。亦堪任久住。一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所说。猗身行观身行相。广布渐渐至于其中间住出入息。依欢喜喜。若初禅地。若观第二禅地。常作是观地。亦依其事乐初禅地。若第二若第三禅地。皆观其地。心行所由亦观想痛。或作是说。观心意行猗心意行。意行渐薄。是谓由心观识心遂欢喜。如来无有忧喜心等。若当解脱。所以菩萨心常欢喜。若三昧若解脱。起若干相观无常想。观出入息常观灭尽除爱结使永尽无余。观无欲观爱尽观诸使尽。复作是说。观无常观身无常。观尽观无明尽。观无欲观有爱尽。观尽观有余。有余无余涅槃果尽。复作是说。观无常观五阴无常。观五阴空无我。观无欲观无阴苦。观尽观五阴无生法。复以微妙无欲入第四禅。彼有天曰。呜呼哀哉。如来命过无出入息。虽诸根未错命终不久。时诸贤圣堂相。诸贤圣人。持以此得贤圣道神通堂净天堂净天处。梵天堂佛堂。是佛行不还者还。阿罗汉于现法乐四禅贤圣乐行。复次专念入息有入息想。观出息有出息想。不离方便有出入息。行如是垢除。思惟念出入息想。有觉有观渐渐薄。广大休息。彼复作是念。身意连属自知息短。便自知之不舍本相。如复有余。世尊思惟。思惟渐休息。作无觉心休息。彼身心无有是念。身心有移动。身住心住。无愿息长观出息长。观出息长亦知之不离本相。于中世尊出入息。一切身体皆悉观之不离本相。复次世尊转修行倍得休息心。出入息薄皆悉观之不离本相。是谓世尊四种思惟出入息。是其事无量因缘自然气味。复次世尊作是象。彼心不移动。心如金刚。回转欢喜和颜悦色。皆悉观之不离本相。复次世尊实生身心。皆悉观之不离本相。复次世尊观彼喜乐。无命有无命想。心行得解脱。皆悉观之不离本相。复次世尊彼欢喜乐。有旷大想心得解脱。彼心休息。行渐薄休息。皆悉观之不离本相。是谓如来四种痛思惟彼痛。分别解脱无量因缘。所由除其自相。复次世尊彼受化人无命有命。想心得解脱。皆悉观之不离本相。彼心得欢喜。思惟欢喜倍甚欢喜。皆悉观之不离本相。彼心欢喜为一水味起方便。皆悉观之不离本相。彼心缘三昧定。方便解脱如实无异。皆悉观之不离本相。是谓如来四种思惟心。分别解脱无量因缘。所由除其自相。复次世尊广解脱心。如实观之无异。以作劳勤。当于尔时出息入息展转观之。是谓观安般守意。亦观其缘。观次第缚。观罪行报。观遍一切心所行。展转观之。是谓观安般守意。次第缚罪福行报。彼如此法无常心解脱。皆悉观之不离本相。彼如是十事住诸法意。法想诸盛阴皆悉捐弃思惟休息。皆悉观之不离本相。无相无常想者。爱永尽无欲。思惟休息。皆悉观之不离本相。彼心所作降伏修行。作我断想思惟休息。皆悉观之不离本相。是谓如来四种思惟法。分别解脱无量因缘。所由除其自相。如是十六事者。以更历广大安般守意堂。世尊思惟未曾离。彼则有相与共应。亦与行相应。以微妙行起第四禅。乃至灭尽三昧。彼有一无观。此无出息入息。亦不摇动。亦无所觉知。亦无本心。呜呼哀哉。瞿昙沙门命过。有第二天。观如来身颜色未变。便作是语。此未命过。今命过亦当不久。有第三天。曾观世尊及弟子入三昧正受时。亦见从三昧起。便作是语。此非命过。亦当不命过。所入堂作如是形象。当成阿罗汉。问云何今世尊知从三昧起本所回转。答曰。听时清净诸根清净。是故彼大因缘清净意识生从彼起。复作是语。自觉知无数之念修自在智。是谓贤圣堂。无垢贤圣清净天也。神通不乱乃至梵天所觉。断结学阿罗汉无学。如来堂诸学比丘不还者。还无学果实。于现法中善讲堂得无疑法。
如尊者舍利弗说。善乐休息。谓之涅槃。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗。彼云何乐无有痛痒。广说如契经。彼无痛痒故曰乐。说此语时其义云何。或作是说。尊者拘絺罗痛乐为彼说。然乐痛不究竟。尊者舍利弗说休止乐。乃至究竟乐有常乐。或作是说。观痛乐彼少有痛乐少有苦乐。无观乐是涅槃。故曰所以乐者彼无痛。或作是说。痛乐为苦所缚。休息乐者不与苦相应。故曰彼乐。或作是说。痛乐无有定实乐。休息乐有定实乐。故曰彼乐。复次如性行回转得。彼入初禅时欲界相应。遂便有增。若彼与欲缚见思惟想行嗔恚便盛。如乐众生必当受苦。是故生死垢外唯涅槃乐。是谓尊者说此义。故曰无痛痒故乐。又世尊汝有吒婆罗色。四大人自言。是我所者则当久住。若更生余想者。亦有灭尽。说此语时此义云何。问世尊所许汝学布。吒披罗。彼想起便灭欲使移转。问云何瞿昙沙门。我者即是想耶。想颇有所见耶。设当见者。是我想者便知想若干种。如上所说。便知想非类。彼时世尊逆质其义。云何汝有吒婆罗人有吾我也。彼曰。实尔瞿昙。有色四天人有吾我。彼时世尊欲生其言。汝有吒婆罗言。色妙及四天身。人有吾我住者是我所。若生余想想生便灭。如来性行志不可移动。又世尊言。如是阿难。想三昧者。教戒成就。又生有想无想天。若比丘入彼禅一一分别。说此语时其义云何。或作是说。此七三昧志如金刚众事悉备。是故教戒成就。无想三昧及有想无想三昧灭尽三昧。心不相应休息不起。是故彼无教戒成就。或作是说。此七三昧亦有漏亦无漏。以无漏道教成就。是故彼贤圣教戒成就。无想三昧及有想无想三昧灭尽三昧尽有漏。非以有漏道得成就教戒。是故彼无教戒成就也。或作是说。无常想苦想无我想。灭尽休息想。道出要想。便教戒成就。无想三昧。及有想无想三昧想。游出三昧想。是故彼无教戒成就。复次智慧照明与身相应。等观身中。彼无想三昧灭尽三昧相应行。以得休息。犹如禅人从禅中起能有所说。若亲近住入禅中。余时不能有所说。有想无。世尊故说此耳。又世尊言。五法成就。常处闲居山顶丛林。衣裳粗弊不以为丑。不择饮食床卧病瘦医药。常作去欲之想。观如是色法成就诸义。常处闲居山顶丛林。说此诸语时其义云何。或作是说。犹如有人淫意偏多。欲爱未尽有此诸病。或作是说。是世尊劝教语。况成就五法。不乐闲居常作城傍行。虽处闲居亦少少耳。复次如山泽法。不肯修行不能至闲居所树闲空处。不修变易想。是故彼人不处闲居山顶丛林。自计吾我彼处闲居。复有是妄自计吾我者。常处人间。又世尊言。于彼比丘内起无色想外观色。乃至观白有白想。如契经说。以何等故。白像色色便有鲜。最众行中妙。或作是说。此为上色。是故彼缘色为上。或作是说。缘白思惟生心白。复次亦天眼与诸行。以是故白色为上。又世尊言。有此三乐。无诤讼乐。居独处乐。无欲于人乐。云何无诤讼乐。云何独处乐。云何无欲于人乐。或作是说。戒无诤讼。是故常学禁戒。无欲于人乐者。思惟三昧定。居独处者。降伏其心。居独处乐智无有乱。是故当学智慧无诤讼乐。当学智慧身意无怒乐。或作是说。一切生死为苦。无生死为乐。彼禁戒尽无诤讼乐。诸乱永尽居独处乐。无有戒禁尽居闲处乐。复次戒禁清净去苦行意。无过行痛乐。便生念与相应。无欲于人乐。念禁戒者。身有喜恼。于此禁戒常意修行。生诸乐痛。念相应者。居闲处乐。如尊者舍利弗说。诸贤。半月说戒。不起法现在前作证。不起法观者何等是。或作是说。所可用道得须陀洹果。常亲近彼道。半月说戒成阿罗汉果。或作是说。彼诸贤。半月说戒以无常智。苦谛未生便见习谛。习谛中间便见尽谛。尽谛中便见道谛。或作是说。半月说戒。与长抓梵志说法时。即思惟十二事。所遭众相分别无数。乃不起法观。
垢着念身乐 色劣想想至
闲居分别行 三乐及止观
三昧揵度第三竟。
尊婆须蜜菩萨所集论卷第六
天揵度首第四
又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往生善处。以何等故。如人相三十三天言快哉往生善处。或作是说。于此间造行。使人天所生。或作是说。于此间诸佛兴出世。复作是说。于此间说等法故此间得信。于此间修梵行于此间受具足。于此间等越次取证于此间得阿罗汉果。复次一切诸趣唯天人。彼如人天善处。如是天人善处。以何故光音天身一形像有若干想耶。或作是说。彼一切自有得禅报。是故有若干想。彼一切天皆乐想苦想故曰若干想。问梵伽夷天光音天得禅报。彼一切天有乐想有苦想。欲使彼一身一形像有若干想耶。复次有觉有观三昧心便炽盛便得因缘。此心算数入第二禅有觉有观休息。若光音天颜色暐暐。彼同一形此之谓也。念者生高下。是故彼有若干想。以何等故色界天眼观色耳闻声。然鼻不闻香舌不知味耶。或作是说。彼不有香味处所。问色界之中无香味耶。答曰。得境界诸根。以远离香味故也。问如来欲界不远离则知。答曰。彼根不错乱。欲界香味错乱。彼以行故来。云何欲界之中无错乱缚。问或以欲界香味缚着方便求灭。若未曾更者欲使缘报。此事不然。若使苦复加苦者。色声亦复当尔。是故色声而不可得。答曰。眼非境界。耳者色声不缚着。问色声在远亦缚着。日月在远遥曜目睛。若击大鼓而耳闻声。设得色声。香味更乐。身根亦当缚着。是故身更乐不缚着。或作是说。彼无苦根鼻根则有乱。亦诸根成就。是故彼一切诸根。答曰。彼所问者是故彼根成就也。问彼诸所有者。即是诸根成就耶。生丧目者根亦当具足。答曰。人事生丧目者亦不同其相。根不有具。问无色界中根不具足此非妙是故无。或作是说。彼无有鼻识舌识。问光音相应无五识身。彼彼使不见不闻。答曰。梵天上念相应生眼识。耳识亦见亦闻。何以故。不与欲界相应生鼻识。舌识知有香味。答曰。彼不因香味。是故彼不生识。彼亦用色声。是故生眼识耳识。或作是说。彼根钝彼境界钝。是故不回转。问眼耳不回转耶。答曰。眼耳捷疾不摄境界。亦能起神通。复次亦闻香味知于少少不明设彼本不得香味。是故彼根成就。得自在境界已得根境界便生秽根。如色界未来至欲界眼见色耳声。彼眼识耳识当言欲界相应耶。当言色界相应耶。或作是说。当言欲界相应。亦当言色界相应。化作是欲界形来彼当言欲界相应。还作欲界形来者彼当言梵天上相应。次诸相应彼自然当言彼相应。彼便作是念。如有觉有观五识身云何。彼光音天相应三昧亦有觉。然非三昧心。乃至有想无想。以何等故色界天有鼻根舌根。然无男根女根耶。或作是说。彼说无男女用也。问鼻根舌根彼亦当无用。或作是说。彼不习欲。问不于香味无欲耶。鼻根舌根亦无欲。或作是说。男根女根亦无欲。或作是说。彼生入处自尔。复次已除淫根彼行不住。彼有男根女根。彼便作是念。云何于此间有不成男。阿罗汉亦有此。亦复如是。欲界之中无女根不成男处恶胎。欲使知识爱欲更乐。彼阿罗汉识本所更至死不起心。以何等故色界天起寿行。谓之住耶。或作是说。净无有乱。问入欲界禅三昧。欲使彼各各无寿行耶。或作是说。彼自然意尔。此亦如上所说。彼亦各各寿。世尊亦说。阇婆那天子寿命速疾寿不常住无处所。复次无有寿命生死有住者。彼相应生自然缚着。若作是说。诸有怨家。彼则有害意也。又世尊言。比丘。阎浮利人三处胜郁单越人。此间揵勇猛亦修梵行住。其义云何。答曰。此胜于彼。勇健亦不畏死。一切生死方便求天无有境界着。有胜志忆本所说造诗颂。天无有境界缚胜。于此间修梵行而不远离于此间出家。于此间修行道。然天无有境界胜。以何等故。诸天子丧逝便怀愁忧。或作是说。身爱未尽也。问色界之中身爱未尽。彼使彼丧逝时生愁忧耶。答不以色界相应有根也。问如今爱未尽生欲界中。复次彼境界净甚深着。彼不相应便生愁忧。诸有命观六爱身愚騃力行。何以故。彼命过时不生愁忧依彼胜。亦作是说。欲界之中有愁忧。云何天子知丧逝法。或作是说。亦自知我久生我寿命尽不久。问彼不定寿命。复次本有相应相。彼即知亦当闻。云何天子知于此没生彼间。或作是说。于彼道受报行。欲使宿命所更则有果报。果报未熟彼自忆知我当生彼间。或作是说。彼丧逝时彼行相应。以此行故以此法当生彼处。复次闻须谁能分别知生因缘自知所趣。云何天子知于彼间逝生此间。或作是说。彼生自然。或作是说。忆彼化生。复次彼不一切忆诸不捷疾根者。彼不忆捷疾根者。忆如所说。彼化天子诸使忆乃至契经意。
善趣各各观 此间无有根
生忧无所摄 自知此间没
彼天子丧逝法便五相。此义云何。或作是说。本所造缘善报不善报。善报行者。得天眼自然福。不善报者。则生五相。或作是说。愁忧因缘则是彼缘。若已生愁忧彼则有生。是故愁忧中间当言愁忧因缘。或作是说。自依因缘则生彼行报因缘。愁忧因缘如因缘淳熟。自依因缘则有行报坏缘无常心。天子丧逝法生五相时。当言等生。当言渐渐生。或作是说。当言等生也。彼一切缘愁忧生故。愁忧生此五相起。或作是说。当言渐生。已生愁忧便顺热。使彼华饰枯。见已倍怀愁忧。色变憔悴便自惊愕。使彼流污盈面已有流污衣裳。自见衣裳污。便自不乐坐。复次当言渐生。如莲华欲熟时叶稍稍落。如是彼天行果熟时。此相渐渐生。以何等故日天子住一劫。或作是说。众生行果使日往行增上则有此报。问众生行无有经劫者。或作是说。天地融烂时行报便灭。问前造行后受报。彼无有力势尽坏败烂。复次曾闻此非劫之数。以何等故月住一劫。答曰。如日无异。以何等故梵天言住一劫。或作是说。天地融烂便有此生。天地不融烂便断。问此非劫数。或作是说。二十中劫四劫劫大劫住二十中劫是谓作劫。问契经则有违如所说。天地反覆梵天宫室便生彼间。若天地不反覆生光音天宫。复次此曾闻不有生处寿住劫也。又世尊言。于是比丘有六更乐地狱。云何六更乐地狱。或作是说。阿鼻名六更乐地狱。于彼众多。复次一切地狱皆六更乐。于彼众多苦毒愁忧。又世尊言。于是比丘有六更乐天。云何六更乐天。或作是说。他化自在天彼宫众多。复次一切天皆更乐。共相娱乐而受其福。以何等故七神止处是恶趣。果实有想无想天非所摄。或作是说。此如来劝教语人欲界天说欲界已初第二第三禅地分别则分别无色界说三无色界则说色界。问如所说二入处彼则有违。或作是说。是如来劝教语于中识捷疾。如诸恶趣果实有想无想。问此亦不生。亦说二入处。净居天捷疾。识处亦不住。或作是说。诸有六识处相。彼是识处住。恶趣有想无想天无断灭无识。净居天是谛所断无识。无想众生尽无有识。是故彼识无住处。问彼不生也。云何阿那毗天(净居天也)弗楼天果实天彼有识处。有捷疾识。亦不识彼处相应。复次所乐处识住处。不乐恶趣苦恼众多。果实天或与相应学余灭有或求无想睡眠时住。或无想众生。是故彼不乐处所更增生有想无想天。复次天心得休息彼少所乐。是故不得言彼识摄处。所以何等故无众生居。谓恶趣然果实天所以摄。或作是说。是如来教戒语。说人则说恶趣余残。说色界则说果实。或作是说。是如来教戒语。此众生居众多众生娱乐其中。复次恶趣苦多不乐。其中果实天。或摄住处所。或不摄住处所。何以等故。无想众生自生寿命行住。然比丘不入有相三昧。或作是说。彼志寂静。问于此比丘入相三昧。志意寂静。欲使彼不各各有寿命行耶。或作是说。彼无有坏败。无刀火毒害。或作是说。于彼心意则有回转亦不死。或作是说。彼常入三昧。此亦如上所说。或作是说。彼亦各各有寿命行。世尊亦说。如住牢固契经所说。复次或有寿命行自说生。或皆相应生。然于此间多有怨家。此不究竟入三昧。若作是说。则无坏败。如无想众生修道想尽。云何彼间。终来生此间。或作是说。如想中间入无想三昧。于无想三昧退还彼想。则作因缘。或作是说。非彼三昧想有灭尽。于此间起复修行想。如久处闲居造诸愚冥。上亦有增。复次行因缘故。受诸想着。以彼行故。猗着爱染自愚等。彼愚如所堕处则堕其中。如以谷子散虚空中即还堕地。
命终上日月 梵天劫数限