萨婆多部毗尼摩得勒伽 - 第 12 页/共 14 页
问若比丘言。我得四沙门果。得何罪。答不得言得。波罗夷罪。
问我失阿罗汉果。阿那含果。斯陀含果。得何罪耶。答不犯(退有二种得退未得退今言失者意在未得退是故不犯)
实不得退言得退。波罗夷。实者不犯。
问若比丘言我是学人。得何罪耶。答若言我学波罗提木叉。偷罗遮。若空无所有言学圣法。波罗夷。学修多罗毗尼阿毗昙亦如是。若比丘言。我是最后生。犯何罪耶。答若说过去法已灭。偷罗遮。若说实生尽。波罗夷。
问若比丘作如是语。我当说汝是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。而自说我须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。得何罪。答偷罗遮。
问若有比丘语白衣言。谁语汝。我是须陀洹非斯陀含非阿那含非阿罗汉。复作是语。我非须陀洹乃至阿罗汉。波罗夷。
问若比丘欲说须陀洹果。而说斯陀含阿那含阿罗汉果。犯何罪。答偷罗遮。
问若比丘言。我耆梨山中。得须陀洹果。七叶山中得斯陀含。竹林精舍得阿那含。耆阇崛山得阿罗汉。犯何罪。答若在彼处诵修多罗。我不作懈怠。偷罗遮。若故妄语。波罗夷。
问若有比丘。人问得果不。答言得。而示手中果花叶。犯何罪耶。答若意在花果。偷罗遮。若故说沙门果。波罗夷。
问若比丘言。某甲家乞食比丘须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。我非须陀洹乃至阿罗汉。得何罪耶。答偷罗遮。
问有比丘言。受用某甲居士衣食卧具医药者。是须陀洹乃至阿罗汉。我亦受用。我非阿罗汉。犯何罪。答偷罗遮。
问若比丘言。某甲居士请众多比丘。敷种种众多褥。皆是须陀洹。乃至是阿罗汉。无凡夫。我亦受请。亦为我敷座。得何罪耶。答偷罗遮。
问若人问比丘。大德何处得衣食。乃至汤药。比丘答言。某甲居士请众多比丘。语比丘言。若是须陀洹。乃至阿罗汉者。受我四事供养随意取。我亦于中取。而我非须陀洹乃至阿罗汉。得何罪。答偷罗遮。
若比丘言。我不畏不活畏。不畏大众畏死畏恶道畏。犯何罪。答若因此身说此身过去变坏。偷罗遮。若故妄语说圣法。波罗夷。乃至恶道畏亦如是。
问若比丘言。我于一切结使系缚烦恼解脱。得何罪耶。答若言于过去烦恼灭。偷罗遮。若故说结使系缚解脱。波罗夷。
问若比丘言。诸贤圣所知。我亦得。得何罪。答若言我得修多罗者。偷罗遮。若故说圣法。波罗夷。
问若比丘言我修诸根力觉道。得何罪耶。答若诵得修多罗。偷罗遮。若故妄语修根力觉道。波罗夷。
问若比丘言。我当说须陀洹果。而我非须陀洹。得何罪耶。答偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。
问若比丘言。我入世俗禅。不得世俗智。得何罪耶。答偷罗遮。
问若比丘言我是世尊。得何罪耶。答若意在说法教诫。偷罗遮。若故妄语世尊。波罗夷。
问若比丘言我是佛。得何罪耶。答若言我觉恶不善法。偷罗遮。若故妄语波罗夷。
问若比丘言。我是毗婆尸佛弟子。得何罪耶。答归依释迦牟尼。便归依七佛。若说宿命通。波罗夷。
问若比丘言。得须陀洹不得我非须陀洹。得何罪耶。答偷罗遮。
问若有比丘言我得果。问言得何果。示庵婆罗果阎浮果波那娑果。得何罪耶。答偷罗遮。若故妄语说沙门果。波罗夷。
问若比丘自作书。某甲比丘得须陀洹果。得何罪耶。答偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。
问若比丘说过人法。不犯波罗夷耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼人。突吉罗。
问颇有非受具戒人说过人法犯波罗夷耶。答有。谓学戒人。
问若比丘独入房。得四波罗夷耶。答有。先作偷盗方便杀生方便。知我入房时。阿罗汉自根长。问四波罗夷竟。
问十三僧伽婆尸沙
问若比丘行时精出。得何罪。答不犯。觉时方便。眠时精出。偷罗遮。觉时方便。觉时出于中起想。僧伽婆尸沙。不异。偷罗遮。方便受乐出。偷罗遮。顿出不犯。若握搦不出。偷罗遮。未受具戒时作方便。未受具戒时出。突吉罗。若未受具戒时作方便。受具戒时出。偷罗遮。受具戒时作方便。受具戒时出。偷罗遮。如是应作九句。
问若比丘犯僧残罪已。不知时日。何处与别住耶。答从初受戒日。
问若比丘按摩受乐。偷罗遮。若比丘以手摩捉。偷罗遮。自出中受乐。偷罗遮。男根触受乐。偷罗遮。出节中精。偷罗遮。空中动出。偷罗遮。行中动出。偷罗遮。
问如佛所说。出节中精。偷罗遮。云何节精。答精离本处在节作方便出。偷罗遮。
问颇有比丘时犯。非比丘时净。非比丘时犯。比丘时净。比丘时犯比丘时净。非比丘时犯非比丘时净耶。答有。云何比丘时犯非比丘时净。若比丘犯不共。僧伽婆尸沙。转根作比丘尼得净。云何非比丘时犯比丘时净。若比丘尼犯不共。僧伽婆尸沙。转根作比丘即得净。云何比丘时犯比丘时净。比丘犯戒如法忏悔。
云何非比丘时犯非比丘时净。若比丘尼犯戒如法忏悔。
问颇有比丘眠时犯。觉时净。觉时犯。眠时净耶。答有。云何眠时犯觉时净。若比丘眠时举着高床上。女人入宿觉已。知如法忏悔。云何觉时犯眠时净。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那时。闻白已眠。即眠中羯磨竟。
问如世尊所说。若比丘故出精。除梦中。僧伽婆尸沙。
颇有比丘故出精不犯耶。答有。前者。
又问。颇非前者故出精不犯耶。答有。出他精。偷罗遮。
又问。颇有比丘故出精。不犯耶。答有。为他作境界。
又问。颇有比丘故出精不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼。突吉罗。
问颇有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙耶。答有。谓学戒。
问如世尊所说。比丘摩触女人。僧伽婆尸沙。颇有比丘摩触不犯耶。答有。若女人身根坏。偷罗遮。若病癣疥痒摩触。偷罗遮。比丘身根坏等亦如是。俱身根坏等。突吉罗。若比丘疑为是女人非女人摩触。偷罗遮。若染着余女人摩触余女人。偷罗遮。若摩触齿爪毛。偷罗遮。摩触骨。偷罗遮。女人来摩触比丘齿爪毛。突吉罗。摩触离身齿爪毛发骨。突吉罗。爪齿毛发骨爪齿毛发骨摩触。突吉罗。
比丘比丘相摩触。偷罗遮。比丘摩触女黄门。偷罗遮。女黄门摩触比丘。突吉罗。比丘摩触男子。偷罗遮。若比丘摩触女身时比丘转根作比丘尼。偷罗遮。比丘摩触男子。男子转根作女人。僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子时。比丘转根作比丘尼。波罗夷。若比丘摩触男子俱转根。偷罗遮。
若比丘尼摩触男子。男子转根作女人。偷罗遮。比丘尼摩触男子。比丘尼转根作比丘。偷罗遮。比丘尼摩触女人俱转根。偷罗遮。
比丘尼摩触比丘转根作比丘。偷罗遮。比丘摩触比丘尼转根作比丘尼。偷罗遮。为温暖细软故不犯。比丘摩触黄门二根不男。偷罗遮。摩触入灭尽定比丘尼。偷罗遮。无污染心摩触女人。突吉罗。母想姊妹想女想不犯。本二不染污心摩触。突吉罗。若火中水中师子虎狼非人。及余诸难中捉出。不犯。
问若比丘于女人所粗语。僧伽婆尸沙。颇有粗语不犯耶。答有。为他粗语。偷罗遮。遣书疏汝根断汝根恶。汝与我分共我眠。皆犯偷罗遮。黄门二根边粗恶语。偷罗遮。入灭尽定比丘尼所粗恶语。偷罗遮。赞叹己身亦如是。
问若法有非过去非未来非现在耶。答有。谓媒嫁受语去。偷罗遮。还报忏悔何罪。谓僧伽婆尸沙。人男人女先以期比丘言。姊妹合耶。突吉罗。自在不自在亦如是。云何自在。多有财有息国王长者所信。云何不自在。无有财息。国王长者所不信持。不自在语至自在所。偷罗遮。若比丘言买女人。突吉罗。买某甲女人。偷罗遮。于买女人所媒嫁。偷罗遮。一女怀男一女怀女。于中媒嫁。偷罗遮。若空媒嫁。偷罗遮。若比丘持去持来。僧伽婆尸沙。后去来。偷罗遮。媒嫁黄门二根。偷罗遮。若比丘狂人边受语。至狂人所。偷罗遮。狂人边受语。至非狂人所偷罗遮。非狂人边受语。至狂人所偷罗遮。散乱人边受语。至散乱人所。偷罗遮。散乱人所受语。至非散乱人所。偷罗遮。不散乱人所受语。至非散乱人所说已还报。僧伽婆尸沙。居士语比丘僧。大德。能为我至某甲居士所言。我有女姊妹与汝儿。汝有女姊妹与我儿。众僧受语。语彼还报。一切僧得僧伽婆尸沙。若众僧同意遣一比丘往语。彼还报。一切僧得僧伽婆尸沙。若比丘自以己意。僧不使语彼还报。自得僧伽婆尸沙。众僧不犯。媒嫁童女。偷罗遮。比丘受使已转根。偷罗遮。
还报转根。偷罗遮。受语时转根作比丘尼还报。偷罗遮。未受具戒时受使。未受具戒时还报。突吉罗。未受具戒时受使。受具戒时报。突吉罗。未受具戒时受使。受具戒已还报。偷罗遮。受具戒时受使。具戒已报。偷罗遮。受具戒已受使。未受具戒时报。偷罗遮。受具戒已受使。受具戒时报。偷罗遮。
问如佛所说。比丘媒嫁。僧伽婆尸沙。颇有比丘媒嫁不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼。突吉罗。
问颇有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶。答有。谓学戒媒嫁人。男非人女。偷罗遮。人女非人男。偷罗遮。俱非人。偷罗遮。男女先已期。
问比丘言。见某甲女人不。答言见。在某处所。偷罗遮。
问颇有比丘行别住。即行别住竟耶。行摩那埵。即行摩那埵竟耶。答有。若比丘犯僧伽婆尸沙。不覆藏。往诣僧所。乞行摩那埵。僧与摩那埵。彼行摩那埵竟。复犯二僧伽婆尸沙。一一夜覆藏。二二夜覆藏。僧与别住。一夜覆藏别住竟。二夜者未竟。第三夜与摩那埵。行摩那埵竟。
若比丘自乞作房。不从僧乞。僧伽婆尸沙。乞物作房不作。偷罗遮。从僧乞已不作。偷罗遮。已作不成。偷罗遮。成他房自住。偷罗遮。未覆为覆。偷罗遮。作未成自杀。若自言我沙弥黄门二根。广说如舍戒。皆犯偷罗遮。大房亦如是。
问如佛所说。无根波罗夷谤。僧伽婆尸沙。
颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶。答有。若手印遣使从他闻谤。皆偷罗遮。
问若比丘自书言。某甲比丘犯波罗夷。得何罪。答偷罗遮。若狂痴散乱心。苦痛心。聋盲喑哑。眠入正受。皆犯偷罗遮。何以故。不住自性心故。谤黄门。偷罗遮。
问颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。突吉罗颇有比丘非具戒人谤犯僧伽婆尸沙耶。答有。谓学戒人。
问若比丘自言。我作非梵行。以无根教人谤比丘。犯何罪。答僧伽婆尸沙。展转如轮。
如佛所说。若比丘无根波罗夷谤比丘。僧伽婆尸沙。若比丘无根波罗夷。谤比丘尼。犯何罪。答僧伽婆尸沙。手印遣信谤。皆偷罗遮。
问若比丘尼无根波罗夷。谤比丘尼。僧伽婆尸沙。八事覆藏粗罪。随顺摈比丘摩触身谤。僧伽婆尸沙。若比丘谤式叉摩那。偷罗遮。谤沙弥沙弥尼。偷罗遮。比丘尼谤比丘。僧伽婆尸沙。比丘尼谤式叉摩那沙弥沙弥尼。偷罗遮。式叉摩那谤比丘比丘尼。突吉罗。
如世尊所说。比丘无根波罗夷谤比丘。僧伽婆尸沙。无根逆罪谤比丘。得何罪。答僧伽婆尸沙。又说犯僧伽婆尸沙。突吉罗。云何僧伽婆尸沙。谓以杀母父阿罗汉谤。僧伽婆尸沙。破僧出佛身血谤。突吉罗。如是说者。一切犯僧伽婆尸沙。何以故。一切无间罪非比丘故。除无间罪。以余法谤。偷罗遮。突吉罗。遣使手印展转无根五逆谤。偷罗遮。比丘自作书某甲比丘杀母父阿罗汉。破僧恶心出佛身血。偷罗遮。
问颇有比丘无根谤不犯耶。答有。谓狂散乱重病。聋盲喑哑。眠入定谤。皆偷罗遮。何以故。心不住自性故。
问颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼。突吉罗。比丘自言。我杀母杀父谤。僧伽婆尸沙。乃至出佛身血谤。僧伽婆尸沙。展转亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼谤比丘亦如是。比丘谤式叉摩那乃至沙弥尼。突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那谤比丘比丘尼。突吉罗。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第九
问若可信优婆夷语诸比丘。我见某甲比丘犯四波罗夷。得用是语治比丘不。答得治。问若可信优婆夷语诸比丘。我见某甲比丘身分中作淫。用是语治不。答言。不得。
问可信优婆夷语诸比丘。某甲比丘共刹利女作淫。用是语治比丘不。答不得。何以故。不用是语治耶。答比丘不自言故。若二人共见者。当问二人。若二人语同比丘自言。可用是语治。如刹利女。婆罗门女毗舍女首陀罗女亦如是。若可信优婆夷语诸比丘。我见某甲去时小便道作淫。当用是语治不。答若有二人当问同者。应治。口中亦如是。大便道作淫。亦如是。
若可信优婆夷言。我见某甲比丘非时食怛钵那。应问是比丘。比丘言我食糖。当用是语治。糖浆蜜酒亦如是。
若有比丘非时食糖。可信优婆夷言。我见非时食肉。亦应令是比丘自言已用是语治。啖酥啖食亦如是。
比丘齿外出不净。可信优婆夷见已。语诸比丘。我见某甲比丘口中作淫。亦应令是比丘自言用是语治。髀中出精亦如是。大小便处亦如是。
二可信优婆夷共道行。见二比丘共道行。一优婆夷见一比丘出精。一优婆夷见一比丘摩触身。亦应令是比丘自言。应用是语治二人。见众多亦如是。坐卧亦如是。优婆夷了了见罪已。可用是语治。
可信优婆夷语诸比丘。我见某甲比丘犯后四篇罪。亦应令是比丘自言。用是语治。
又复优婆夷见比丘犯十三僧伽婆尸沙。亦应令是比丘自言用是语治。后三篇亦如是。
问三十事
问若有比丘得少片衣。不受持。应舍不。答不应舍。应受持不。答不应受持。若比丘失尼萨耆衣。云何忏悔。答尼萨耆悔。
问如佛所说。过十夜衣。尼萨耆波夜提。颇有畜过十夜衣不犯耶。答有。若比丘不净物杂作衣。谓骆驼毛牛毛。犯突吉罗。若比丘得衣已。五日中狂。至何时犯耶。答得本心时。
问如佛所说。过十夜衣。尼萨耆波夜提。颇有终身畜不犯耶。答有。十夜内命终。或以不净物杂。如前说。过十夜衣一夜离宿耶。答有。若比丘离衣宿。或频日得衣。
问得用众僧衣受作三衣不。答得受。若受持已离宿应舍不。答不得舍。唯作波夜提悔。
问若比丘界内着衣出界外。界外着衣入界内。明相出离衣宿不。答离衣宿。衣着地。空中明相出。空中着衣在地。明相出亦如是。奇界不离衣宿。无界处住去衣。远近名离衣宿耶。答随众僧篱墙大小。或坑堑。比丘于是内着衣。随意明相出。学戒人三衣。比丘尼五衣。学戒尼五衣亦如是。
问如佛所说。畜一月衣。颇有畜过一月衣不犯尼萨耆波夜提耶。答有。不净衣。如前说。过一月畜。突吉罗。畜减量衣过一月。突吉罗。
问如佛所说。畜一月衣。何等衣。答谓净衣。云何净衣。佛所不遮衣是。
问如佛所说。若使非亲里比丘尼浣故衣染打。尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼浣染打不犯尼萨耆波夜提耶。答有。已浣更使浣。突吉罗。手印遣信展转使浣。皆突吉罗。使浣未应浣衣。使浣众僧衣。尼萨耆衣。净施衣。频日衣。皆突吉罗。染打亦如是。
问颇有比丘着净衣入聚落衣不离身尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘入白衣舍。着衣大小行泥土污。非亲里比丘尼为除去。尼萨耆波夜提。使浣不净衣。突吉罗。使比丘尼浣衣时。比丘尼转根。突吉罗。染打亦如是。自转根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打。突吉罗。使贼住不共住本不和合污染比丘尼人浣。皆突吉罗。
如佛所说。若比丘非亲里居士居士妇边乞衣。尼萨耆波夜提。颇有从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶。答有。身动索得衣。突吉罗。从黄门乞衣。突吉罗。俱黄门。突吉罗。俱二根。突吉罗。本犯戒。突吉罗。本不和合。贼住。别住。污染比丘尼亦如是。非亲里亲里想乞。突吉罗。疑乞。突吉罗。亲里非亲里想乞。突吉罗。疑乞。突吉罗。遣使手印展转乞。皆突吉罗未受具戒时乞未受具戒时得。突吉罗。未受具戒时乞。受具戒时得。突吉罗。未受具戒时乞。受具戒已得。突吉罗。余句亦如是。乞时比丘转根作比丘尼。突吉罗。比丘尼乞时转根作比丘。突吉罗。
若为他作往索得。突吉罗。为比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼作。比丘往索得。突吉罗。为得多比丘作一人索得。突吉罗。为二人作索得。突吉罗。为比丘作比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼索得。突吉罗。
未受具戒时。为作衣。未受具戒时得。突吉罗。如是应广说。黄门等亦如前说。
为非人作衣索得。突吉罗。为天龙夜叉乾闼婆紧那罗饿鬼鸠槃茶毗舍遮富单那作衣往索得。皆突吉罗。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。
问如佛所说。四语五语六语默然索不得。尼萨耆波夜提。颇有过五六语索得不犯耶。答有。从非人索。突吉罗。或人与衣直着沙门婆罗门所过五六语索。突吉罗。非人衣直着沙门婆罗门所亦如是。沙门婆罗门衣直着非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人。亦如是。颇有未受具戒人过五云语索犯尼萨耆波夜提耶。答有。学戒人。
问如佛所说。新俱絁耶作敷具。尼萨耆波夜提。颇有比丘新俱絁耶作敷具不犯尼萨耆波夜提耶。答有。为他作。突吉罗。他作未成为成。突吉罗。若不净物杂作。突吉罗。修伽陀衣等量作。突吉罗。
问如佛所说。若比丘纯净黑羺羊毛作敷具。尼萨耆波夜提。颇有比丘纯作不犯耶。答有。如前说。未受具戒时作。未受具戒时成。突吉罗。未受具戒时作。受具戒时成。突吉罗。如是应作七句。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼人作。皆突吉罗。颇有未受具戒人作犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒人。
问如佛所说。若比丘减六年更作新敷具。不犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓狂痴不犯。为他作。他作未成。为成不净杂净杂净。皆突吉罗。作方便已罢道。更出家已成。突吉罗。作时转根作女人。复转根作男子成。突吉罗。本犯戒人。乃至污染比丘尼人。突吉罗。
问颇有未受具戒人作犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒未受具戒人作方便。未受具戒时成。突吉罗。如是应作七句。
空中持羊毛去。突吉罗与化人持去。突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人。皆突吉罗。颇有非具戒人持去犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒人。
问如佛所说。使非亲里比丘尼擘羺羊毛。犯尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼擘羺羊毛不犯耶。答有。已浣擘更使浣擘。突吉罗。遣使手印展转使浣。皆突吉罗。使他浣。突吉罗。使浣僧物。突吉罗。使浣尼萨耆物。突吉罗。骆驼毛杂。突吉罗。牛毛鹿毛羖羊毛杂者使浣。突吉罗。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。
问颇未受具戒人浣染擘。犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒人。
问如佛所说。若比丘自手取金银。若使人取。若教人取。尼萨耆波夜提。颇有比丘自取使人取教人取不犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓不中用碎者大团。突吉罗。断坏。突吉罗。似金银。突吉罗。国土所讥。突吉罗。未坏相。突吉罗。国土不讥不犯。本犯戒乃至污染比丘尼。皆突吉罗。
问颇有非具戒人取金银尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒人。
问如佛所说。比丘以种种银买物。尼萨耆波夜提。颇有比丘以种种银买物不犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓用似银买物。突吉罗。非人天龙夜叉乾闼婆紧那罗摩睺罗伽饿鬼毗舍遮鸠槃茶富单那买物。突吉罗。共亲里狂散乱苦痛。乃至污染比丘尼人买。皆突吉罗。学戒人买。尼萨耆波夜提。比丘买银时转根作比丘尼。突吉罗。比丘尼以银买物转根作比丘亦如是。未受具戒时买银。未受具戒时。得突吉罗。如是应作七句。
种种贩卖戒亦如是。
问如佛所说。畜长钵过十夜。尼萨耆波夜提。颇有过十夜不犯尼萨耆波夜提耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼。突吉罗。学戒人畜长钵过十夜。尼萨耆波夜提。畜坏钵。突吉罗。畜未熏钵。突吉罗。