根本说一切有部毗奈耶破僧事 - 第 8 页/共 12 页

因缘会遇时　　果报还自受 　　佛告诸苾刍。往昔世时。波罗痆斯城中有一婆罗门。取得一妻生得一子。生至二十一日。会诸亲族设诸饮食。因为此儿立名号。曰大白。年渐长大游行人间。学六万颂算数之法。善得明了。复教他人算数之法。由此因故。五百生世明了。亦教他人。今最后身得此通达。时具寿阿难陀。复于一时。往波斯匿王宫中。胜军见来。欢喜顶礼在一面坐。白尊者曰。我从生已来自然业感。常有一银娑罗香粳米饭二头熟雉一枚甘蔗。每以食时从空而下入银盘中唯一头雉常落地上不落盘中。时具寿欢喜。既闻斯言甚生希有。还至僧坊以告诸人。时诸苾刍咸以此缘往白世尊。佛告诸苾刍。往昔此波罗痆斯城有一长者。多诸珍宝及多田庄。于其庄上。送新粳米。及送死雉并甘蔗等。世间常法。若佛不出于世。当有辟支佛现教化。时有一辟支佛巡门乞食。至长者家入其门内。长者见彼威仪端正言辞柔软。心生欢喜。便将新粳米饭及炙雉二头并甘蔗一枚。以施独觉。时彼独觉以钵受之。甘蔗与饭及以一雉。得入钵中。一雉落地。由此业因受斯果报。时彼长者。今胜军王是。于无量百千世。生于天上受诸快乐。受天报已。复生人间作王。感斯胜事。是故汝等。若欲供养僧食。应勤施与。勿令落地。时胜军王闻佛世尊记说往昔之事。心生欢喜。于佛法僧起大信心。独坐一处作是思念。由我前生供养辟支佛故。获如是报。我应广设佛法僧等。必于来世受大利益。作是念已。占事人奏曰。明日阿难陀应合得缠头赏位及灌顶位。王闻此言默然不语。具寿阿难陀。于其夜中。额上忽然生一恶疮。经一宿已王遂闻之。即便生念。供养有德之人获福无量。我亲供养。作此念已即敕天下。所有名医咸集朝所。阿难陀有病。卿等往治。诸医奉诏。适阿难陀所。便自选择得一好手。遂即下针刺去恶血。王自执持千辐轮伞。盖阿难陀上。刺血了已更傅好药。王自以帛缠阿难陀首。当日疮差王遂礼拜辞阿难陀去。众僧见此事已咸生疑惑。便白佛言。大德世尊。阿难陀。过去作何福业。今感国王亲自承事。佛言。此阿难陀昔种福事。广说如前。佛告诸苾刍。往昔波罗痆斯城有一医师。时有辟支佛病。往医师所。彼医即便尽心恭敬。白辟支佛言。尊者。所须衣食一切医药。我总供奉之。必至病差。如言奉事乃至病除。佛言。诸苾刍。尔时医师者。今阿难陀是。由昔供养病辟支佛故。无量世中生天受福。五百生中常于人间受胜果报。一切国王及婆罗门诸宰贵等亲自供养。今最后身。感胜军王亲执伞盖。万乘之主屈驾承事。如前广说。 　　尔时世尊。从室罗筏城往婆罗城。渐渐游行至于城外。到一村住。其村名曰婆罗门村。大声闻众围绕世尊。不远而住。所谓上坐阿若憍陈那。具寿马胜。具寿贤子。长气苾刍。大名苾刍。耶舍苾刍。圆满苾刍。无垢苾刍。牛王苾刍。妙臂苾刍。具寿舍利弗。具寿大目揵连。具寿大迦叶波。具寿俱絺罗。具寿劫宾那。阿尼楼陀。难地迦。金卑罗。住婆罗村住。妙枕苾刍及阿难陀等。无量苾刍大声闻众。于日午后来诣佛所。顶礼佛足次第而坐。尔时世尊告诸苾刍。吾今年迈气势渐微。为诸四众说法无力。 　　佛在波罗痆斯城婆罗门村中间。是时舍利子大目揵连。劝请阿难陀与佛作侍者。阿难陀一依尊者教。佛即赞叹阿难陀。是时苾刍众咸皆生疑。即白佛言。阿难陀修何福业。今为佛作叔伯堂弟。复作侍者。聪明智慧听闻佛语。更无忘失。佛告苾刍。汝等当知。阿难陀自作是业。广说如前。 　　佛告诸苾刍。往昔过去时。波罗痆斯城有王。名曰日曜。于其国中作王。制礼令其人人丰乐安宁。无诸衰难。国王于后妃生一子。三七日中唤诸臣佐。朝集设会为子立名臣佐白王王名日曜。子合立名。号大日曜。其子渐长。策为太子。于后王妃更生一子。群臣立名。号为日智。其王太子。每常思念心乐出家。每见父王。或行非法或依国法。太子见是事已。遂即念言。我今于后受王国位。行如是法。即堕地狱无有出时。作是念已往诣王所。跪拜礼毕白父王言。我今愿欲出家。愿王垂慈放我令去。时彼父王告其子曰。有诸仙人外道。事火事天苦行持戒。作如此业。唯求来世生国王家身为王子受诸快乐。汝今此身见受果报。如何舍乐愿行苦事。尔时太子复白王言。听我出家。王知其意不求世乐遂许出家。时彼太子得王放已。即入山中仙人住处出家修道。父王即册其弟日智绍太子位。时日曜太子。既至山中系念思惟。证独觉果。于后时中。身染疾患周旋消散。还至婆罗痆斯城。诸人见已而白王言。日曜太子。入山修道证独觉果。今来城内。王既闻已即迎日曜。礼其足已白言。大仙。汝须衣食我求福德。今请大仙住我园林。随时安置所须之物。我当供给。时彼独觉默然受请。王见受请。即敕日智太子。侍养独觉供给所须。时独觉仙。即于定中观见日智太子。却后七日当舍其命。告太子曰。弟今何故不求出家。弟言。我愿出家。独觉告曰。白父王知。日智太子往父王所白言。我愿出家。愿王听许。王闻此言。遂生忿怒告太子曰。汝兄日曜今已出家。我终没后须有继嗣。今不放汝。时彼独觉闻王不放其弟。即诣王所。说伽他曰。 　　日曜放日智　　令随我出家 　　出家最胜事　　诸佛所赞叹 　　父王白言。大仙当知。汝已出家。我之国法须有绍继。唯有日智令知国位。在家修福其事足。得何用出家。时彼独觉。复说伽他曰。 　　王先别思　　此事复别　　却后七日 　　日智命终 　　王问独觉。日智太子却后七日必不活耶。答言。如是。王言。若如是者放令出家。太子出家已。发善心供养独觉。彼独觉患风。手执饭钵掉动不安。其太子见。遂将金钏以承其钵。钵遂不动。太子观已欢喜。发如是愿。我今听法亦复如是。法入我心更不倾动。往时独觉未得果证。为弟日智。常说圆满微妙胜法。今得证果更不说法。日智见已白独觉言。汝未出家恒常说法。何因获果遂即默然。独觉报言。我实不说法。日智问曰。谁合说法。独觉报云。汝知应正等觉出世之时。当说种种圆满妙法。太子闻此。发如是愿愿以此善根。未来之世与佛作弟。又得出家亲承供养。闻法领记获大总持。尔时辟支迦谓其弟曰。却后七日汝当报终。常守此心莫令忘失。七日既满未得果证。垂将告谢。重发誓言。如前所愿。尔时佛告诸苾刍曰。时辟支弟。今阿难陀是。缘过去世供养辟支迦。当发愿言。未来世中与佛作弟。亲承供养多闻总持。所以今时为我毗季聪明第一。若水注瓶时。诸苾刍咸皆有疑。即白佛言。其阿难陀。过去行何善业。今蒙世尊于大众中叹美称扬聪明莫比。总持强记领受无遗。佛告诸苾刍。阿难陀往昔自修善业。广说如前。 　　佛告诸苾刍。往昔之时于贤劫中。于时有情寿二万岁。有佛世尊。号迦摄波。出现于世。在波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。佛有一弟子。多闻不忘聪明第一。彼有弟子。从出家来常修梵行。乃至命终不获圣果。临终之时一心发愿。所作善根。愿当来之世。与释迦如来为亲侍弟子。如今无异。于弟子之中聪明第一。愿释迦如来与我授记。如彼无异。汝诸苾刍。彼弟子者。今阿难陀是。以先世善心发愿力故。今于我弟子中聪明第一。诸苾刍。若作黑白杂染业者。各获其报。汝等应舍杂染黑业。常修白业。 　　佛在王舍城竹林迦兰铎迦园中。有五百苾刍围绕世尊。皆是阿罗汉。唯提婆达多未得圣果。尔时国土饥荒。人民无食乞求难得。众中有神通苾刍。即腾虚空或下赡部林中。取香美赡部之果。满钵充足还至本处。供养四众自亦饱足。或往蜜罗林。下迦比陀林。或下甘露园。或下阿犁勒林。取香美之果。满钵充足还至本处。供养四众自亦充足。或有苾刍神通自在。即腾虚空往北俱卢洲。取自然粳米香美之者。满钵充足还至本处。供养四众自亦饱足。或有苾刍神通自在。虚空游行往至余国。乞种种美妙饮食。乃至满钵广说如前。或有苾刍。以神通力往四天王所。或往三十三天中。取天厨精妙饮食。满钵充足。乃至广说如前。尔时提婆达多。见诸苾刍有如此神通取诸果食。作如是念。此国土饥荒。人民无食等。广说如前。乃至三十三天取天厨饮食。四众充足自亦饱足。我若有神通。即腾虚空下赡部林中。取香美赡部果。满钵充足。我亦供养四众自亦饱足。广说如前。乃至三十三天。取天厨饮食。四众充足自亦饱足。谁有与我力得见圣道。依彼教力我得神通。作是念已。从坐而起往诣佛所。顶礼佛足而立一面。提婆达多白世尊曰。唯愿慈悲。教我圣道令得神通。尔时世尊。知提婆达多起罪逆心已。告提婆达多。汝应受增戒中勤心修习。即得神通。乃至增心增智。应受心中当勤修习。即得神通及得余法。时提婆达多闻此语已。作如是念。世尊不肯教我神通法道。作是念已从座而起。往诣具寿阿若憍陈如所。到已问阿若憍陈如曰。上座。唯愿慈悲。教我圣道令得神通。尔时阿若憍陈如。观佛知提婆达多起罪逆心。观已告提婆达多曰。汝应增色心中勤习。即得神通及得余法。提婆达多闻此语已。作如是念。此上坐亦不肯教我神通道法。即往诣马胜贤子禅气大名圆满无垢牛王眼妙臂乃至五百上坐边去。到已问曰。上坐慈悲。教我圣道令得神通。尔时妙臂等五百苾刍。咸观佛意知提婆达多起罪逆心。观已告提婆达多曰。汝应增色心中勤习。即得神通及得余法。乃至受想行识。汝应增意心中勤习。即得神通及诸余法。时提婆达多闻此语已。作如是念。此五百上座等。亦不肯教我圣道神通。欲似此五百上座。先共世尊平章。不许教我圣道。何以故。今见佛等五百上座。不肯教圣道神通。复念。如是何有能教我圣道神通。当时十力迦摄波。在王舍城先尼迦窟中。我诣彼处。彼上座直心无谄。及我弟阿难陀。亲教彼十力上座。能教我圣道神通。提婆达多念已。即往诣十力迦摄所。顶礼双足于一边立。作如是语。上座十力迦摄慈悲。教我圣道神通。尔时十力迦叶。不观佛意及五百上座圣众意。亦不知提婆达多发生如是逆心。以不观故。即教提婆达多圣道神通。是时提婆达多。于初夜后夜修习善业而住。依止初禅得获神通。即以神力。一身变作多身。多身合为一身。或现或隐。以智见力故。能如是现。复于山石墙壁。通过无碍如于虚空。于大地出没。犹如水中。在于虚空中结跏趺坐。犹如在地。或腾虚空犹如飞鸟。或在地手扪日月。提婆达多得神通已。作如是念。我得如是神通。作诸变相神通亦得。诣赡部林中取香美果。满钵充足供养四众。自亦饱足广说如前。乃至三十三天取天厨食。亦供养四众自亦充足。复更思念。此摩揭陀国中谁人最胜。我当归伏。因彼人故。令一切人皆恭敬我。复更思念。此国太子阿阇世。父王亡后太子为王。我应降伏。我若降得阿阇世太子。令一切人皆恭敬我。作此念已。往诣阿阇世所。即现神相化为白象。即入大门从小门出。或入小门从大门出已。自现其身更入大门。变为骏马从小门出已。自现其身欲入小门。即为牛王从大门出已。即真身现如法。持钵诣阿阇世所。即变其身犹如小儿。身衣金璎坐太子膝上。乍起乍坐流转徘徊。太子知是提婆达多神通之相。或抃或抱或拍或呜。便唾口中。提婆达多。以供养利益贪心故。即咽其唾。时阿阇世起颠倒心。作如是念。此提婆达多胜佛神通。时提婆达多自现真身。是时太子。心生恭敬便即顶礼。及诸供养将五百宝车送。提婆达多出。时阿阇世还至本处。每日两回参提婆达多。及承事供养。时太子遣立五百大铛作诸饮食。送至提婆达多以为供养。时提婆达多收取自食。及五百苾刍围绕共食。时苾刍于王舍城晨朝乞食。闻如是语。此提婆达多。得太子种种利供养。日日二时恒日不绝。及五百车辂宝车承事供养。及五百铛作诸饮食而为供养。及将自食五百苾刍围绕而食。诸苾刍闻此事已。次第乞食还至本处。依法食讫。收衣钵洗足已。往佛所顶礼佛足次第而坐。而白佛言。大德。我等晨朝入王舍城乞食。闻提婆达多从阿阇世太子所多得利养。广说如上。乃至五百苾刍围绕坐共食。佛告诸苾刍。时提婆达多受此利益供养。犹此自害及以兼害。何以故。诸苾刍。譬如芭蕉出果便即枯死。犹此自害。提婆达多。受此利养亦复如是。譬如竹苇若出花果便即枯死。如骡怀妊有子便死。诸苾刍。提婆达多。受此利益亦复如是。诸苾刍。提婆达多若受利养得。彼无智提婆达多。日夜长受恶名苦恼无利。得如是报。汝等苾刍应如是知。 　　尔时提婆达多广得利养。遂起贪心更不希求。起颠倒心别生忆念。世尊今既年老力弱。今为四众说法劳苦。世尊不如与我四众。我自教示而为说法。世尊当可宴寂而坐。修习善法常住安乐。是时提婆达多起此念已。即失神通。自不觉知我失神通。尔时迦俱罗苾刍。习四无畏除贪念心。死生梵天。即见提婆达多遂失神通。是提婆达多亦不自知。尔时大目揵连。在揭伽国胶鱼山恐怖鹿林中。彼迦俱罗梵天子。从彼天没。如屈申臂顷。往目连处。顶礼双足却住一面。作如是语。大德目连。今可知。提婆达多为利养故。遂起贪心更复希求。起颠倒心别生忆念。世尊今既年老力弱。今为四众说法疲倦劳苦。世尊不如与我四众。我自教示亦为说法。世尊当可宴寂而坐。证习善法常住安乐。是时提婆达多起此念心。即失神通。自不觉知我失神通。大德大目揵连。起慈悲心往诣佛所。说提婆达多如上缘起。乃至失其神通自不觉知。尔时大目揵连。从梵天子默然受语。尔时迦俱罗天子。知目连受已。心生欢喜。顶礼目连双足。忽然不现。尔时大目干连。见梵天去。便即入如是定。从胶鱼山没。即于王舍城迦兰铎迦竹林园中踊现。诣世尊所顶礼双足却住一面。尔时大目干连。所受迦俱罗天子言语。皆悉咨白。是时世尊告目连曰。汝先知提婆达多如上事耶。为复报汝始知。时目揵连白言。世尊。我先旧知。尔时世尊。共目揵连说是语时。提婆达多共四苾刍。一名迦利迦。二名褰荼达骠。三名羯吒谟洛迦底沙。四名三没罗达多。共此四人同诣佛所。世尊遥见提婆达多等来。告目连曰。且止莫语。彼无智提婆达多等来。此无智人今对我前。如上之事。定当自说亦自赞叹。尔时大目揵连礼佛双足。入如是定从竹林没。往胶鱼山至本处已。如法而坐。 　　尔时提婆达多诣世尊所。顶礼双足却住一面。而白佛言。世尊。今既年老力弱。为四众说法劳苦。世尊不如与我徒众。我自教示而为说法。世尊当可宴寂而坐。修习善法常住安乐。世尊报曰。如我舍利弗大目揵连。弟子中尊聪明智慧梵行神通证罗汉果。我今尚自不以苾刍僧伽而见付嘱。岂可况汝无智痴人食唾者乎。是时提婆达多闻此语已。作如是念。世尊今者赞叹舍利子目连等。憎嫌于我。骂云无智食唾者乎。于时提婆达多。于世尊处。遂起七种逆心。 根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十四 　　尔时提婆达多。遂出懊声点头三回。便起而去。是时阿难陀。在佛左右摇扇而立。尔时世尊告阿难陀曰。汝今可于此竹林园内唤诸苾刍集此食堂。是时阿难陀奉命。巡唤总集食堂。是时阿难陀往诣佛所。顶礼双足而白佛言。众今已集。尔时世尊。即往食堂敷座而坐。告诸苾刍。此世间中有五种教师。何者为五。第一有教师。自不具戒称已具戒。彼有弟子久共一处。即知我师不能具戒。共相谓曰。我若告向余人。外既闻已。我之教师即被轻贱。我等于后。云何见师共住承事。教师自知好恶。我等应可覆护。勿向人说。何以故。我此教师。时时供我衣服饮食汤药卧具。是时弟子贪此供给。覆护教师。不向人说令知破戒。时彼教师。应须弟子覆护于我。如上所说。此世间中第一教师。复次第二教师。世间有一教师。用不净之物以将充命。自将清净之活。亦非罪失。彼有弟子久居一处。后乃得知我之教师。用不净物以将充活。自将清净亦当有罪。我弟子等。若说教师此事。外将轻贱。此等之缘。我诸弟子若为可活。此教师作诸种不净罪可自知。然不关我诸弟子事。又此教师常念。我等时时供给衣服饮食汤药卧具。时诸弟子贪着供给覆护教师。教师常思念。此弟子便覆于我。此是世间中第二教师。复次第三教师者。又世间中有如是教师。智见不净。教师自将智净无过。彼有弟子久居一处。乃见教师智见不净。教师自将智净无过。我等今向外人说陈。教师外将轻贱无礼。我等得如是教师。若为堪活。此教师作智见不净罪可自知。然不关我诸弟子事。又此教师常念。我等时时供给饮食衣服汤药卧具。时诸弟子贪着供给覆护教师。教师常思念。此弟子可令覆护于我。此世间中第三教师。复次第四教师者。又世间中有如是教师。妄与人授种种记。自将不妄。我与授记皆悉真实。彼有弟子久居一处。见师妄与诸人种种授记。自将不妄。我与授记悉皆真实。弟子等云。我向外人陈说。教师必将轻贱无礼。我等得如是教师。若为同活。此教师妄与授记之罪。师可自知。然不关我弟子之事。此教师念。我等悉令覆护。此教师时时常念。我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。时弟子等贪着供给覆护教师。教师自念。我妄与授记。弟子可令覆护。于我常忆此念。此世间中第四教师复次第五教师者。又世间中有如是教师。常虚妄说法。自将是实。彼有弟子久居一处。见师常虚妄说法。自将为实。我等弟子向外人说。必将轻贱不礼。我等得如是教师。若为同活。此教师妄与说法之罪。师自得知。然不关我弟子之事。教师常念。我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。其弟子等贪着供给覆护教师。教师亦常念。我虽虚妄说法。弟子可令覆护于我。此世间中第五教师。 　　佛告诸苾刍。我受持戒清净。我自将实戒清净。自知亦无秽故。亦教诸弟子清净戒奉行故。不用弟子为戒常覆护。我无忧此怖。我用清净之物以将充活。我将是实净之物故。不用诸弟子常覆护。我无忧此怖。诸苾刍。我智见实相亦将是实。我无忧此怖。不应令弟子为智见故覆护我。佛告诸苾刍。我所授记一将是实。我念实故无忧此怖。不应令诸弟子为授记故令覆护我。佛告诸苾刍。我说法如实。亦将是如实故。无忧此怖。不应令弟子为法故令覆护我。佛告诸苾刍。当知世间五种妄教师。自有过失故令弟子覆护。我不应如是。不应忧怖。亦不应于汝弟子等势力可住。常责汝等苾刍。若有苾刍。受我嗔责。可令近住我法。若不能受我嗔责者。自令退散。譬如瓦师未燋之器以将入火。好者自现真牢。恶者自然破裂。瓦师不起惜心。亦不怖畏。善恶自现。应以可住。我亦如是。受学我法。常嗔责汝。好者可自习真。恶者任自退散。我所说法清净故。不应怖畏。汝等当知。说此言已。即从坐起入自微诃罗中。尔时天授苾刍语四苾刍。一名孤迦利迦。二名骞茶达骠。三名羯吒谟洛迦。四名三没达罗达多言。汝等可来与我同伴。彼乔答摩沙门。见今在世。我等五人同意。破大众及破法轮。我等灭后名称后世我得如是名出。具寿提婆达多等。昔沙门乔答摩在世。多有神通威力。提婆达多等五人。得破众僧法轮。我名传流四方。彼孤迦利迦报提婆达多曰。我等不能破于佛世尊弟子众和合住。及彼法轮亦不能破。何以故。天授。又世尊声闻弟子。多有神通威力。及有天眼。远知我心。若我等平章事。他悉具知。为此者故。我等不能破其和合僧。天授报孤迦利迦等言。我有一好方便。我等往诸老宿苾刍边启请供养。汝等所须一切之物。我等供给不令阙少。更往于年少苾刍边供给。无钵者施钵。无衣服者与衣服。所须者我即具给。及求法者赐法。及求教者我教之。令悉成就。孤迦利迦等报天授曰。此之方便亦得成事。尔时提婆达多。为破和合僧众故。即往诣诸老宿苾刍说陈事意。老宿等苾刍。即知提婆达多欲破和合僧伽作如是方便。老宿等知已递相告曰。提婆达多。欲作方便故破僧伽事。见此因故。诸苾刍往诣佛所。说提婆达多欲破和合僧及以法轮。以此因缘具白世尊。天授有意欲破僧轮。尔时世尊告诸苾刍等曰。汝等宜应别谏天授。若更有作如是流类。应可谏曰。天授。汝莫破和合僧伽作斗诤事执受而住。天授。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。天授。汝等今应舍作破僧伽事。时诸苾刍奉佛教已。寻即别谏提婆达多告言。天授。汝莫破和合僧伽作斗诤事非法而住。天授。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。天授。汝今应舍作破僧伽事。时诸苾刍别谏之时。提婆达多坚执其事。无心弃舍云。此事真实余皆虚妄。时诸苾刍具以此缘而白世尊。大德。我已别谏提婆达多。我等为作别谏之时。提婆达多坚执不舍。而此事真实余皆虚妄。尔时佛告诸苾刍。汝等应与提婆达多作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类。应如是谏。当敷座具次鸣健椎应先白言。复总集僧伽。集已令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此提婆达多。欲破和合僧伽作斗诤事非法而住。时诸苾刍已作别谏。别谏之时坚执其事。不肯弃舍云。此真实余皆虚妄。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事。汝提婆达多。莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住提婆达多。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多。应舍破僧伽事。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此提婆达多欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。诸苾刍已作别谏。别谏之时坚执其事。不肯弃舍云。此事真实余皆虚妄。僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事。汝提婆达多。莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。提婆达多。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐而住。汝提婆达多。应舍破僧伽事。若诸具寿忍许与提婆达多作白四羯磨晓谏其事。汝提婆达多。莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。汝提婆达多。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多。应舍如是破僧伽事者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧伽今已作白四羯磨谏提婆达多竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。时诸苾刍既奉佛教已。即以白四羯磨。谏彼提婆达多时。提婆达多坚执不舍云。此真实余皆虚妄。时提婆达多有助伴四人。共相随顺说破僧伽事。告诸苾刍曰。大德。莫共彼苾刍所有言说若善若恶。何以故。然彼苾刍。是法语者。是律语者。依于法律。方为言说。知而说非不知说。彼爱乐者。我亦爱乐。时诸苾刍以此因缘具白世尊。广说如上。乃至我亦爱乐。世尊告曰。汝等苾刍。当与助伴四人作别谏法。若更有余如是流类。亦应呵谏。应如是作。汝孤迦里迦褰荼达骠羯吒谟洛迦底洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住汝等共为助伴。莫相随顺说破僧伽事。莫向诸苾刍作如是语。诸大德。莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故。而彼苾刍。是法语者。是律语者依于法律方为言说若好若恶。何以故。而彼苾刍。是法语者。是律语者。依于法律方为言说。知而说。非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。具寿。而彼苾刍。非法律语。不依法律而作言说。不知而说。非是知说。坚执而住。汝莫爱乐破和合僧伽。当乐和合僧伽。应与僧伽和合欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐而住。具寿。汝今可舍随顺破僧伽不和合事。时诸苾刍奉教而作。即以别谏谏彼四人作如是说。汝孤迦里迦等四人。知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住。莫共为伴顺邪违正。诸具寿。汝等勿于诸苾刍作如是语。诸大德。莫共彼苾刍论好论恶。何以故。而彼苾刍。是法律语。依于法律而作言说。知而说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。具寿。然彼苾刍。非法律语。不依律而作言说。不知而说。非是知说。具寿。汝莫爱乐破僧迦事。当乐和合僧伽。应共和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐而住。具寿。汝今应舍随顺破僧伽不和合事。时诸苾刍别谏之时。彼助伴人不肯受语。坚执不舍云。此真实余皆虚妄。时诸苾刍以此因缘具白世尊。大德。我已别谏孤迦里迦等。我等为作别谏之时。孤迦里迦等坚执其事。无心弃舍而云。此事真实余皆虚妄。佛告诸苾刍。汝等应与孤迦里迦等作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类。同前集众作白羯磨。应如是作。 　　大德僧伽听。此孤迦里迦褰茶达骠羯吒谟洛迦底洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时。汝等莫向诸苾刍作如是语。诸大德。莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故。而彼苾刍。是法语者。是律语者。依于法律而作言说。知而说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。时诸苾刍为作别谏。别谏之时。彼于其事坚执而住。作如是语。此事真实余皆虚妄。若僧伽时至僧伽应许。僧伽今以白四羯磨谏孤迦里迦等四人。汝孤迦里迦等。知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时。汝等莫向诸苾刍等作如是语。大德。彼苾刍所有言说若好若恶。何以故。而彼苾刍是法语者。是律语者。依于法律而作言说。知而说。非不知而说。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。彼苾刍。非法语者。非律语者。而彼苾刍。于非法律执受而住。不知而说。非是知说。诸具寿。莫乐破僧伽事。当乐和合僧伽。应共僧伽和合欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显。安乐而住。诸具寿。汝今应舍随伴破僧伽不和合事。白如是。次作羯磨。准白应为。诸苾刍既奉教已白言。如是。我等当谏。即以白四羯磨。谏彼孤迦里迦等。时彼四人坚执不舍云。此真实余皆虚妄。时诸苾刍以缘白佛。大德。我等以白四羯磨。谏彼孤迦里迦等时。坚执其事无心弃舍云。此真实余皆虚妄。佛告诸苾刍。提婆达多共伴四人。顺邪违正。从今已去。破我弟子和合僧伽。并破法轮。有大势力。 　　时提婆达多。闻是语已便作是说。沙门乔答磨与我授记。告诸苾刍曰。提婆达多共伴四人顺邪违正。从今已去。破我弟子和合僧伽。并破法轮。有大势力。即告孤迦里迦等。当知沙门乔答磨与我授记。提婆达多共伴四人。顺邪违正。从今已去。破我弟子和合僧伽。并破法轮。有大势力。时提婆达多。于破僧事更增勇猛。诸苾刍闻具白世尊。尔时世尊。以此因缘集苾刍僧伽。广说如前。乃至世尊问提婆达多苾刍曰。汝实欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住。提婆达多白言。大德。实尔。尔时世尊告提婆达多曰。汝非沙门非随顺。不清净不应为。非出家人之所作事。若苾刍兴方便欲破僧伽。皆得恶作罪。若别谏时事不舍者。皆得粗罪。若作白四羯磨如法如律如佛所教谏诲之时舍者善。若不舍者。白了之时得粗罪。作初番了时亦得粗罪。若第三番羯磨结了之时。而不舍者。得僧伽伐尸沙。 　　尔时世尊即于本座。为诸声闻弟子。欲制破僧随伴学处。告诸苾刍曰。汝诸苾刍且未须起。僧伽有少事业。世尊知而故问。广说如前。世尊即便问孤迦里迦等四人曰。汝等实知提婆达多欲破和合僧伽。作破僧伽方便。劝作诤事坚执而住。汝共为伴顺邪违正。告诸苾刍曰。大德。共彼苾刍有所论说。若好若恶等。乃至非出家人之所应作。广说如前。尔时具寿十力迦摄波。教提婆达多神通道法。当时诸苾刍告十力迦摄波曰。何故上座。教恶人提婆达多神通道法。十力迦摄答曰。具寿。我当不知此恶行人。我若知此人恶行。不教神字。何论教通道法。尔时众多苾刍告提婆达多曰。汝得利益供养。悉是上座十力迦摄之德。汝得如是。应往供养十力迦摄。其大众作此语方便。以提婆达多。往十力迦摄。令教提婆达多舍此恶心。得令行善。为说此事故。时提婆达多告诸苾刍。彼十力迦摄与我何力。我自日夜常求精进苦行。得第一禅定力。是我自求。不关十力迦摄事。时提婆达多作此无恩之语。所有神通皆悉退散。时诸苾刍。知提婆达多无恩故神通退散。尔时诸苾刍。有疑诣世尊所。顶礼佛足白世尊曰。提婆达多。于十力迦摄无恩故。所有神通皆悉退散。佛告诸苾刍。其提婆达多。非是今时无恩为此失却神通。亦是往昔无恩之语。失却神通。所学之法皆悉退散。汝等谛听。佛告诸苾刍。此波罗痆斯城。昔有国王名曰梵授。时彼城中有一旃茶罗善明健陀罗咒禁之法。承彼咒力飞腾虚空。诣香山中。采得非时奇妙花果持还城内奉献国王。王见恭敬心生欢喜。即以聚落赏旃茶罗。尔时南天竺有一摩纳婆。为学咒故。往波罗痆斯城。问诸人众。谁善咒法。诸人见问。报摩纳婆。今此国内有旃茶罗。善能治咒。摩纳闻已。便诣旃茶罗处合掌白言。我今来此奉侍亲教。旃茶罗问曰。为求何事而云供养。答曰。为学咒故。旃茶罗即说颂曰。 　　明咒不惠人　　以咒换方与 　　或时得承事　　或复获珍财 　　若不如是者　　纵死不传授 　　时摩纳婆报亲教曰。我无珍物。唯空承事供养。几时可得此咒。旃茶罗曰。十二年中承事供养我者由知得不。摩纳婆为学咒故。一心承事供养。渐至一年。尔时旃茶罗。为亲会故。身饮酒醉夜至家中。弟子摩纳婆。见即作是念。今亲教身醉。我于今夜。可重加亲近侍卫。即与敷设床席。卧着亲教得令安隐。尔时亲教床上转动。当即床桄忽折。闻床桄折声。摩纳婆自起。作如是念。亲教床桄摧折。卧不安隐。我于床下脊替床桄。不令堕地。作此念已。即于床下替桄而着。不令堕地。醉人常法。可有身力盛者二更醒悟。其亲教饮酒多。至于初夜不醒。呕变变于摩纳身上摩纳婆自见身上变吐狼藉。即作是念。我若为变出言。亲教闻已不能得睡。作此念已。桄下不言默然而住。即至半夜亲教醒觉。见摩纳婆于床下身上呕变极以狼藉。亲教即问。床下是谁。弟子答曰。我摩纳婆。亲教问曰。云何在于床下。弟子即如上总说。亲教闻此语已生大欢喜。唤摩纳婆子。我于汝处甚大欢喜。起离于床下。洗浴清净来。赐汝法。时摩纳婆。即洗衣裳平旦来至。亲教见已即赐咒法。时弟子依法学得咒已。其弟子为急心故。即作是念。我得此咒。宜于城中作其咒法自试神通。念已即腾虚空。往香山取非时花果。来至波罗痆斯。献奉国内大臣。大臣得已却献国王。国王问大臣曰。卿何处得此非时好花。大臣报曰。南天竺国摩纳婆将来与臣。臣即奉献大王。彼摩纳婆。极明咒法族姓亦大。唯愿大王。留此咒师摩纳婆。用此旃茶罗作勿此旃茶罗是不净行。愿即趁却。所有聚落回与摩纳婆。既作语已。尔时国王依臣所请。趁却旃茶罗。安置摩纳婆。亦回聚落讫。其旃茶罗报国王曰。此摩纳婆是我弟子。咒法可过胜我。时国王问摩纳婆。汝今咒法。可是旃茶罗教不。时摩纳婆答大王曰。我自苦行一年日夜不绝。求得此法。旃茶罗可虚与我。时摩纳婆。无恩于亲教故。当即失其咒验。后所作法皆悉不成。佛告诸苾刍。彼摩纳婆学得神咒。为无恩故咒力退散。今提婆达多身是也。为无恩故。神通退散。诸苾刍当知。所学法亲教不合无恩。自今已后。无恩者获越法罪。 　　尔时世尊。从王舍城诣伽耶山。时提婆达多。共五百苾刍于人间行。阿阇世王。爱乐提婆达多。即与五百车粟。奉上提婆达多。令作路粮。至于中路逢诸苾刍。苾刍问将车人曰。此是谁车。车人报曰。此是阿阇世王奉与提婆达多。苾刍闻此语已。即至佛所而说其言。时阿阇世王无智。将五百车粟。与提婆达多。以为供养。不与世尊。世尊告诸苾刍。其阿阇世王。非是今世无智亦供养无智人。往昔先世亦乃如是。汝等谛听。乃往古昔。东天竺有一村。去村不远有一林。其林种种花果茂盛流泉浴池。有五百仙住彼林中。常食自落之果。及取树根以为饮食。亦取树皮以为衣服。尔时有一阿摩果树。枝果垂地极将丰熟。彼五百仙人。至于树边随树乞果。其树神心贪吝果故。不令落地。是时仙众见果不落。复留一仙令看所住之处。余者往于余树更重求果。仙众去后。有五百贼来至林中。到彼树边见果丰盛。递相议曰。我等作何方便食此树果。尊者告曰。汝等取斧截割此树。令果落地。汝等可以食足。树神闻尊者此语。心生悲怖吝惜其树。时树神摇动其身。果悉落地。其时贼众俱共食果。食果既已。时仙即至。见树摧果悉落尽。仙众即问彼守林仙人。今此树果是谁食尽。彼守仙人即以上事具答诸仙。 　　尔时诸仙人即责树神。是汝无智憎善爱恶。不与善人果。与恶人果。佛告诸苾刍。昔无智树神者。今阿阇世王是。贼中尊者。今提婆达多是。此阿阇世王。先时无智施恶人果。不供养好人。今无智与提婆达多物。不供养清净苾刍。尔时世尊。从摩揭陀往至王舍城羯兰铎迦竹林园中。与大苾刍同住前后围绕。尔时提婆达多在王舍城。于人间常行非法不善。是时城内众人皆往白佛。是时提婆达多作诸恶不善。世尊既闻此语告阿难陀曰。汝将一苾刍随行。入王舍城街街曲曲。人间若见婆罗门及长者居士。说如是语。提婆达多及同伴。若作非法罪恶人。不须谤佛法僧。何以故。此人非行佛法行人。若有人说提婆达多有神通威德。汝报彼。提婆达多先有神通今悉退失。无一神验。尔时阿难陀受佛教已。即入王舍城说如上语。若后提婆达多。更作不善恶业。勿更来佛边耻说其过。尔时世尊。为慈悲故现其身患。时医王活命。为佛合煎酥药。药名那罗若药。佛问医王。此药不可思议。医王答世尊曰。实不可思议。佛复告医王。极不可思议。答曰。实极不可思议。世尊复问医王。汝可知不。答曰。我知。世尊。佛复告医王。汝实不知。答曰。我实不知。佛复告医王。何者是不可思议。答曰。牛食水草能出甘露。此酥合煎成此妙那罗若药。佛复问医王。何者极不可思议。答曰。佛出于世能说妙法。能令僧众依教而行。此是极不可思议。佛复问医王。何者是汝可知耶。答曰。一切皆归死。除佛之外无有得脱者。佛复问医王。何者汝实不知。答曰。我知人灭不知去处。尔时诸苾刍。闻此语已心生疑惑。递相问曰。此侍缚迦善解佛意。 　　尔时诸苾刍即问世尊。看此侍缚迦善知佛意。佛即告诸苾刍。此侍缚迦。非是今世善知佛意。亦前世之中善知佛意。汝等谛听。佛告诸苾刍。往昔一村落中有一长者。名曰善有。其家极富。后娶一妻。妊至十月乃生一女。至二十一日。集诸眷属乞立名字。其眷属等即与此孩女名曰善行。乃至复生一子。集诸眷属乞立名字。其眷属等与名。曰善德。其长者作如是念。我今有子。将诸财宝可往兴生。更作思念。我若兴生。于后多留财物。恐畏我妻用我财却。作此念已便少留财。自余贵宝。于金瓶中而满盛之。复以真珠珓珞瓶项盖其瓶口。将至寒林马耳树下。掘坑埋之。别取资财即往兴易。至他同所倍加得利。便更娶妻。乃至又诞多子。其前妻子渐为长大。而问母言。我父何在。母曰。承闻。汝父今在某城。多饶财货甚得安宁。汝可往彼。父若见汝应相济及。子闻此语便诣父处。入于市内父子相见。父见子面即便识之。唤言。汝从何来欲何所至。其子具陈上事。父知己子将归住处。告言。汝实莫向他言为是我子。至于住处心生怜爱。洗浣衣服重加情念。自余妻息而问之言。此是何人。父言。此是我友之子。其余子等见父加怜。而作是念。此必是子侵我等财。父便作念。我今宜可与彼财本令还所住。若不如此。自余子等定有妒心。而伤害之。父复作念。若与彼财。为其物故。在此亲戚恐杀害之。即作书颂而与其子。作书颂已与子遣还。诸亲在道即捉问言。汝父与何等物。答曰。唯与一书。诸人等曰。必以方便令彼归还。随意放之便达本国。见母启拜母问。汝于父边得何等物。答曰。更不得物。唯与此书。母曰。汝父欺篾徒获辛苦。子言。我父甚为智慧。实不轻篾。即读其颂思惟句义。而解释之。既了知已。即诣瓶处方掘取之。将至家中成大富贵。佛言。苾刍。过去父者。即我身是。彼其子者。今侍缚迦是。我以方便而教训之。便知我意今亦如是。尔时侍缚迦而作是念。如来大金刚体。微少酥膏何以为足。应用二斤。作是念已。即量取二斤熟酥膏。置佛钵中。世尊食已而残少许。与诸苾刍。苾刍礼谢世尊。于时提婆达多见此事已。而作是念。我应食酥。而问侍缚迦言。沙门乔答摩。苏食几多。侍缚迦答曰。正有二斤。告言。我亦欲食二斤。侍缚迦曰。如来世尊大金刚体。所食酥量能使消化。非汝所及。提婆达多曰。我今亦是大金刚体。何不能消。即取二斤而便食之。至明清旦。佛所食酥皆悉消化。侍缚迦持粥来奉世尊。如来即食。提婆达多酥犹在腹。亦食其粥。腹即大痛。旋转叫唤昼夜不安。阿难陀于自亲族心有顾恋。闻其受痛情生悲愍。诣世尊所而白佛言。提婆达多。为多食酥未消吃粥。腹痛不安。尔时如来。即舒百福庄严功德千辐轮臂无畏相手。通彻山壁按提婆达多顶。告诸苾刍曰。我于提婆达多及罗怙罗。心生平等更无有异。提婆达多诸痛苦剧皆悉除灭。作是语已。时提婆达多众苦顿除。从死得苏。即观其手方知佛臂。而作是念。此是沙门乔答摩臂。为提婆达多由无量劫来怀恶毒故。虽知承以佛威得脱剧苦。便作是语。其悉达多善能学得如是医疗。以因此法能自济人。于是四面而出大声。如来世尊以诚实语。救提婆达多剧苦痛恼。提婆达多众及诸人。闻此声时无不庆喜。皆共称赞。世尊神力不可思议。甚为奇特。时诸苾刍。诣提婆达多处告曰。佛若不救当死无疑。提婆达多曰。佛知善术。方欲众人皆随己故。而作斯法。诸苾刍曰。提婆达多勿出此语。宜速默然当自心观。岂非佛救耶。提婆达多曰。何关彼能救我。腹内酥消痛苦自除。时诸苾刍。既闻此语知无恩报。诣世尊所而白佛言。唯愿如来。视听提婆达多。世尊。于彼有大慈悲彼今无恩无报。 根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十五 　　佛告诸苾刍。提婆达多。非为今时无恩无报。从昔已来亦无恩无报。汝等善听。我当为说。摄颂曰。 　　佛告诸苾刍。乃往古昔。此婆罗痆斯城有一大村。去村不远有一大林。花果茂盛流泉浴池。有一仙人名憍尸迦。在彼林中。每食堕落之果。衣服树皮心大慈悲。种种禽兽皆咸依附。有一母象在彼林中。当产之时闻师子吼。心大惊怖失大小便。弃子而走。出于林中。时仙采果。见小象子知其失母。仙起慈心愍彼象子。寻觅其母。求不能得。遂收象子至自住处。而鞠养之如子无异。既渐长大。便坏仙处花果树木。仙既见已遂即嗔责。象知仙嗔更不损林。象又渐大心极猛盛。后复损林。仙又诃责。象无怖惧。仙加苦嗔。象起害心欲践仙人。仙走入室。象以鼻牙损仙。半屋。便即自走。时树林神即说颂曰。 　　佛告诸苾刍。往昔仙人者。今我身是。往昔象者。今提婆达多是。往昔无恩。今亦如是无有善报。汝等当知。 　　佛告诸苾刍。提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔此波罗痆斯时有国王。名大帝释军。国土丰饶人皆快乐。王有夫人。号为月光。但所作梦皆有真实。于彼国内有一菩萨。而作鹿王。其形金色殊胜端正。人所见者无有厌足。自知端正心常怖畏。恒怕猎师常藏其身。时诸禽兽互相解语。时有一乌。诣鹿王所心生爱念。作如是语。阿舅。云何惊怖食草。金色鹿王便即报曰。我为端正。一切猎师若见我者。恐相杀害。为此食草心常惊怖。乌寻报曰。我于夜中亦怕鸺鹠。我等与舅。从今已去更相守护。若于白日。我处高树监察好恶。有事报王。若至夜中。王当观视有事报我。于彼国中。有一大河在于林侧。时有二人先有怨仇。忽然相逢。一人力胜。遂缚怨人掷于河中。其水流急彼人漂溺。便作是言。谁能救得我者。我与作奴。时彼鹿王。与五百眷属。至河饮水。闻此声已起慈悲心。便入水中欲救溺人。是时老乌来诣王所。便即告言。此黑头虫。都无恩义。勿须救拔。若得离难必害鹿王。时彼鹿王为慈悲故。不取乌言。往溺人所背负而出。既到岸上。以口解绳待苏息已。便即报言。子须当知。此是归路。汝当好去。时彼溺人胡跪合掌报鹿王言。我于王边更得此命。愿常供侍为奴。以报王恩。时彼鹿王即说颂曰。 　　不用汝为奴　　亦不须承事 　　但莫说见我　　恐彼取我皮 　　我今于汝更求一事。汝随我愿勿言见我。即是报恩。何以故。我身端严色相具足。恐彼人知杀我取皮。是故莫说见我在此。彼人答言。敬从王愿。我定不说。即起合掌右绕三匝作礼而去。 　　尔时月光夫人。受五欲乐疲极而睡。于后夜中梦见鹿王。身皮金色微妙端严。坐师子座。为诸国王及诸人众说甚深法。梦中思惟。我作此梦定是真实。欢喜而寤。即向于王说梦所见。王既闻已信其所梦。心生惊怪。何得有鹿处师子座为众说法。时月光夫人。为王陈说悦意之语。王大欢喜。即便殷勤请王。为觅金色之鹿。王敕群臣。国内猎师总召令集。诸臣奉命。召诸猎师将诣王所。王问猎师。我闻国内有金色鹿。汝等见不。若有见者。以软绳系勿令伤损。将来见我。时诸猎师白大王言。我猎多年。不见此鹿亦不曾闻。大王。既闻鹿在何处。请为王捉。王敕诸臣。击鼓宣令。访有见者来报我知。我即当赏五百聚落。诸臣受教。击鼓集众宣王赏募。时彼溺人闻王重募。即便作念。我今贫困。为欲贪求王之重赏。为当报恩。不说其鹿。佛告诸苾刍。世间常法。一切有情五欲所系。无恶不作。时彼溺人心贪五欲。即思往时被怨执缚。复作是念。我今背恩欲报彼怨。不惧未来如前苦事。应报其怨。作是念已诣王宫门。见种种庄严依王正法。使守门者白大王知。王既闻已即唤令入。其人报王。于山林中具诸花果。有一鹿王。身皮金色千鹿围绕。至极端正。我知其处令王得见。王闻语已心大欢喜。召诸群臣将其兵众。外国朝者见王严驾。亦皆随从。其人引前往鹿王所。布兵围绕。时彼鹿王亲友之乌。恒在高树。遥见兵众来渐近林中。乌即下树报鹿王言。前被溺人是背恩者。王不须救。不用我言。鹿王问言。有何所以。乌答鹿王。前者溺人将诸兵众。来猎鹿王。时彼千鹿闻兵众声。惊怖走散。是时鹿王即作是念。我今若走。彼诸兵众寻觅于我。亦杀千鹿。我宁守死活彼千鹿。作是念已。尔时鹿王诣国王所。往时溺人遥见鹿王。即举两手指示王言。金色鹿王彼来者是。 　　佛告诸苾刍。众生若造极恶业者。不待来生今即见受。被溺之人。由不知恩造恶业故。手指鹿讫手即堕地。王见是事怪而问言。何忽如是两手堕落。时彼溺人苦痛悲泣。即便向王以颂答曰。 　　穿墙盗物者　　此不名为贼 　　有恩而不报　　是名为大贼 　　王闻此语即问彼人。此颂何义。我今不解。时彼溺人即便为王具说前事。王闻是已。为不知恩溺人。说颂报曰。 　　无恩溺人　　何故汝身　　不陷入地 　　何故汝舌　　不破百分　　何故金刚 　　执持刀杖　　不杀害汝　　一切鬼神 　　何不打汝　　汝极背恩　　何故少报 　　王知彼鹿是大菩萨有大威德。告诸臣言。应与鹿王设大供养。卿等速回扫洒道路。悬缯幡盖烧众名香。我与鹿王俱来入城。诸臣闻敕具依王教。是时国王。令金色鹿在前而行。国王大臣随鹿王后。入婆罗痆斯城。于宫门前置师子座。种种庄严请鹿王坐。王及月光夫人。后宫婇女王子人民。围绕而坐。是时鹿王方说妙法。王及夫人一切大众。既闻法已。即请鹿王为受五戒。一切有情愿归菩提。王见是已心大欢喜。向鹿王言。王所游处山林旷野。悉施鹿王。我从今后永断杀生。亦令国人不得游猎。愿诸有情。于诸住处心无怖畏。 　　佛告诸苾刍。尔时鹿王者。今我身是。时无恩溺人。今提婆达多是。过去无恩今亦如是。佛告诸苾刍。提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔婆罗痆斯边界聚落。于中有一作花鬘人其聚落傍有一河水。作花鬘人每常渡水取花来去。后于一时欲渡河水。于此河中。非时得一庵没罗果。持诣王城与守门者。守门者得转饷通事。通事人得便奉进王。王得其果复与王妃。妃得其果即便食之。以果香美复从王索。王复问彼通事之人。何处得果。通事人答。我于守门人边得之。王即遣唤守门人问。果汝从何得。守门人云。我于花鬘人边而得此果。王复遣唤作花鬘人问言。何处得果。花鬘人答。于河中得。王语作花鬘人。汝往河所更觅此果。其花鬘人既得敕已。自赍粮食复往河所。寻水而觅行至一山。于高崖上遥见果树。其岩崄绝。一切猕猴皆不能上。何况于人。其作鬘人多日寻觅。无有上处。粮食复尽。其人心念。我得王教令觅其果。今既不获如何得归。作是念已不顾身命。手攀崄崖渐渐而上。未到果所遂便坠落。下有深涧堕在其中。时有菩萨。作猕猴王游行山谷。见花鬘人。堕在深坑受诸饥苦。菩萨发心救诸含识。善巧方便。时猕猴王遂设其计。取一大石轻重如人。即便背负调习运转。知得出坑。遂负鬘人渐渐而出。由此疲极身体乏困。当于彼时。一切禽兽悉解人语。时猕猴王问花鬘人。汝因何事落在深坑。时花鬘人广如上说。是时菩萨便作是念。此采果人不得其果。必当受罪。我今应可与取庵没罗果。菩萨虽困。遂升高岩摘取其果。掷与鬘人。彼人得已便自食足。余残果子衣裓盛之。猕猴下树报花鬘人言。我今疲乏欲少时睡。汝可警觉守护于我。花鬘答言。好我警觉。猕猴便睡。时花鬘人而作是念。我路粮尽。若食果子以何奉王。应杀猕猴曝作干脯将充路粮。方可得达。时彼恶人不知恩故。遂起恶念。擎取大石打猕猴头。骨髓俱破遂致命终。 　　尔时空中有一天神。见此事已。即说颂曰。 　　承事恭敬　　犹如善友　　有如是人 　　不知恩报 　　佛告诸苾刍。汝等当知。往昔猕猴王者。即我身是。其花鬘恶人者。今提婆达多是。非但过去不知报恩。今亦如是。苾刍当知。 　　佛告诸苾刍。提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔之时有一山林。种种花果。时有一鸟。名曰啄木。其林一边有师子王。寻常杀鹿而食。后杀一鹿遂便食啖。骨横咽中不能得出。痛苦多时不能得食。羸劣饥瘦。彼鸟游戏见师子王。即便问曰。阿舅。何故羸瘦如此。师子答曰。我有痛苦。时鸟问言。何故痛苦。其师子王广如上说。鸟复报曰。我为治苦。汝是诸兽中王。能报恩不。每日之中常与我食。师子王报曰。依汝所须常能供给。鸟便思念。我作方计除却其骨。待去却后然始令知待师子睡方可除骨。既作念已。暂游于树求觅其食。时师子王。遇凉风吹。遂便美睡。鸟见睡已。以木着口审细更看。遂入口中衔骨而出。在于树上待师子王睡眠觉。后将骨示之。时师子王须臾睡寤。遂觉喉中骨去无痛。蹲踞嚬呻。鸟见欢喜。从树飞下以骨示之。报师子云。阿舅。苦痛皆由此骨。师子欢庆报彼鸟云。外甥。我久苦痛今得除差。我欲一生供养承事。唯愿外甥。日日来此。鸟闻此语欢喜而去。后师子王正食鹿时。其啄木鸟被鹰所逐。惊怖饥急飞投师子。说被鹰逐饥急怖事。愿舅。赐我一餐之食。时师子王。以颂答曰。 　　我当行杀害　　恶性亦恶行 　　我牙齿锋利　　入我口得出 　　应当自忻庆　　今复更何索 　　鸟闻此说亦以颂答。 　　物堕海中失　　梦得寤时失 　　承事恶人失　　救济无恩人 　　此更为大失　　我从汝何索 　　鸟说颂已即便飞去。佛告诸苾刍。往时啄木鸟王者。即我身是。彼无恩师子王者。今提婆达多是。先不知恩亦不知报。今亦如是。汝等当知。 　　世尊复告诸苾刍曰。提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔婆罗痆斯城有一贫人。常取柴樵卖以活命。其人复于一时。执持绳斧往趣林边。将欲伐柴。即逢非时大暴风雨。七日不息。为避风雨渐次经历。遂至山边见一石窟。即欲入中将至窟门。见熊在内惊怖却走。熊见惊走便呼彼云。善男子来。汝勿怖我其人虽复闻彼熊呼。犹怀恐怖。踌躇而立不前不却。熊见彼住即抱入窟。不令惊惧。与诸美果堪食树根。养经七日至第八日。熊自出外看其风雨。见风雨歇。即与美果发遣令去。其人长跪合掌白言。我蒙供养身命得活。我从今后何以报恩。熊即报曰。汝但勿向外人道说。我在此住者。即为报恩。其人即便绕熊行道经一匝已。报其熊曰。我终不敢报余人知。说此语已便即而去。其人行至婆罗痆斯城门。见一猎师欲行游猎。先共相识。猎师问曰。汝多日不还家中。妇儿眷属悉皆忧恼言。为被风雨漂。及虎狼食。将作汝死。已度大雨禽兽多死。汝今云何得活。时采薪人说熊收养广如上说。猎师问曰。彼熊今在何山何窟。愿汝视我。时采柴人报猎师曰。我今纵死亦不能却入山林。猎师报曰。多以巧言种种劝化。我若杀得。与汝多分。我取一分。其人即起贪心。遂便却回。视彼熊处行至窟边。遥指熊视。是时猎师于其窟门。多积柴薪以火。熏之。时熊被烟火逼困苦欲死即说颂曰。 　　我此山中住　　不害于一人 　　食果及树根　　常起慈悲念 　　我今命欲尽　　当复作何计 　　自念过去业　　善恶今得报 　　时熊说此颂已即便命终。时彼猎师知熊死已。即入窟中取熊剥皮分作三分。语彼樵人。汝取肉二分。我取一分。时采樵人以手取肉。当取肉时两手俱落。猎师见以唱言。奇哉奇哉。猎师已肉亦不将行。便却入城。以希奇事闻奏于王。说向国人。王既闻已亲自往看。收取熊皮往诣寺中。打钟集众。遂将熊皮安僧众前。王礼僧已。为诸僧众说如上事。寺中上坐证阿罗汉果。以颂报国王曰。 　　大王今当知　　此非实熊身 　　是胜上菩萨　　当获无上果 　　应三世供养　　大王须起塔 　　时王闻已敕诸大臣。取种种香木。往诣熊窟所焚烧其身起塔安置种种花香悬缯幡盖洒扫供养。国王大臣及诸人等。共立制约。每一年中同集供养。共立制已礼塔而去。一切人民若有来礼彼塔及供养者。皆得生天。佛告诸苾刍。往昔熊者。今我身是。昔采樵恶人者。今提婆达多是。昔时早已无恩无报。今时亦复无恩无愧。汝等当知。 　　尔时世尊复告诸苾刍。此提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔婆罗痆斯城有一贫人。常取柴樵卖以活命。其人后于一时。执持绳斧诣于山林。至一树边欲采其樵。遂逢大虫惊怕却走。上一大树。不觉树上有熊。见已复怕不敢更上。熊见惊怕渐下报言。汝不须怕。但依投我。樵人闻已亦不敢近。熊见悲愍自来执抱。于其树上选安隐处。熊抱而坐。是时树下大虫报其熊曰。此是无恩众生。后殃害汝。何须守护。当可掷于树下。我须食之。若不得食我终不去。 　　佛告诸苾刍。世间之法。有归投者尚自守护。何况菩萨有来归投而不守护。时熊报大虫曰。此人投我。终不违信。虫闻此语。为饥乏故亦不肯去。熊报樵人。我今抱汝疲乏暂睡。少时汝自警觉并守护我。头枕樵人便起思念。我暂睡息。当为樵人说十颂法。作此念已熊即便睡。虫见熊睡。报樵人曰。汝能几时树上而住。应可掷熊树下我食即去。免害于汝当得还家。时采樵人闻此语已。即起恶念。此虫好语。我于此处能几时住。作此念已。便即掷熊树下推落。觉已未至地间。即说十字。 　　说已至地。虫既得熊。遂便食啖饱足便去。樵人闻熊说十字秘密之法。便即思念。熊有好法应说视我。遂起贪求即生烦恼。为失法故心迷狂走。说十字曰。 　　时樵人亲属既见癫狂。将彼归家。更无余语唯说十字。其亲属等既见癫狂。即觅医人及善咒者。种种医方疗不能差。时婆罗痆斯城不远。有林多果。众鸟皆集出美妙音。时彼林中有一仙人。具五神通。狂人亲属将视仙人。胡跪礼拜便即白言。我此眷属癫狂心乱。不说余语唯宣十字。我等不解如何治差。仙人报曰。此人造恶都不知恩。杀大菩萨掷于树下。而未至地间说于十字。以摄十颂。说此十字已堕地而死。被虎所食。时采樵人便即癫狂。时诸眷属及仙门人皆白仙言。云何十颂。复有何义。是时仙人次第解释。便说颂曰。尔时世尊告诸苾刍。汝等当知。往昔熊者。今我身是。时采樵人不知恩者。今提婆达多是。昔不知恩。今亦如是。汝等当知。 　　尔时世尊告诸苾刍。此提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。昔有一城名曰寂静。其中有王亦名寂静。国土丰饶人民安乐。无诸贼盗不相征伐。王性慈悲。愍诸众生等如一子。心好惠施常乐听法。无有悭贪。供养沙门婆罗门等及诸贫病。心无厌足。王有常法。每日清旦先参父母。后看病人。然治国务。时有贫人重病极困。医人瞻者不肯与药。皆云定死。病人既闻心怀苦恼。悲泣游行至寂静城。时王春时与诸群臣后妃眷属。欲游园观行诣城门。时彼病人拄杖悲泣。跪拜王前白其王曰。唯愿大王。救我救我。如是病苦令得命全。王既见已起大慈悲。回驾还宫命大臣曰。召我国内所有医人。臣奉王命。遂即召集一切医人。便将见王。王唤病人躬自亲看。汝等医人必须治差。诸医见已白大王曰。观此人病药极难得。王便问曰。何故难得。医答王言。要须一生不解嗔人。而取其血煮粥治之。方可除差。如若不得其病不除。王既闻已便作是念。我既不能救一人命。用此王位及身命为。却自观察。我一生来无有嗔处。作是念已。命其乳母便即问曰。我幼小时不有嗔不。乳母答言。自生抱王我尚无嗔。何况王身未将为定。更问亲母。儿自生来见有嗔不。母便报曰。既怀王已我尚无嗔。况王自身。王既闻已欢喜踊跃。作如是念。今得药耶。告诸医人。于我身上。五处下针刺取其血诸医白王。病人卑下王是贵胜。我今不敢于王身上而辄下针。佛告诸苾刍。一切菩萨善解世间种种事业。尔时国王起慈悲心。即自下针五处出血令器皆满。便付医人。即令作粥与病人食。是时国人见王慈悲善养黎庶。王子臣人后妃婇女一切国人悉皆啼泣。共相谓曰。王愍一人不惜身命。弃舍我等今无依怙。王既闻已报诸人曰。汝勿懊恼。此非恶事。尔时大王于其六月日日出血供其病人。是时国王。渐加羸瘦身体无力。清净诸天见王事已。作如是念。此是贤劫菩萨身。若遣衰亡非是好事。我等以天威力方便。毛孔之中皆入甘露。念已即与威力。王当可活病人得差。诸天加威。王得平复。病人又差。王便更与病人五大好村。时彼病人寂静城中。与其城内王臣宰贵身为同类。八方传号。经于六月与病人血食乃得差。及以更赏五大好村。八方既闻此号皆悉怪念。来至彼城问彼病人曰。实国王经六月中出血供养汝不。彼病恶人即作无恩无报告诸人曰。此之国王于我何益。身有恶血应合弃却。或以施人此有何怪。然彼恶人出此语已。即于地中火出。烧此人家一切皆尽。彼之病人却得瘦病。佛告诸苾刍。彼国王者今我身是。彼时病人无恩无报。今提婆达多是。佛告诸苾刍。此提婆达多。复有无恩无报之行。汝等谛听。往昔过去婆罗痆斯城。有一国王广如前说。乃至王妃生一王子。颜貌端严。其色赤白头面圆满。犹如伞盖。手臂垂下犹如象鼻。两眉相连额广鼻直。一切肢节悉皆圆足。彼生之时。诸吉祥事悉皆现前。生已经于二十一日。一切眷属皆来集会作诸喜乐是时诸臣相共白言。王子生时百千吉祥皆悉现前。因此立名号为善行。广说如上。乃至渐长。时彼善行性大慈悲。于诸有情生怜愍心。常乐布施。济给沙门婆罗门及诸贫穷远行人等。尔时父王语善行言。自今已后。不应如是恒行布施。我国库藏不可供足。是时王妃又生一子。彼子生时。百千灾厄不吉祥事。皆悉现前。乃至立号名为恶行。至彼长大。佛告诸苾刍。世间常法。行布施者。众人喜爱名称普闻。有异国王。闻其善行好行惠施。遂欲嫁女为善行妻。多与珍宝车乘僮仆作书遣使。诣婆罗痆斯国报其王知。王闻欢喜许共为婚。是时善行前白父王。不欲费损父王库藏。我今入海自求珍宝。得已娶妻。王即听许。善行见许。欢喜装束办粮欲去。恶行见已即作是念。今此我兄。自他国人皆悉爱敬。入海采宝忽若得来。父王大臣一切国人倍生敬重。我父必当策为国主。我无国分。我今宜可设一方便随彼入海伺求杀之。我身得回。乐与不乐。父必策我以为太子。作此念已。亦诣父所白父王曰。我欲随兄入海求宝。王闻许之。恶行欢喜亦作装束。是时善行。于其城内击鼓摇铃。遍告众人。我欲入海。有能去者。应办粮食装束随行。我为商主。水陆阻难我皆能护。我皆能护使无怖畏。亦不输税。作是语已。有五百人。至太子所白太子言。我等请随太子。于时取吉胜日。即便同去。广说如前。乃至入海即告弟曰。此舶海中忽逢难破。汝应捉我。不须恐怖。恶行报云。如兄所教。舶遇好风遂至宝所。是时舶师告于太子及众人曰。汝等昔闻有珍宝渚。今此处是有种种宝。随其采取。众人闻已欢喜踊跃。即便下舡取种种宝。犹如麻麦满其船中。善行太子取如意珠。系其腰下回船而还。欲至此岸。逢摩竭鱼打破其船。是时恶行即捉其兄船人珍宝皆悉漂失。唯有恶行。以兄威力得至此岸。善行用力既出海已疲极而睡。恶行守兄。遂见其兄腰下宝珠。即作是念。兄得好珠我失所获。我今应可刺兄目瞎。持珠独还。作是念已先盗取宝。便以棘针刺兄目瞎。弃之而去。善行无眼不知归路。后牧牛人见已问云。从何而来。是时盲人具如上说。牧牛人知即起慈心。将归家中。善行本性极善弹琴。在彼家内时为弹琴。牧牛人妻心生爱念。即起染欲语盲人云。共我行私。盲人闻已两手掩耳白云。勿出此语。我不欲闻。汝是我妹。何出此言。佛告诸苾刍。世间常法。一切有情心贪欲色。若不相随各生嗔恚。时彼妇人见不遂意。即生嗔恨起心谤染。告其夫云。彼无目人欲淫秽我。如何家内养此恶人。佛复告诸苾刍。世间常法。一切有情于所爱妻。被人侵污心生嗔恼。此一切怨此怨为重。由此因缘其牧牛人闻妻语已。于无目人起重嗔恨复作是念。此人重罪今见无目。即是受报不须杀害。但驱令出。作此念已即便驰出。其无目人抱琴而去巡历城邑乞求活命。后时父王既崩之后。其弟恶行即绍王位。无目之人渐次乞求。至妻国城。其妻年长。诸国王子皆从竞索。女之父王告其女曰。先嫁汝时。善行王子入海船没而死。今有王子等竞来索汝。如不嫁汝。恐诸王子心怀嗔恨。是故我今共汝平章。汝心若为。女白王曰。唯愿父王。敕国内人。严净城邑集诸国人。女自简选父王允女所请。遂敕境内及诸外国。我有一女今欲出嫁。集诸国人自简驸马。遂即严饰城隍。如欢喜园。即令击鼓宣告。现在城中所有人众。及四远来者。王女求夫随情选择。君等随力庄饰。皆来集会至明清旦严饰王女。与诸婇女相随而出。如欢喜园中吉祥天女处妙花林。遂于城中百千万数大众之中。次第巡行自求夫主。其时善行立在一边弹琴而住。有情业力因缘会合。共相遭遇。闻彼琴声心生恋慕。即以花鬘遥掷其上。告言此人是我夫主。时诸大众各生忧恼。共出嫌言。今此众内有多豪族。诸方贵胜王子大臣年华可爱。及此城内美妙男子。如何弃此而取盲人。以为夫主。时王近臣见此事已。心怀忧恼。便入白王。王随女情求得夫主。王问如何。答言。眼瞎。王闻愁恼。唤女来问。少女何意。今此城中多有贤人贵胜宰辅大臣及四远来男子非一。何因不爱而取盲人。女答父云。我爱于此。王曰。若尔宜应就彼。何故住斯。女即诣彼告言。仁是我夫。答曰。汝为非理作此思惟。共余男子而为交耶。女曰。仁者。我无此心作如是事。问曰。如何得知。女即恳诚发实信语。仁今证实我心如念。善行王子及于仁处。情生乐欲无异心者。愿仁一目平复如故。而此少女发实语时。盲人一目便即开明。告曰。贤女。我是善行。被弟恶行而于我处为无利事。女曰。何以得知仁是善行。即发实语作如是言。我被恶行刺我眼时。我心于彼而无少恨。斯言若实。我之一目平复如故。说实语时双眼明照。是时王女。即将善行诣父王处白言。此是我夫。王乃不信。女便向王具说前事。王甚奇怪。即令大礼共成婚媾已。多严兵马。令其善行还到本城。驱彼恶行。册立善行绍继父位。汝等苾刍。于汝意云何。善行王子岂异人乎。即我身是。其恶行者。今提婆达多是。非但今时无有报恩。往昔之时亦复如是。 根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十六 　　佛言。复听。提婆达多往昔之时无有恩报。乃往古昔有一王都。人民炽盛安隐丰乐。王有四子。一名大枝。二名副枝。三名随枝。四名小枝。其四王子年渐长大。皆娶邻国王女以之为妻。共于父所兴逆害心。父觉知已摈令出国。各将妻去。行至旷野路粮皆尽。共立恶制。可杀一妻取肉充食。用济身命得出长途。于时小枝作如是念。宁可自死不断他命。更无余计。宜将己妻密走他国。作是念已。将妻逃走饥渴所逼。妻便困乏不能前进。告其夫曰。圣子。我命将终无由涉路。小枝作念。我于罗刹恶伴存彼躯命。于此而终深可伤惜。即割髀肉与食。又刺臂血令饮。妻食肉血。渐渐徐行至一山谷。采拾根果以济身命。于其山间有大河水。时有一人。因遭怨贼截其手足。掷着河中作苦恼声。随流而去。小枝因出闻苦叫声。生悲愍心寻声往觅。遂见一人随水流下。即入河中背负令出。置河岸上。见手足俱无。情怀痛切。问言。善男子。尔因何事遭斯苦楚。其人具以事答。小枝报曰。汝今虽苦勿生忧怖。将根果令食。便语妻曰。可生慈念看养此人。既蒙恩养疮苦渐差。其妇于彼情生爱着。频频就彼共作言谈。菩萨禀性少行欲染。虽时聚会无解淫情。然此山中所有根果。由菩萨威力悉皆精妙。妇人食已弥益邪心。至其人所求行非法。彼便不许答曰。我几命断幸蒙见济。共为恶事便是弃恩。汝夫若知定分身首。妇数求及被烦恼逼。遂共交通深生爱着。不欲暂离。于其本夫心无恋乐。彼虽遣去亦不见随。便作是念。今此女人于我耽着。私通他妇乃是大怨。我定遭苦。即共筹议告其妇曰。夫若知我行非法者。必当断命。此不须疑。女人闻说以之为然。当设余计。女人耶智不学而知。即以衣缠头枕石而卧。小枝采果还至其傍。见有异状问言。贤首。有何所苦。答言。圣子。头甚苦痛。小枝报曰。欲何所作。女密怀计生此恶心告其夫曰。我先头痛。医与石柏涂头即差。小枝报曰。何处得有我往求觅。女曰。于彼崖下于山涧边。见有斯药既其悬绝。寻索而下我在上持。彼是大人。为性质直不怀邪伪。报言。可尔。以索系腰悬崖而下。欲采其药。妻遂放索落崖堕水。由彼有情有长命报合绍王位。落崖不死。随水漂流至王都所。属彼国主无子命终。臣佐国民共为筹议。王既无子今已命终。我等立谁绍继其位。唤诸相师。令觅一人堪为王者。时诸相师四方求觅。如有颂曰。 　　假令经百劫　　所作业不亡 　　因缘会遇时　　果报还自受 　　是时小枝。由其业熟合受王位。从水而出坐在崖边。然菩萨威德。所住之处光彩异常。时诸相师因游至彼。见此大人有王瑞相。咸皆欢喜往告诸臣曰。我等求得大人。具王瑞相。堪为国主。诸臣闻已。即令国人严饰城隍。备其大礼。选择吉日。共册为王。然未有国后。诸臣告令诸国贵族。若有端正好女。各令严饰将赴王都。称王意者纳之为后。王缘女人遭大苦恼。深生厌离无心顾眄。诸臣启言。大王当知。国后若无断王继嗣。诸方美女咸集于兹。欲册为后及诸婇女。王亦不许。说女人过患。福德有情所在之处。花果饮食悉皆甘美多有气力。尔时菩萨落崖已后。于其山中花果根茎并悉不生设有生者苦涩无味。彼二恶人。由诸根果无气力故。渐渐羸弱不能存济。时彼恶女。即便荷负无手足人。从山而出。入诸聚落巡行告乞。若他见问此是何人。报言此是我夫。虽复如是形容。更无他意。然而国法。若有女人事夫贞谨。人多敬重皆为供养。此女到处多饶饮食。如是游历渐至王都。诸人闻已皆悉嗟叹。或有心生喜乐山外遥观。城中诸人见斯事已。谓其方便共起讥嫌。王说女人有多过患。岂不见此贞谨妇人。无手足夫肩上担负。巡门告乞以相济给。时守门人见如上事。具奏王知。王闻是语敕令唤入。女人入内。王既见已即便微笑。而说颂曰。 　　食髀肉充饥　　饮我血济渴 　　肩负肉团行　　何处有贞谨 　　恶计求石柏　　冀我落崖亡 　　肩负肉团行　　何处有贞谨 　　时此女人闻王斯颂。情怀羞耻即便低头。诸臣闻颂不知其缘。白言。大王。所说之颂是何义利。王为诸臣次第广说。城中人民嫌此女人。共唱为恶摈令出国。佛告诸苾刍。于意云何。乃往昔时小枝者。岂异人乎我今即是。其女人者。今提婆达多是。非但今时无有恩报。过去之世亦复如然。 　　汝等苾刍。复当谛听。提婆达多无恩无报。乃往古昔有一王都。王名自在友。人民炽盛安隐丰乐。正法治化信重贤良。自利利他常怀大悲恒求妙法。于诸黎庶深有恋慕。后于异时。妃诞一子。形仪端正殊妙可观。颜色光晃如真金铤。头有伞髻。手臂纤长。额广平正。双眉相连。鼻高且直。诸根具足。亲族立字名自在。蕳付八乳母。年渐长大令遣入学。算计谋策印文秘字无不该练。工巧技艺悉皆通达。所谓象马车步乘驭善巧工射干戈。无不备悉。其自在童子。敬信贤良情怀仁让。自利利人是其本行。常有悲愍普爱黎元。舍去悭贪修行惠施。所有财货无一悭心。举国知闻悉皆倾慕。四方远近百踰膳那。所有孤贫尽来臻凑。皆令无乏咸起欢心。菩萨曾于一时。乘车出游趣芳园内。其车皆以金银琉璃砗磲码瑙天帝青宝。共为严饰。皆以微妙栴檀而为辕轭。于其车上。皆以师子虎豹之皮而为庄严。点诸宝佩。见者爱乐。驾以驷马。其疾如风趣于园所。时有聪明智慧大婆罗门。来告童子曰。 　　应知世间人　　皆闻汝行施 　　宝车虽爱重　　应施婆罗门 　　尔时菩萨闻是语已。即疾下车生欢喜心。便指其车告婆罗门曰。 　　我今舍宝车　　喜施婆罗门 　　愿我舍三有　　趣无上菩提 　　时婆罗门既得车马。乘之而去。菩萨又于一时乘大白象。名曰王增长。色白如珂雪及白银花。七支圆满众相具足。皆善安住。犹如帝释翳罗跋拏。行步庠序人所乐见。与诸眷属并诸仆从。咸共围绕。譬如满月耀于星汉。又复属以三春之际。杂花丛发泉池清澈众鸟和鸣。菩萨于时欲往芳园暂为游戏。时有他国怨敌。告婆罗门。令从菩萨乞大白象。时婆罗门。即从菩萨举手而乞。并说颂曰。 　　诸有人天众　　咸同好施名 　　所乘大白象　　宜与我将去 　　尔时菩萨闻是语已。即疾疾下象生欢喜心。便指其象告婆罗门曰。 　　我今舍白象　　喜施婆罗门 　　愿出三有流　　速趣菩提岸 　　时有诸臣奏父王曰。自在太子。今以增长大象。施与他国怨仇婆罗门。王闻是语生大嗔怒。便敕使者。令唤自在太子。既至。王便告言。汝今不应住我国内。太子闻是语已便自念言。父今舍我。我今为求无上菩提利益一切。被智慧铠舍此大象。复作念言。我今若在家者。必是不能随情舍施。宜应往山林坚持戒行。是故今可舍其家缘独居林薮。有往乞者誓不违逆。是时菩萨作是念已。便还本宫具告妃知。妃既闻已。恐离夫故心怀悲苦。即便合掌白菩萨言。圣子。若如是者。我亦随去往山林中。我终不能须臾之间暂相舍离。若乖离者我命不存。便说伽他告菩萨曰。 　　虚空无月无光彩　　大地无苗实不生 　　莲花池中水流枯　　妇人无夫亦如是