佛说持明藏瑜伽大教尊那菩萨大明成就仪轨经 - 第 2 页/共 4 页
真如之妙理 能坏诸恶趣
利生住寂静 是故我赞礼
赞僧曰。
坚固持戒行 证入解脱门
住最功德刹 是故我赞礼
赞尊那菩萨及诸贤圣。
唵(引)洛乞叱弥(三合)攞乞叉(二合)拏祢尾(引一)萨哩嚩(二合)洛乞叉(二合)拏曼尼多(引二)奔拏也(二合)[牟 含]誐攞[牟 含]誐攞也(二合三)设啰拏惹誐多必哩(二合)野(引四)骚摩也(二合)苏摩曩娑(引)祢嚩也(二合一)嚩啰(引)贺嚩啰那(引)必哩(二合)野(引二)钵讷摩(二合引)娑曩(引)钵讷摩(二合)目契(引三)尾摩攞(引)尾摩隶(引)乞叉(二合)拏(四)俱摩(引)哩(引)迦(引)税(引)多(引)婆(引)娑(引一)乌那野(引)哩迦(二合)三摩钵啰(二合)婆(引二)惹曩儞(引)誐哩惹(二合)儞鼻摩(引三)摩贺(引)弥(引)具(引)伽嚩哩沙(二合)尼(引四)阿弥多(引)阿蜜哩(二合)多(引)婆(引)娑(引一)阿惹啰(引)阿摩啰(引)度噜(二合)嚩(引二)悉驮(引)悉驮(引)攞野(引)傲哩(引三)播(引)怛啰(二合)贺娑多(二合引)[口 爾]帝寅(二合)涅哩(二合)野(引四)捺舍波(引)啰弥多(引)钵啰(二合引)钵多(一)捺舍部(引)弥数僧悉体(二合)多(引二)底哩(二合)路迦惹曩儞(引)达儞也(二合引三)阿弥多(引)哩他(二合)钵啰(二合)娑(引)达儞(引四)惹誐娑啰乞叉(二合)女捺喻(二合)讫多(二合引一)钵啰野(引)讫哩(二合)钵野(引)祢多(引二)誐(引)野底哩(二合引)萨哩嚩(二合)没驮(引)喃(引三)娑(引)尾底哩(二合)左[口 爾]努啰娑(引四)怛啰(二合引)拏部(引)多(引)惹誐驮(引)底哩(二合一)莎哩誐(二合)摩(引)哩誐(二合)钵啰(二合)捺哩沙(二合)喃(二)壹蹉(引)噜波摩贺(引)摩(引)野(引三)曩(引)曩(引)儞哩摩(二合引)拏噜闲尼(引四)
钵啰(二合引)帝贺(引)哩野(二合)摩护(引)娑(引)贺(引一)奔尼也(二合)三婆(引)啰三勃哩(二合)多(引二)恶乞叉(二合)野(引)恶乞叉(二合)啰(引)戍儞也(二合引三)扇(引)多(引)建(引)多怛闭(引)悉体(二合)多(引四)
[亭 夜](切身引)曩(引)贺(引)啰摩贺(引)萨埵(引一)萨埵(引)曩(引)必哩(二合引)底嚩娑攞(引二)建(引)多(引)啰多(引)啰尼(引)讷哩誐(二合引三)萨哩嚩(二合)商迦(引)钵啰(二合)谟左儞(引四)惹演帝(引)惹(引)多吠(引)那(引)左(一)没啰(二合)憾摩(二合)羯腊波(二合)摩努惹嚩(引二)散[亭 夜](切身引)迦(引)播(引)里儞(引)写(引)摩(引三)摩曩娑(引)摩(引)曩细部多(引四)昝(惹敢切)虞梨曩(引)儗儞(引)虞呬也(二合一)苏婆誐(引)必哩(二合)野捺哩沙(二合)曩(引二)达啰尼(引)驮(引)啰尼(引)尊那(引三)嚩儞也(二合引)底哩(二合)部(引)嚩儞(引)莎哩(引四)幡(引)波室祖(二合引)多(引)啰尼(引)布(引)瑟尼(二合引一)纥哩(二合)瑟致(二合)那(引)扇(引)底那(引)以儞(引二)达哩摩(二合)誐哩婆(二合引)母儞嚩啰(引三)儞(引)驮(引)没提萨啰莎帝谟乞叉(二合)尼(引四)萨哩嚩(二合)萨埵(引)喃(引一)那(引)攞儞(引)萨哩嚩(二合)枳攞尾(二合)沙(引二)砌(引)那儞(引)婆嚩钵舍(引)喃(引三)星贺没啰(二合)多钵吒没哩(二合)多(引四)阿波啰(引)[口 爾]多(引)路迦羯哩(引一)萨哩嚩(二合)讷哩誐(二合)底儞嚩(引)啰尼(引二)骚(引)婆(引)誐也(二合)那(引)嚩虎部惹(引三)底哩(二合)路迦惹曩儞(引)室嚩(引四)讫哩(二合)瑟拏(引二合)[口 爾]曩嚩底(引)阿(引)哩也(二合引一)萨哩嚩(二合)摩(引)啰钵啰(二合)摩哩那(二合)儞(引二)萨哩嚩(二合)没提(引)钵啰(二合)设娑多(二合引)野(三)三勃哩(二合)多(引)野虞尼(引)哩虞(二合)咙(四)阿嚩路吉多僧倪也(二合)野(一)曩谟(引)[寧 吉](切身)怛也(二合)讫哩(二合)播(引)怛摩(二合)儞(引二)摩贺(引)嚩攞(引)野赞拏(引)野(三)尾弥也(二合引)啰(引)惹(引)野娑(引)达吠(引四)讷哩难(二合引)多那摩迦(引)夜(引)野(五)曩莫悉帝(二合引)嚩日啰(二合)播(引)拏曳(引六)
复次行人如是赞三宝及本尊尊那菩萨已。合掌志心发露忏悔云。某甲自从无始已来至于今日。轮回诸趣作大恶业行不善法。自作教他见闻随喜。如是之业无量无边。对佛菩萨发露忏悔。从今已去更不敢作。愿佛菩萨大慈大悲。受我忏悔。又复说言我某甲从今已后。直至坐于菩提道场。誓毕。归依正等正觉无上如来寂静法界。乃至归依四方所有阿吠嚩哩底迦大菩萨众。乃至为佛菩萨舍于身命无所悔吝。惟愿慈悲摄受于我。又复说言。我某甲从今已去。直至坐于菩提道场。于蕴处界诸所有法。一切无我无取无舍。离一切相自性虚空本来平等。亦复不生虚空之心。唯如诸佛及诸菩萨发菩提心。又如诸佛从初觉心知最上福。谓以诸佛菩萨缘觉声闻等。乃至尽众生界。诸所有福悉皆随喜。我亦随喜。以此功德愿我当来。亦于一切众生之界。如佛大悲降大法雨种种方便。于诸世间作大利益利乐众生。以勇猛心速于事业。何以故此凡夫界是其难地而不究竟。我于此界一切众生。愿皆令得安乐寂静出世间道。已得道者。我更令得最上功德阿耨多罗三藐三菩提。行人如是赞叹忏悔随喜回向发愿已。即结大印。结已。复结三昧印。以二手作拳相。并二中指如针。二头指外如金刚杵相二拇指安头指侧成印。结此印诵大明曰。
唵(引)商羯哩(引一)摩贺(引)三摩曳(引)娑嚩(二合引)贺(引二)
次结三摩地印。以左手安脐轮。右手安左手内。二拇指与二头指相着成印。诵大明曰。
唵(引)尊(一)
结三摩地印诵明已。即入三摩地。观自心中如前。出生一大莲华。众宝所成。于莲华上有尊那菩萨。具五分法身。于彼身中出大光明。其所出光随所作法。或白或黄或赤或黑。随现一色遍满其身。想彼光中出微妙字。于微妙字出大光明。其光变为金刚界。行人自想己身与贤圣无异。然后又观鼻尖上有物。专注其心作坚固慈。微微出息正坐。令头颈腰微侧低。复于自心内观有如来。又观如来心中现于日轮。于日轮中现一开敷莲华。众宝所成。于莲华中现尊那菩萨。身如金色着白色衣。种种庄严。于尊那两胁出大光明。又想耳目口中出大炽焰。作如是观想。得一一现前已。使其分明无有错谬。然后收光顶礼。奉上阏伽。复诵佛眼菩萨大明七遍或二十一遍。或作法时在曼拏罗内眠卧。或得恶梦。即诵佛眼菩萨大明八百遍。当诵明时。右手持珠左手执金刚杵。大明曰。
唵(引)度曩嚩日啰(二合)郝(一)
复次说加持数珠印。以二手中指展舒。以二头指捏中指持以二拇指与二无名指小指。持珠诵大明曰。
唵(引)阿讷部(二合)帝(引一)尾惹曳(引二)悉提(引)悉驮哩替(二合引)娑嚩(二合引)贺(引三)
复以二手合掌安顶。次安心上诵大明曰。
唵(引)曩谟(引)婆誐嚩底(一)悉提(引二)娑达野(三)娑(引)达野(四)悉驮(二合引)哩替(二合引)娑嚩(二合引)贺(引五)
复次说造数珠法。或用菩提子或砗磲玻璃等。当用一百八为数。用童女合线。以二十一条合成一条穿珠。或持诵时以大拇指掏。每掏一珠一诵大明。其大明字亦有三种。或用心月轮中大明字。或用顶礼微妙字。行人持诵时。志心专注勿暂懈怠。若作息灾增益法时。轻轻诵吽字及癹吒字。若作调伏法。亦用吽字及癹吒字。唯起忿怒心厉声持诵。此为常则。每作法持诵毕。常诵佛眼大明而献阏伽。随有所愿至心祈求。复作供养赞叹忏谢。某甲上来供养绝无殊妙。唯愿菩萨布施欢喜。又献阏伽而作顶礼。作法毕已发遣贤圣。却用勾召印。只以拇指而三摇动。为发遣大明曰。
野(引)呬野(引)呬底(一)尾摩(引)曩(引)噜枨(二)尾萨哩惹(二合)曳(引三)
发遣贤圣已。行人复作曼拏罗缚印拥护自身。次作阿三[牟 含]儗儞印。即以三昧印磔开拇指。各如针左旋。诵大明曰。
唵(引)纥哩(二合引)阿三[牟 含]儗儞吽(引一)癹吒(半音)
复结三昧印亦作拥护。复诵无能胜大明。此明能成就一切事大明曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(一)唵(引二)虎卢(三)赞拏(引)哩(四)摩灯儗娑嚩(二合引)贺(引五)
结印诵明作拥护已。而作顶礼。行人当持诵毕起出道场。唯得读般若波罗蜜多经。及造佛像佛塔及涂曼拏罗等。余即止息。行人每于食时常用大明加持八遍。然后可食加持食大明曰。
唵(引)嚩兰捺祢(引一)帝(引)[口 爾]摩(引)里儞娑嚩(二合引)贺(引二)
每食毕已。余食用大明加持已。用献不动尊明王大明曰。
曩莫三满多(一)嚩日啰(二合引)赧怛啰(二合)吒(半音二)阿谟伽赞拏(三)噜(引)沙拏娑怖(二合引)吒野(四)吽(引)怛啰(二合)吒(半音)[亢 欠](呼郎切)[牟 含](引)
持诵行人作五药净水。每一作半月为限。日饮三两。以波罗舍叶为器饮水。五药者谓黄牛乳汁瞿母怛啰瞿摩耶酪吉祥草水。合和成已即诵大明加持已。然后方饮。大明曰。
曩谟(引)婆誐嚩帝(引一)乌瑟腻(二合引)沙(引)野(二)唵(引)尾戍提(引三)尾啰[口 爾](引四)始吠(引五)扇(引)底迦哩(六)娑嚩(二合引)贺(引七)
行人以红花染线。用童女合。以大明加持一千遍。结七结已系于腰侧。大明曰。
唵(引)贺啰(一)贺啰(二)满提戍讫啰(二合)驮(引)哩尼(三)悉提(引)娑嚩(二合引)贺(引四)
此明亦能禁伏戍讫啰。及能破设咄噜。如是仪轨持诵行人可三时为限。
复次行人于瑜伽法门。若欲修习求诸悉地者。先于自身种种作法。忏除宿业令无障难。若不如此圣道难就。又复行人欲作法时。先须澄心离诸諠闹。于己身分想微妙字。使诸字相一一现前。若得现前一切罪垢皆得消灭。微妙字者先于口门想其[牟 含]字。于右肩上想暗字。于左肩上想恶字。于头上复想暗字。于右肩上想阿(引)字左臂上想嚩字。于脐轮中想吽字。复于遍身想阿(引)字。如是微妙字皆是梵字。
复次行人每想如是字。于身分现时即复诵大明曰。
吽(引)左隶祖隶(引)尊祢(引)吽(引一)
此明若诵至一洛叉。能除一切罪。
又诵大明曰。
唵(引)左隶祖隶尊祢(引)癹吒(半音一)
此明若诵至一洛叉。得大智慧。
又诵大明曰。
曩莫左隶(引)祖隶尊祢(引)曩莫。
此明常持。能除一切尘垢。
复次说佛菩萨根本微妙字。所谓牟字是妙吉祥菩萨根本。昧字是慈氏菩萨根本。室哩字为如来根本。又为哩吠贤圣根本。暗字为普贤菩萨根本。恶字为虚空藏菩萨根本。阿(引)字为一切如来根本。勃[口 籠]字为大轮明王根本。阿字又为观自在菩萨根本。又为金刚手菩萨根本。吽字为焰鬘得迦忿怒明王根本。唵字为毗卢遮那佛根本。左字为大轮明王根本。隶字为不动尊明王根本。又为马头明王根本。尊字为大尊那菩萨根本。祢字为金刚萨埵菩萨根本。莎字为伊迦惹吒根本。贺(引)字为嚩日啰曩佉根本。
复次演说诸印。所谓择地印犁印。方位印莲华印。三叉印钵哩伽印。罥索印钩印。捣杵印勃逊尼印。宝杖印座印。金刚座印及贤座印。莎悉帝迦印惹嚩曩印。师子座印说法轮印。师子步印师子卧印。幡印扇印。白拂印金刚铃真珠璎珞印。法鼓印吉祥子印。螺印优钵罗花鬘印。经印忿怒宝印。持世印迦牟迦印。僧伽梨衣钵印无畏印。法轮印花印。涂香印灯印。食印请召本尊印。发遣印供养印。阏伽印衣服庄严印。贤瓶印花鬘印。神通印惹嚩曩舍印。七弥卢印菩提树印。安三昧印除魔印。头顶器仗印定印。佛眼印摩摩枳印。惹罗播波尼印涅哩怛也钵儞印。怛罗输达儞印净[巾 (穴/登)]像印。军持印迦罗也拏印。伞盖印革屣印。顶礼印沐浴印。
如是等八十四印。于所求事能施成就。
复次说诸印相。使诸行人修习圆满得法成就。行人欲作法时。先须洁净身心。然后复用涂香涂其二手。方可结于印契。行人面东正立。合掌安顶上顶礼三宝。后顶礼本尊大尊那菩萨。次顶礼观自在菩萨。次顶礼金刚手菩萨。如是顶礼诸佛菩萨已。方可结印。
经印。以二手相合。左手头指中指直竖。拇指无名指小指入右掌内。以左手指相结成印。此印于入三昧时。及作成就法时用。
方位印。先正立作右舞势右转。以右手作施愿。左手作三幡相安额上。复作右舞势复作左舞势成印。此印能伏师子龙虎。及部多必舍左鬼等乃至贼盗等。
次说法印。二手合掌二拇指如针成印。此印于供养本尊时用。当得诸佛菩萨。及天龙夜叉巘达哩嚩阿苏啰誐噜拏紧那啰摩护啰誐。及诸持明天等皆悉欢喜能施成就。
次莲华印。以二手相合。如八叶莲华相。令手指相离。以二拇指入掌中成印。结此印时能令大威德诸天皆悉欢喜。能施行人大吉祥事所愿成就。
次三叉印。以左手作拳。舒头指中指无名指成印。此印有大威力。于作息灾法时用。
次钵哩伽印。以二手各安臂上。各竖头指成印。此印能除一切疟病。
次罥索印。以二手相并。以无名指与拇指。相钩如锁成印。此印于敬爱法中作勾召。有大功德。
次钩印。以左手拇指头指无名指小指。屈节如钩成印。此印亦于敬爱法中作勾召用。
次捣杵印。以二手作拳相合。以拇指相交成印。此印当用息除大恶宿曜。
次勃逊尼印。以二手相并复相颠倒为拳。二头指头相并。内入二拇指如一成印。此印能息除宿曜及退一切恶鬼。
次誐那印。以二手相并。复颠倒各作拳。复中指微屈入拇指内成印。此印作调伏法中用。能破坏设咄噜。及息除大恶宿曜夜叉等。
次钵致娑印。以右手拇指与小指。安于头指头成印。此印能降伏阿苏啰。
次座印。以右手屈无名指。展舒余指。微屈拇指成印。结此印时。想成宝座献诸贤圣。
次金刚座印。以二手相并作拳。复作如针缚。以拇指入于针下成印。结此印时。想成金刚座奉献佛世尊。
次贤座印。先以左手平展安脐轮下。以右手平展相倒。安左手上成印。此印作曼拏罗时。及入定时。用献尊那菩萨及金刚手菩萨。
次莎悉帝迦印。先在莲华座上坐。以右足越于左足。复用右手磔开。涅左手拇指成印。此印于作成就法时用。能与行人悉地。
次惹嚩曩印。先正足立后。却作右旋转。以二手各作拳。舒中指作动摇成印。此印若行人。于大难中或被禁缚时用。彼一切事无能为害。
次师子卧印。先想莲华上安坐。作右顾视。复却背坐。后以右足越于左足。以手触地成印。此印于作观想时用。
次幡印。以左手头指。与中指直竖。作动摇成印。此印作供养时用。
次幢印。以右手作拳。直竖中指成印。此印斗战时或有大怖时用。
次师子座印。先以二手相并。复如合掌。以中指与小指如针。无名指头指如环。拇指直上而竖成印。此印是世尊印。为降伏大夜叉用。
次法印。先作跏趺坐。以左手作拳直竖拇指。以右手执左手拇指。安于脐轮成印。此印求解脱用。一切天人皆悉称赞。
次八辐轮印。以二手展舒。手指各相离。于头上旋转如轮相成印。此印威力能断除一切大恶。
次师子步印。先正立如师子。后以左手安背后。复安右边。竖小指如针。微屈二头指展舒相着。以拇指安头指侧成印。此印于敬爱法中。作勾召及发遣用。
次尊那菩萨诸根本印。以诸印想在菩萨身分。
顶礼印。先正立作合掌顶礼相成印。此印是尊那顶礼为最上印。
次莲华印。不改前相合掌安尊那心。即以两足相颠倒成印。此亦名最上印。
次头印。先翘左足。后以右膝着地。右手安额上作动摇。复以四指相并。以拇指安掌中成印。
次顶印。以中指如针。与右拇指相捻成印。此印若以甲胄大明同用。亦名甲胄印。
次尊那本印。先以二手拇指动摇。然以二手合掌。以右拇指入掌内成印。安于心上。
次花印。以二手作拳。复二手竖如针。以头指与拇指俱合成印。
次大印。以二手相并指不相着。以拇指安小指第三节。后作坚固拳成印。以此印安本心。即诵大明七遍能作一切法。
次第二印。即以前印竖二拇指。展舒余指各不相着成印。
次第三印。以前印以头指。各安中指第三节成印。
第四印以二手指展舒。复各屈中节。复以中指无名指安拇指上。复以中指无名指安中节成印。
次经印。以左右手拇指。各捏小指甲。复右手指安左手上成印。
次螺印。以二手头指中指相着展舒。小指捻拇指甲。坚固成印。
次定印。先跏趺坐以二手展舒。以右手在左手上。二拇指甲相着。安脐轮下成印。
如是诸印相。亦随分演说。修行行人虔心记忆习令精熟。于作法时无令误失。若稍疑误不成印契。不成印契即贤圣不喜。凡所祈求不获成就。
佛说持明藏瑜伽大教尊那菩萨大明成就仪轨经卷第三
造[巾 (穴/登)]像分第三
尔时佛言。此大毗卢遮那如来瑜伽大教。我已略说诸印相毕。今复宣说画像仪式。若有行人于尊那法中。修习求成就者。亦复先须了达画像仪式次第。行人若欲画像。先须用上好纯素匹帛。其帛不得令有毛发及间杂之物。若从他买。随所索价便与其直。不得论詶多少。若得已。即先须于稻谷聚中安七昼夜。然后用五药净水浸三日。或五日七日为上。即别用净水濯出。复用香水浸一昼夜。取出。复以五净水洒净了。又以五宝水洗。方可上[巾 (穴/登)]。安排已。行人自作归命云。南无七十七俱胝正等正觉。亦令画人预先洁净。至时同此归命已。方乃起首画诸贤圣。其[巾 (穴/登)]。行人先诵大明加持已。然用白土及粉相和涂[巾 (穴/登)]。涂已安清净处。此后直至彩画毕工。常以香花阏伽供养。若如是依法作者。是最上品。作所起首擘画界道。并须右旋。先于[巾 (穴/登)]下面画莲华池。满中莲华。仍有种种水族鱼螺蚌龟之类。兼有鸳鸯飞禽等。即于池上面画三莲华座。众宝所成。于中心莲华上。画白佛顶世尊。光焰普遍炽盛照耀。右手作施愿印。左手作说法印。圆光白色。于脐轮中出大光明。于其光中现尊那菩萨。于佛右边莲华上。画第三佛顶。有六臂右第一手作施愿。第二手执莲华。第三手持数珠。左第一手执金刚杵。第二手持经。第三手作说法印。身遍光明炽盛围绕。左边莲华上。画不空罥索。四面八臂。以虎皮为衣复为络腋。复以鹿皮为天衣。面有三目顶戴宝冠发髻下垂。右第一手作施愿印。第二手持数珠。第三手执罥索。第四手作施无畏印。左第一手持白莲华。第二手持经。第三手作拳。竖立头指作期克印。第四手执钩。光炎遍身照耀炽盛。下面画难陀乌波难陀二龙王。皆有七头。手执佛座及莲华茎。于右边画宝贤。顶戴天冠身有种种庄严手持宝珠。次画满贤。亦戴天冠身有光明种种装饰。于上面左右。画五佛塔。塔中画诸吉祥如来。第一画海吉祥如来。第二画天宝髻吉祥如来。第三画顶冠藏吉祥如来。诸如来身皆作金色。手作施无畏印。又于左右各画宝山。于左面宝山上。画摩摩枳菩萨。坐莲华座手执金刚杵。次后画无能胜。于上面画吒枳明王。执金刚杵。又于左边画金刚钩明王。于佛世尊上左右画云。现闪电相。云内画诸天降珍宝雨。又画诸天献歌乐相。复于上面画日月天。又于空中降下众华如雨。次于右边宝藏山上。画三界最胜圣观自在菩萨。手执莲华。于次右边。画圣多罗菩萨。手执青优钵罗华。次于右边画佛母摩耶于次后面。画大孔雀明王。于次后左右。画舞孔雀。又于上面右边。画五如来。第一画法海行吉祥王如来。第二画善光明王如来。第三慈氏庄严吉祥如来。第四灯光王如来。第五眉间毫相吉祥如来。如是五如来各坐莲华座。次画一夜叉主。次画帝释天持伞盖。如是依法次第画佛菩萨及众贤圣。悉令圆满威德自在。使诸世间天龙鬼神见皆降伏。如是画像毕已。持诵行人即于此[巾 (穴/登)]像。作安像庆赞。行人于月初一日或十五日起首。于一切圣贤求承威力。即然后洁净已。身着新净衣受持斋戒。三昼夜或一昼夜。或清斋不食或食菜或食乳等。余时常持钵食。复受八戒已。然备种种香花涂香净水。复燃酥灯及用种种上妙衣服庄严宝饰等。又用五阏伽瓶盛妙香水。及盛五宝水五药水以为阏伽。乃至种种饮食等为供养。行人即立起其[巾 (穴/登)]。安于所欲持诵之处。即以上来供养之具。供养所画[巾 (穴/登)]像。如是作安像已。行人此后逐便依法修行。
复次又说尊那菩萨画像法。
特诵行人若欲画本尊尊那菩萨像者。先求新帛清净纯白者。求得帛已。即令画师预前洁净。至起首日令受八戒。然后令用新器调上好彩色。画尊那菩萨。身如秋月色面有三目。有一十八臂。着白衣种种庄严。以阿蹉为天衣。砗磲宝为手钏。十指有宝环。上二手作说法印。右第二手作施无畏印。第三手执剑。第四手执宝铎。第五手执尾惹布罗果。第六手执钺斧。第七手执钩。第八手执金刚杵。第九手持数珠。左第二手执如意宝幢。第三手执莲华。第四手执军持。第五手执罥索。第六手持轮。第七手执螺。第八手持贤瓶。第九手持般若波罗蜜多经。于菩萨下面画莲华池。于彼池内出生一大莲华。画难陀乌波难陀二龙王。手持莲华茎。华上画尊那菩萨。有大圆光炽盛遍满。菩萨面前画持诵人。手执香炉作瞻仰本尊相。于上面画净居天人。作雨华雨宝相。如是画像唯以洁净专志为上。于此像前作法者无不成就。
作曼拏罗法分第四
复次行人于尊那法中。修习成就作曼拏罗者。先依法择得胜地已。即掘去恶土砂砾灰炭。及毛发诸骨等。别以好土填筑令实。使极平正。然后于上分擘作曼拏罗。其曼拏罗或十六肘或八肘或四肘。三种不定。所作大小皆须严饰。其曼拏罗四方开四门。门中各安法轮。于中以五色线絣。作内曼拏罗。布八贤圣位。所用粉作贤圣像。当用五色宝粖。如阙即以五色粉代之。此曼拏罗中。有三十三俱胝天。于曼拏罗上分布阏伽瓶。于一一阏伽瓶内。想有一俱胝天。又于曼拏罗门内。安八大龙王。于内曼拏罗中。画尊那菩萨。诸余贤圣次第安布。于东北方安大轮明王。于东南方安不动尊明王南方安金刚手菩萨。北方安观自在菩萨。西北方安不空罥索菩萨。西方安伊迦惹吒菩萨。西南方安嚩日啰曩契菩萨。于曼拏罗东边安前[巾 (穴/登)]像。又于[巾 (穴/登)]前地上画八叶莲华。上作护摩炉。行人于此炉中。依法作其护摩。行人先用稻谷花遍散其上。然用五药水洒净。然后安外供养供养贤圣。用香花涂香螺贝衣服幢幡等。乃至阏伽瓶种种供具供养贤圣。复用五宝水献于本部。洁净已。然用三白食。谓酥乳酪调和为食。食亦为三品。若作上品法用上品供养。若作中品用中品供养。第三品法用第三供养。虽云三品并须上味。用献曼拏罗内贤圣。若有此会诸母鬼罗刹娑部多必舍左。随其勾召自十方来者。并须平等与其祭食。勿得令其有所不足。献食器用亦各不同。若献曼拏罗中八如来及尊那等。即各先献如拇指大一金莲华。然用铜钵满盛酪蜜等及诸食。奉献佛菩萨已。然用新瓦器盛祭食与彼十方来者必舍左等。其祭食者用酒肉及鱼。或用全鱼为祭。所献圣贤及必舍左等。并须身心专注虔至供养。圣贤欢喜所求成就如是作已。行人即入观想。想自己鼻尖上有物。得现前已。专注不散成坚固慈。令出入息微细。端坐低头自顾已足。即想心中现一日轮。想日轮中有开敷莲华诸宝所成于莲华中有尊那菩萨。身作金色着洁白衣种种装严。又想菩萨于五分身中出大光明。又想菩萨于九流门亦出光明。其光炽盛照耀一切。作观成已收光而起。复以香华及阏伽等。奉上贤圣已恭敬作礼。
复次行人画像及作曼拏罗。安布贤圣位种种所作。皆禀阿阇梨指教。一一不得违逆。于此仪轨皆悉记忆无令差谬。弟子即依教如仪安布贤圣。备办香华及种种之具。供养贤圣已。阿阇梨以帛覆弟子面。令弟子捧华抛于曼拏罗上。认华所著处尊像。永为拥护自身之主。此后常诵此贤圣本明求其加护。如是抛华认本尊已。弟子即以钵器盛满五宝。奉上阿阇梨用伸劳谢。弟子于阿阇梨。此后奉重过父千倍。乃至以曼拏罗所供养物及诸宝贝。施一切沙门。此后于具德之人及诸尊长。常加敬重。亦不得于曼拏罗所用诸物。乃至火及酥酪等而生轻慢。亦不得足踏莲华。阿阇梨如是诫约弟子已。弟子礼谢。此后弟子所欲作法。依仪修习无不成就。
护摩法分第五
复次行人。若欲修习尊那护摩法者。当于尊那菩萨及曼拏罗贤圣。作大供养。先备惹帝华摩梨华。及种种名华与妙香等。而为供养。然后随意依法作其护摩。而是行人欲得所求一切成就者。先于护摩炉中烧吉木柴。然复用白檀龙脑及别妙香。合和酥乳以青莲华揾。烧诵大明作护摩者。即得如愿。大明曰。
曩莫飒钵多(二合引)喃(引一)三藐讫三(二合)没驮俱胝(引)喃(引二)唵(引)左隶(引三)祖隶(引四)尊祢(引五)
若为息灾。用阿没罗树叶揾酥乳。同烧作护摩者。即得如愿。
若为增益当用阿说他木。或钵逻舍木乌讷么啰木。如是等木为柴。揾酥蜜酪同烧作护摩者。即得如愿。大明曰。