大般若波罗蜜多经 - 第 125 页/共 563 页

“尊者善现所说法中，不施设真如，不施设法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？真如性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设布施波罗蜜多，不施设净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？布施波罗蜜多性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设四静虑，不施设四无量、四无色定。何以故？四静虑性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设八解脱，不施设八胜处、九次第定、十遍处。何以故？八解脱性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设四念住，不施设四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？四念住性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设空解脱门，不施设无相、无愿解脱门。何以故？空解脱门性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设五眼，不施设六神通。何以故？五眼性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设佛十力，不施设四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？佛十力性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设无忘失法，不施设恒住舍性。何以故？无忘失法性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设一切陀罗尼门，不施设一切三摩地门。何以故？一切陀罗尼门性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设一切智，不施设道相智、一切相智。何以故？一切智性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设声闻乘，不施设独觉乘、无上乘。何以故？声闻乘性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设预流，不施设一来、不还、阿罗汉。何以故？预流性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设预流向预流果，不施设一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故？预流向预流果性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设独觉，不施设独觉向独觉果。何以故？独觉性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设菩萨摩诃萨，不施设三藐三佛陀。何以故？菩萨摩诃萨性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设菩萨摩诃萨法，不施设无上正等菩提。何以故？菩萨摩诃萨法性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设极喜地，不施设离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？极喜地性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设极喜地法，不施设离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法。何以故？极喜地法性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设异生地，不施设种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？异生地性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，不施设异生地法，不施设种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法。何以故？异生地法性等不可说故。 　　“尊者善现所说法中，亦不施设文字语言。何以故？文字语言性等不可说故。” 　　尔时，善现知诸天子心所念法，便告之言：“如是，如是，如汝所念。诸法乃至无上菩提，文字语言皆所不及，故于般若波罗蜜多无说、无听亦无解者，是故汝等于诸法中，应随所说修坚固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲证独觉所得菩提，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲证无上正等菩提，要依此忍而得究竟。如是，诸天子，诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多，常勤修学不应舍离。” 　　时，诸天子心复念言：“尊者善现于今欲为何等有情说何等法？” 　　善现尔时知诸天子心所念事，便告之曰：“天子当知，我今欲为如幻、如化、如梦有情说如幻、如化、如梦之法。何以故？如是听者于所说中，无闻、无解、无所证故。” 　　时，诸天子即复问言：“能说、能听及所说法皆如幻、如化、如梦事耶？” 　　善现答言：“如是，如是，如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。 　　“天子当知，我如幻、如化、如梦，所见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者如幻、如化、如梦所见。何以故？以我等自性空故。 　　“天子当知，色如幻、如化、如梦所见，受、想、行、识如幻、如化、如梦所见。何以故？以色蕴等自性空故。 　　“天子当知，眼处如幻、如化、如梦所见，耳、鼻、舌、身、意处如幻、如化、如梦所见。何以故？以眼处等自性空故。 　　“天子当知，色处如幻、如化、如梦所见，声、香、味、触、法处如幻、如化、如梦所见。何以故？以色处等自性空故。 　　“天子当知，眼界如幻、如化、如梦所见，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以眼界等自性空故。 　　“天子当知，耳界如幻、如化、如梦所见，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以耳界等自性空故。 　　“天子当知，鼻界如幻、如化、如梦所见，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以鼻界等自性空故。 　　“天子当知，舌界如幻、如化、如梦所见，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以舌界等自性空故。 　　“天子当知，身界如幻、如化、如梦所见，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以身界等自性空故。 　　“天子当知，意界如幻、如化、如梦所见，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以意界等自性空故。 　　“天子当知，地界如幻、如化、如梦所见，水、火、风、空、识界如幻、如化、如梦所见。何以故？以地界等自性空故。 　　“天子当知，苦圣谛如幻、如化、如梦所见，集、灭、道圣谛如幻、如化、如梦所见。何以故？以苦圣谛等自性空故。 　　“天子当知，无明如幻、如化、如梦所见，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如幻、如化、如梦所见。何以故？以无明等自性空故。 　　“天子当知，内空如幻、如化、如梦所见，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如幻、如化、如梦所见。何以故？以内空等自性空故。 　　“天子当知，真如如幻、如化、如梦所见，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如幻、如化、如梦所见。何以故？以真如等自性空故。 大般若波罗蜜多经卷第八十二初分诸天子品第二十三之二 　　“天子当知，布施波罗蜜多如幻、如化、如梦所见，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见。何以故？以布施波罗蜜多等自性空故。 　　“天子当知，四静虑如幻、如化、如梦所见，四无量、四无色定如幻、如化、如梦所见。何以故？以四静虑等自性空故。 　　“天子当知，八解脱如幻、如化、如梦所见，八胜处、九次第定、十遍处如幻、如化、如梦所见。何以故？以八解脱等自性空故。 　　“天子当知，四念住如幻、如化、如梦所见，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如幻、如化、如梦所见。何以故？以四念住等自性空故。 　　“天子当知，空解脱门如幻、如化、如梦所见，无相、无愿解脱门如幻、如化、如梦所见。何以故？以空解脱门等自性空故。 　　“天子当知，五眼如幻、如化、如梦所见，六神通如幻、如化、如梦所见。何以故？以五眼等自性空故。 　　“天子当知，佛十力如幻、如化、如梦所见，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如幻、如化、如梦所见。何以故？以佛十力等自性空故。 　　“天子当知，无忘失法如幻、如化、如梦所见，恒住舍性如幻、如化、如梦所见。何以故？以无忘失法等自性空故。 　　“天子当知，一切陀罗尼门如幻、如化、如梦所见，一切三摩地门如幻、如化、如梦所见。何以故？以一切陀罗尼门等自性空故。 　　“天子当知，一切智如幻、如化、如梦所见，道相智、一切相智如幻、如化、如梦所见。何以故？以一切智等自性空故。 　　“天子当知，声闻乘如幻、如化、如梦所见，独觉乘、无上乘如幻、如化、如梦所见。何以故？以声闻乘等自性空故。 　　“天子当知，预流如幻、如化、如梦所见，一来、不还、阿罗汉如幻、如化、如梦所见。何以故？以预流等自性空故。 　　“天子当知，预流向预流果如幻、如化、如梦所见，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如幻、如化、如梦所见。何以故？以预流向预流果等自性空故。 　　“天子当知，独觉如幻、如化、如梦所见，独觉向独觉果如幻、如化、如梦所见。何以故？以独觉等自性空故。 　　“天子当知，菩萨摩诃萨如幻、如化、如梦所见，三藐三佛陀如幻、如化、如梦所见。何以故？以菩萨摩诃萨等自性空故。 　　“天子当知，菩萨摩诃萨法如幻、如化、如梦所见，无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。何以故？以菩萨摩诃萨法等自性空故。 　　“天子当知，极喜地如幻、如化、如梦所见，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地如幻、如化、如梦所见。何以故？以极喜地等自性空故。 　　“天子当知，极喜地法如幻、如化、如梦所见，离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法如幻、如化、如梦所见。何以故？以极喜地法等自性空故。 　　“天子当知，异生地如幻、如化、如梦所见，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地如幻、如化、如梦所见。何以故？以异生地等自性空故。 　　“天子当知，异生地法如幻、如化、如梦所见，种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法如幻、如化、如梦所见。何以故？以异生地法等自性空故。 　　“天子当知，有为界如幻、如化、如梦所见，无为界如幻、如化、如梦所见。何以故？以有为界等自性空故。 　　“天子当知，由此缘故我作是说：如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。” 　　时，诸天子问善现言：“今尊者为但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见，为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦见耶？” 　　善现言：“诸天子，我不但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见，亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知，设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何？幻、化、梦事与一切法乃至涅槃皆悉无二无二分故。”初分受教品第二十四之一 　　尔时，具寿舍利子、具寿大目连、具寿执大藏、具寿满慈子、具寿大迦多衍那、具寿大迦叶波等诸大声闻，及无量百千菩萨摩诃萨，同时举声问善现曰：“所说般若波罗蜜多，如是甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一，唯极圣者自内所证，世聪慧人所不能测，于如是法谁能信受？” 　　善现答言：“有菩萨摩诃萨住不退转地，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受。复有已见圣谛及漏尽阿罗汉，为满所愿，于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子、善女人等，已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所，亲近供养发弘誓愿，植众善本利根聪慧，诸善知识所摄受者，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故？ 　　“如是人等，终不以空不空分别色，亦不以色分别空不空，不以空不空分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别空不空；不以有相无相分别色，亦不以色分别有相无相，不以有相无相分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有相无相；不以有愿无愿分别色，亦不以色分别有愿无愿，不以有愿无愿分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有愿无愿；不以生不生分别色，亦不以色分别生不生，不以生不生分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别生不生；不以灭不灭分别色，亦不以色分别灭不灭，不以灭不灭分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别灭不灭；不以寂静不寂静分别色，亦不以色分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别寂静不寂静；不以远离不远离分别色，亦不以色分别远离不远离，不以远离不远离分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别眼处，亦不以眼处分别空不空，不以空不空分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别空不空；不以有相无相分别眼处，亦不以眼处分别有相无相：不以有相无相分别耳、鼻、舌、身、意处、亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有相无相；不以有愿无愿分别眼处，亦不以眼处分别有愿无愿，不以有愿无愿分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有愿无愿；不以生不生分别眼处，亦不以眼处分别生不生，不以生不生分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别生不生；不以灭不灭分别眼处，亦不以眼处分别灭不灭，不以灭不灭分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别灭不灭；不以寂静不寂静分别眼处，亦不以眼处分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别寂静不寂静；不以远离不远离分别眼处，亦不以眼处分别远离不远离，不以远离不远离分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别色处，亦不以色处分别空不空，不以空不空分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别空不空；不以有相无相分别色处，亦不以色处分别有相无相，不以有相无相分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有相无相；不以有愿无愿分别色处，亦不以色处分别有愿无愿，不以有愿无愿分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有愿无愿；不以生不生分别色处，亦不以色处分别生不生，不以生不生分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别生不生；不以灭不灭分别色处，亦不以色处分别灭不灭，不以灭不灭分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别灭不灭；不以寂静不寂静分别色处，亦不以色处分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别寂静不寂静；不以远离不远离分别色处，亦不以色处分别远离不远离，不以远离不远离分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别眼界，亦不以眼界分别空不空，不以空不空分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别眼界，亦不以眼界分别有相无相，不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别眼界，亦不以眼界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别眼界，亦不以眼界分别生不生，不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别眼界，亦不以眼界分别灭不灭，不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别眼界，亦不以眼界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别眼界，亦不以眼界分别远离不远离，不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别耳界，亦不以耳界分别空不空，不以空不空分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别耳界，亦不以耳界分别有相无相，不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别耳界，亦不以耳界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别耳界，亦不以耳界分别生不生，不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别耳界，亦不以耳界分别灭不灭，不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别耳界，亦不以耳界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别耳界，亦不以耳界分别远离不远离，不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别鼻界，亦不以鼻界分别空不空，不以空不空分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别鼻界，亦不以鼻界分别有相无相，不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别鼻界，亦不以鼻界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别鼻界，亦不以鼻界分别生不生，不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别鼻界，亦不以鼻界分别灭不灭，不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别鼻界，亦不以鼻界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别鼻界，亦不以鼻界分别远离不远离，不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别舌界，亦不以舌界分别空不空，不以空不空分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别舌界，亦不以舌界分别有相无相，不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别舌界，亦不以舌界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别舌界，亦不以舌界分别生不生，不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别舌界，亦不以舌界分别灭不灭，不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别舌界，亦不以舌界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别舌界，亦不以舌界分别远离不远离，不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别身界，亦不以身界分别空不空，不以空不空分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别身界，亦不以身界分别有相无相，不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别身界，亦不以身界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别身界，亦不以身界分别生不生，不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别身界，亦不以身界分别灭不灭，不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别身界，亦不以身界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别身界，亦不以身界分别远离不远离，不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别意界，亦不以意界分别空不空，不以空不空分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空；不以有相无相分别意界，亦不以意界分别有相无相，不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相；不以有愿无愿分别意界，亦不以意界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿；不以生不生分别意界，亦不以意界分别生不生，不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生；不以灭不灭分别意界，亦不以意界分别灭不灭，不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭；不以寂静不寂静分别意界，亦不以意界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静；不以远离不远离分别意界，亦不以意界分别远离不远离，不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别地界，亦不以地界分别空不空，不以空不空分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别空不空；不以有相无相分别地界，亦不以地界分别有相无相，不以有相无相分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有相无相；不以有愿无愿分别地界，亦不以地界分别有愿无愿，不以有愿无愿分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有愿无愿；不以生不生分别地界，亦不以地界分别生不生，不以生不生分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别生不生；不以灭不灭分别地界，亦不以地界分别灭不灭，不以灭不灭分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别灭不灭；不以寂静不寂静分别地界，亦不以地界分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别寂静不寂静；不以远离不远离分别地界，亦不以地界分别远离不远离，不以远离不远离分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别空不空，不以空不空分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别空不空；不以有相无相分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有相无相，不以有相无相分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有相无相；不以有愿无愿分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有愿无愿，不以有愿无愿分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有愿无愿；不以生不生分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别生不生，不以生不生分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别生不生；不以灭不灭分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别灭不灭，不以灭不灭分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别灭不灭；不以寂静不寂静分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别寂静不寂静；不以远离不远离分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别远离不远离，不以远离不远离分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别无明，亦不以无明分别空不空，不以空不空分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空；不以有相无相分别无明，亦不以无明分别有相无相，不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相；不以有愿无愿分别无明，亦不以无明分别有愿无愿，不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿；不以生不生分别无明，亦不以无明分别生不生，不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生；不以灭不灭分别无明，亦不以无明分别灭不灭，不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭；不以寂静不寂静分别无明，亦不以无明分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静；不以远离不远离分别无明，亦不以无明分别远离不远离，不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别内空，亦不以内空分别空不空，不以空不空分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别空不空；不以有相无相分别内空，亦不以内空分别有相无相，不以有相无相分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相；不以有愿无愿分别内空，亦不以内空分别有愿无愿，不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿；不以生不生分别内空，亦不以内空分别生不生，不以生不生分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别生不生；不以灭不灭分别内空，亦不以内空分别灭不灭，不以灭不灭分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭；不以寂静不寂静分别内空，亦不以内空分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静；不以远离不远离分别内空，亦不以内空分别远离不远离，不以远离不远离分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别真如，亦不以真如分别空不空，不以空不空分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别空不空；不以有相无相分别真如，亦不以真如分别有相无相，不以有相无相分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有相无相；不以有愿无愿分别真如，亦不以真如分别有愿无愿，不以有愿无愿分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿；不以生不生分别真如，亦不以真如分别生不生，不以生不生分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别生不生；不以灭不灭分别真如，亦不以真如分别灭不灭，不以灭不灭分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭；不以寂静不寂静分别真如，亦不以真如分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静；不以远离不远离分别真如，亦不以真如分别远离不远离，不以远离不远离分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。 大般若波罗蜜多经卷第八十三初分受教品第二十四之二 　　“如是人等，终不以空不空分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别空不空，不以空不空分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别空不空；不以有相无相分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有相无相，不以有相无相分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有相无相；不以有愿无愿分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有愿无愿，不以有愿无愿分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有愿无愿；不以生不生分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别生不生，不以生不生分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别生不生；不以灭不灭分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别灭不灭，不以灭不灭分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别灭不灭；不以寂静不寂静分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别寂静不寂静；不以远离不远离分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别远离不远离，不以远离不远离分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别四静虑，亦不以四静虑分别空不空，不以空不空分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别空不空；不以有相无相分别四静虑，亦不以四静虑分别有相无相，不以有相无相分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有相无相；不以有愿无愿分别四静虑，亦不以四静虑分别有愿无愿，不以有愿无愿分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有愿无愿；不以生不生分别四静虑，亦不以四静虑分别生不生，不以生不生分别四无量，四无色定，亦不以四无量、四无色定分别生不生；不以灭不灭分别四静虑，亦不以四静虑分别灭不灭，不以灭不灭分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别灭不灭；不以寂静不寂静分别四静虑，亦不以四静虑分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别寂静不寂静；不以远离不远离分别四静虑，亦不以四静虑分别远离不远离，不以远离不远离分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别八解脱，亦不以八解脱分别空不空，不以空不空分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别空不空；不以有相无相分别八解脱，亦不以八解脱分别有相无相，不以有相无相分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有相无相；不以有愿无愿分别八解脱，亦不以八解脱分别有愿无愿，不以有愿无愿分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有愿无愿；不以生不生分别八解脱，亦不以八解脱分别生不生，不以生不生分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别生不生；不以灭不灭分别八解脱，亦不以八解脱分别灭不灭，不以灭不灭分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别灭不灭；不以寂静不寂静分别八解脱，亦不以八解脱分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别寂静不寂静；不以远离不远离分别八解脱，亦不以八解脱分别远离不远离，不以远离不远离分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别四念住，亦不以四念住分别空不空，不以空不空分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别空不空；不以有相无相分别四念住，亦不以四念住分别有相无相，不以有相无相分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有相无相；不以有愿无愿分别四念住，亦不以四念住分别有愿无愿，不以有愿无愿分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有愿无愿；不以生不生分别四念住，亦不以四念住分别生不生，不以生不生分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别生不生；不以灭不灭分别四念住，亦不以四念住分别灭不灭，不以灭不灭分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别灭不灭；不以寂静不寂静分别四念住，亦不以四念住分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别寂静不寂静；不以远离不远离分别四念住，亦不以四念住分别远离不远离，不以远离不远离分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别空解脱门，亦不以空解脱门分别空不空，不以空不空分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别空不空；不以有相无相分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有相无相，不以有相无相分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有相无相；不以有愿无愿分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有愿无愿，不以有愿无愿分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有愿无愿；不以生不生分别空解脱门，亦不以空解脱门分别生不生，不以生不生分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别生不生；不以灭不灭分别空解脱门，亦不以空解脱门分别灭不灭，不以灭不灭分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别灭不灭；不以寂静不寂静分别空解脱门，亦不以空解脱门分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别寂静不寂静；不以远离不远离分别空解脱门，亦不以空解脱门分别远离不远离，不以远离不远离分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别五眼，亦不以五眼分别空不空，不以空不空分别六神通，亦不以六神通分别空不空；不以有相无相分别五眼，亦不以五眼分别有相无相，不以有相无相分别六神通，亦不以六神通分别有相无相；不以有愿无愿分别五眼，亦不以五眼分别有愿无愿，不以有愿无愿分别六神通，亦不以六神通分别有愿无愿；不以生不生分别五眼，亦不以五眼分别生不生，不以生不生分别六神通，亦不以六神通分别生不生；不以灭不灭分别五眼，亦不以五眼分别灭不灭，不以灭不灭分别六神通，亦不以六神通分别灭不灭；不以寂静不寂静分别五眼，亦不以五眼分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别六神通，亦不以六神通分别寂静不寂静；不以远离不远离分别五眼，亦不以五眼分别远离不远离，不以远离不远离分别六神通，亦不以六神通分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别佛十力，亦不以佛十力分别空不空，不以空不空分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别空不空；不以有相无相分别佛十力，亦不以佛十力分别有相无相，不以有相无相分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有相无相；不以有愿无愿分别佛十力，亦不以佛十力分别有愿无愿，不以有愿无愿分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有愿无愿；不以生不生分别佛十力，亦不以佛十力分别生不生，不以生不生分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别生不生；不以灭不灭分别佛十力，亦不以佛十力分别灭不灭，不以灭不灭分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别灭不灭；不以寂静不寂静分别佛十力，亦不以佛十力分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别寂静不寂静；不以远离不远离分别佛十力，亦不以佛十力分别远离不远离，不以远离不远离分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别无忘失法，亦不以无忘失法分别空不空，不以空不空分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别空不空；不以有相无相分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有相无相，不以有相无相分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有相无相；不以有愿无愿分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有愿无愿；不以生不生分别无忘失法，亦不以无忘失法分别生不生，不以生不生分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别生不生；不以灭不灭分别无忘失法，亦不以无忘失法分别灭不灭，不以灭不灭分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别灭不灭；不以寂静不寂静分别无忘失法，亦不以无忘失法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别寂静不寂静；不以远离不远离分别无忘失法，亦不以无忘失法分别远离不远离，不以远离不远离分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别空不空，不以空不空分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别空不空；不以有相无相分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有相无相，不以有相无相分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有相无相；不以有愿无愿分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有愿无愿，不以有愿无愿分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有愿无愿；不以生不生分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别生不生，不以生不生分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别生不生；不以灭不灭分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别灭不灭，不以灭不灭分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别灭不灭；不以寂静不寂静分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别寂静不寂静；不以远离不远离分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别远离不远离，不以远离不远离分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别一切智，亦不以一切智分别空不空，不以空不空分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别空不空；不以有相无相分别一切智，亦不以一切智分别有相无相，不以有相无相分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有相无相；不以有愿无愿分别一切智，亦不以一切智分别有愿无愿，不以有愿无愿分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有愿无愿；不以生不生分别一切智，亦不以一切智分别生不生，不以生不生分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别生不生；不以灭不灭分别一切智，亦不以一切智分别灭不灭，不以灭不灭分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别灭不灭；不以寂静不寂静分别一切智，亦不以一切智分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别寂静不寂静；不以远离不远离分别一切智，亦不以一切智分别远离不远离，不以远离不远离分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别声闻乘，亦不以声闻乘分别空不空，不以空不空分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别空不空；不以有相无相分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有相无相，不以有相无相分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有相无相；不以有愿无愿分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有愿无愿，不以有愿无愿分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有愿无愿；不以生不生分别声闻乘，亦不以声闻乘分别生不生，不以生不生分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别生不生；不以灭不灭分别声闻乘，亦不以声闻乘分别灭不灭，不以灭不灭分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别灭不灭；不以寂静不寂静分别声闻乘，亦不以声闻乘分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别寂静不寂静；不以远离不远离分别声闻乘，亦不以声闻乘分别远离不远离，不以远离不远离分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别预流，亦不以预流分别空不空，不以空不空分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别空不空；不以有相无相分别预流，亦不以预流分别有相无相，不以有相无相分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有相无相；不以有愿无愿分别预流，亦不以预流分别有愿无愿，不以有愿无愿分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有愿无愿；不以生不生分别预流，亦不以预流分别生不生，不以生不生分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别生不生；不以灭不灭分别预流，亦不以预流分别灭不灭，不以灭不灭分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别灭不灭；不以寂静不寂静分别预流，亦不以预流分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别寂静不寂静；不以远离不远离分别预流，亦不以预流分别远离不远离，不以远离不远离分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别空不空，不以空不空分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别空不空；不以有相无相分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有相无相，不以有相无相分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有相无相；不以有愿无愿分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有愿无愿，不以有愿无愿分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有愿无愿；不以生不生分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别生不生，不以生不生分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别生不生；不以灭不灭分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别灭不灭，不以灭不灭分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别灭不灭；不以寂静不寂静分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别寂静不寂静；不以远离不远离分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别远离不远离，不以远离不远离分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别独觉，亦不以独觉分别空不空，不以空不空分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别空不空；不以有相无相分别独觉，亦不以独觉分别有相无相，不以有相无相分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有相无相；不以有愿无愿分别独觉，亦不以独觉分别有愿无愿，不以有愿无愿分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有愿无愿；不以生不生分别独觉，亦不以独觉分别生不生，不以生不生分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别生不生；不以灭不灭分别独觉，亦不以独觉分别灭不灭，不以灭不灭分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别灭不灭；不以寂静不寂静分别独觉，亦不以独觉分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别寂静不寂静；不以远离不远离分别独觉，亦不以独觉分别远离不远离，不以远离不远离分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别空不空，不以空不空分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别空不空；不以有相无相分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有相无相，不以有相无相分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有相无相；不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有愿无愿，不以有愿无愿分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有愿无愿；不以生不生分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别生不生，不以生不生分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别生不生；不以灭不灭分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别灭不灭，不以灭不灭分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别灭不灭；不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别寂静不寂静；不以远离不远离分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别远离不远离，不以远离不远离分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别远离不远离。 　　“如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别空不空，不以空不空分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别空不空；不以有相无相分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有相无相，不以有相无相分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有相无相；不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有愿无愿，不以有愿无愿分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有愿无愿；不以生不生分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别生不生，不以生不生分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别生不生；不以灭不灭分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别灭不灭，不以灭不灭分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别灭不灭；不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别寂静不寂静，不以寂静不寂静分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别寂静不寂静；不以远离不远离分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别远离不远离，不以远离不远离分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别远离不远离。