大般若波罗蜜多经 - 第 121 页/共 563 页

“舍利子，如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。” 　　时，舍利子问善现言：“何等名为菩萨摩诃萨菩提道？” 　　善现答言：“舍利子，内空名为菩萨摩诃萨菩提道，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名为菩萨摩诃萨菩提道。 　　“舍利子，真如名为菩萨摩诃萨菩提道，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名为菩萨摩诃萨菩提道。 　　“舍利子，苦圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道，集、灭、道圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道。 　　“舍利子，布施波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道。 　　“舍利子，四静虑名为菩萨摩诃萨菩提道，四无量、四无色定名为菩萨摩诃萨菩提道。 　　“舍利子，八解脱名为菩萨摩诃萨菩提道，八胜处、九次第定、十遍处名为菩萨摩诃萨菩提道。 　　“舍利子，四念住名为菩萨摩诃萨菩提道，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名为菩萨摩诃萨菩提道。 　　“舍利子，空解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道，无相、无愿解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道。 　　“舍利子，五眼名为菩萨摩诃萨菩提道，六神通名为菩萨摩诃萨菩提道。 　　“舍利子，佛十力名为菩萨摩诃萨菩提道，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名为菩萨摩诃萨菩提道。 　　“舍利子，无忘失法名为菩萨摩诃萨菩提道，恒住舍性名为菩萨摩诃萨菩提道。 　　“舍利子，一切陀罗尼门名为菩萨摩诃萨菩提道，一切三摩地门名为菩萨摩诃萨菩提道。 　　“舍利子，一切智名为菩萨摩诃萨菩提道，道相智、一切相智名为菩萨摩诃萨菩提道。 　　“舍利子，如是等无量无边大功德聚名为菩萨摩诃萨菩提道。” 　　时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。如是功德为由何等波罗蜜多势力所致？” 　　善现言：“舍利子，如是功德皆由般若波罗蜜多势力所致。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多能与一切善法为母，一切声闻、独觉、菩萨、如来善法从此生故。舍利子，如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法，一切声闻、独觉、菩萨、如来善法依此住故。舍利子，过去诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，已证无上正等菩提转妙法轮度无量众；未来诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，当证无上正等菩提转妙法轮度无量众；现在十方世界诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，现证无上正等菩提转妙法轮度无量众。 大般若波罗蜜多经卷第七十六初分净道品第二十一之二 　　“舍利子，若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，当知是菩萨摩诃萨住如是住不离作意，谓欲救护一切有情，常不舍离一切有情大悲作意。” 　　时，舍利子谓善现言：“若菩萨摩诃萨住如是住不离作意者，则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。何以故？以一切有情亦常不离此作意故，是则菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。” 　　尔时，具寿善现赞舍利子言：“善哉！善哉！诚如所说，能如实取我所说义。所以者何？舍利子，有情非有故，当知作意亦非有；我、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者非有故，当知作意亦非有。有情无实故，当知作意亦无实；我乃至见者无实故，当知作意亦无实。有情无自性故，当知作意亦无自性；我乃至见者无自性故，当知作意亦无自性。有情空故，当知作意亦空；我乃至见者空故，当知作意亦空。有情远离故，当知作意亦远离；我乃至见者远离故，当知作意亦远离。有情寂静故，当知作意亦寂静；我乃至见者寂静故，当知作意亦寂静。有情无觉知故，当知作意亦无觉知；我乃至见者无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，色非有故，当知作意亦非有；受、想、行、识非有故，当知作意亦非有。色无实故，当知作意亦无实；受、想、行、识无实故，当知作意亦无实。色无自性故，当知作意亦无自性；受、想、行、识无自性故，当知作意亦无自性。色空故，当知作意亦空；受、想、行、识空故，当知作意亦空。色远离故，当知作意亦远离；受、想、行、识远离故，当知作意亦远离。色寂静故，当知作意亦寂静；受、想、行、识寂静故，当知作意亦寂静。色无觉知故，当知作意亦无觉知；受、想、行、识无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，眼处非有故，当知作意亦非有；耳、鼻、舌、身、意处非有故，当知作意亦非有。眼处无实故，当知作意亦无实；耳、鼻、舌、身、意处无实故，当知作意亦无实。眼处无自性故，当知作意亦无自性；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，当知作意亦无自性。眼处空故，当知作意亦空；耳、鼻、舌、身、意处空故，当知作意亦空。眼处远离故，当知作意亦远离；耳、鼻、舌、身、意处远离故，当知作意亦远离。眼处寂静故，当知作意亦寂静；耳、鼻、舌、身、意处寂静故，当知作意亦寂静。眼处无觉知故，当知作意亦无觉知；耳、鼻、舌、身、意处无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，色处非有故，当知作意亦非有；声、香、味、触、法处非有故，当知作意亦非有。色处无实故，当知作意亦无实；声、香、味、触、法处无实故，当知作意亦无实。色处无自性故，当知作意亦无自性；声、香、味、触、法处无自性故，当知作意亦无自性。色处空故，当知作意亦空；声、香、味、触、法处空故，当知作意亦空。色处远离故，当知作意亦远离；声、香、味、触、法处远离故，当知作意亦远离。色处寂静故，当知作意亦寂静；声、香、味、触、法处寂静故，当知作意亦寂静。色处无觉知故，当知作意亦无觉知；声、香、味、触、法处无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，眼界非有故，当知作意亦非有；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。眼界无实故，当知作意亦无实；色界乃至眼触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。眼界无自性故，当知作意亦无自性；色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。眼界空故，当知作意亦空；色界乃至眼触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。眼界远离故，当知作意亦远离；色界乃至眼触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。眼界寂静故，当知作意亦寂静；色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。眼界无觉知故，当知作意亦无觉知；色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，耳界非有故，当知作意亦非有；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。耳界无实故，当知作意亦无实，声界乃至耳触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。耳界无自性故，当知作意亦无自性；声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。耳界空故，当知作意亦空；声界乃至耳触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。耳界远离故，当知作意亦远离；声界乃至耳触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。耳界寂静故，当知作意亦寂静；声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。耳界无觉知故，当知作意亦无觉知；声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，鼻界非有故，当知作意亦非有；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。鼻界无实故，当知作意亦无实；香界乃至鼻触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。鼻界无自性故，当知作意亦无自性；香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。鼻界空故，当知作意亦空；香界乃至鼻触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。鼻界远离故，当知作意亦远离；香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。鼻界寂静故，当知作意亦寂静；香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。鼻界无觉知故，当知作意亦无觉知；香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，舌界非有故，当知作意亦非有；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。舌界无实故，当知作意亦无实；味界乃至舌触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。舌界无自性故，当知作意亦无自性；味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。舌界空故，当知作意亦空；味界乃至舌触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。舌界远离故，当知作意亦远离；味界乃至舌触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。舌界寂静故，当知作意亦寂静；味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。舌界无觉知故，当知作意亦无觉知；味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，身界非有故，当知作意亦非有；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。身界无实故，当知作意亦无实；触界乃至身触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。身界无自性故，当知作意亦无自性；触界乃至身触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。身界空故，当知作意亦空；触界乃至身触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。身界远离故，当知作意亦远离；触界乃至身触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。身界寂静故，当知作意亦寂静；触界乃至身触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。身界无觉知故，当知作意亦无觉知；触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，意界非有故，当知作意亦非有；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。意界无实故，当知作意亦无实；法界乃至意触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。意界无自性故，当知作意亦无自性；法界乃至意触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。意界空故，当知作意亦空；法界乃至意触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。意界远离故，当知作意亦远离；法界乃至意触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。意界寂静故，当知作意亦寂静；法界乃至意触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。意界无觉知故，当知作意亦无觉知；法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，地界非有故，当知作意亦非有；水、火、风、空、识界非有故，当知作意亦非有。地界无实故，当知作意亦无实；水、火、风、空、识界无实故，当知作意亦无实。地界无自性故，当知作意亦无自性；水、火、风、空、识界无自性故，当知作意亦无自性。地界空故，当知作意亦空；水、火、风、空、识界空故，当知作意亦空。地界远离故，当知作意亦远离；水、火、风、空、识界远离故，当知作意亦远离。地界寂静故，当知作意亦寂静；水、火、风、空、识界寂静故，当知作意亦寂静。地界无觉知故，当知作意亦无觉知；水、火、风、空、识界无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，苦圣谛非有故，当知作意亦非有；集、灭、道圣谛非有故，当知作意亦非有。苦圣谛无实故，当知作意亦无实；集、灭、道圣谛无实故，当知作意亦无实。苦圣谛无自性故，当知作意亦无自性；集、灭、道圣谛无自性故，当知作意亦无自性。苦圣谛空故，当知作意亦空；集、灭、道圣谛空故，当知作意亦空。苦圣谛远离故，当知作意亦远离；集、灭、道圣谛远离故，当知作意亦远离。苦圣谛寂静故，当知作意亦寂静；集、灭、道圣谛寂静故，当知作意亦寂静。苦圣谛无觉知故，当知作意亦无觉知；集、灭、道圣谛无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，无明非有故，当知作意亦非有；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有故，当知作意亦非有。无明无实故，当知作意亦无实；行乃至老死愁叹苦忧恼无实故，当知作意亦无实。无明无自性故，当知作意亦无自性；行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故，当知作意亦无自性。无明空故，当知作意亦空；行乃至老死愁叹苦忧恼空故，当知作意亦空。无明远离故，当知作意亦远离；行乃至老死愁叹苦忧恼远离故，当知作意亦远离。无明寂静故，当知作意亦寂静；行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故，当知作意亦寂静。无明无觉知故，当知作意亦无觉知；行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，内空非有故，当知作意亦非有；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有故，当知作意亦非有。内空无实故，当知作意亦无实；外空乃至无性自性空无实故，当知作意亦无实。内空无自性故，当知作意亦无自性；外空乃至无性自性空无自性故，当知作意亦无自性。内空空故，当知作意亦空；外空乃至无性自性空空故，当知作意亦空。内空远离故，当知作意亦远离；外空乃至无性自性空远离故，当知作意亦远离。内空寂静故，当知作意亦寂静；外空乃至无性自性空寂静故，当知作意亦寂静。内空无觉知故，当知作意亦无觉知；外空乃至无性自性空无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，真如非有故，当知作意亦非有；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有故，当知作意亦非有。真如无实故，当知作意亦无实；法界乃至不思议界无实故，当知作意亦无实。真如无自性故，当知作意亦无自性；法界乃至不思议界无自性故，当知作意亦无自性。真如空故，当知作意亦空；法界乃至不思议界空故，当知作意亦空。真如远离故，当知作意亦远离；法界乃至不思议界远离故，当知作意亦远离。真如寂静故，当知作意亦寂静；法界乃至不思议界寂静故，当知作意亦寂静。真如无觉知故，当知作意亦无觉知；法界乃至不思议界无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，布施波罗蜜多非有故，当知作意亦非有；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有故，当知作意亦非有。布施波罗蜜多无实故，当知作意亦无实；净戒乃至般若波罗蜜多无实故，当知作意亦无实。布施波罗蜜多无自性故，当知作意亦无自性；净戒乃至般若波罗蜜多无自性故，当知作意亦无自性。布施波罗蜜多空故，当知作意亦空；净戒乃至般若波罗蜜多空故。当知作意亦空。布施波罗蜜多远离故，当知作意亦远离。净戒乃至般若波罗蜜多远离故，当知作意亦远离。布施波罗蜜多寂静故，当知作意亦寂静；净戒乃至般若波罗蜜多寂静故，当知作意亦寂静。布施波罗蜜多无觉知故，当知作意亦无觉知；净戒乃至般若波罗蜜多无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，四静虑非有故，当知作意亦非有；四无量、四无色定非有故，当知作意亦非有。四静虑无实故，当知作意亦无实；四无量、四无色定无实故，当知作意亦无实。四静虑无自性故，当知作意亦无自性；四无量、四无色定无自性故，当知作意亦无自性。四静虑空故，当知作意亦空；四无量、四无色定空故，当知作意亦空。四静虑远离故，当知作意亦远离；四无量、四无色定远离故，当知作意亦远离。四静虑寂静故，当知作意亦寂静；四无量、四无色定寂静故，当知作意亦寂静。四静虑无觉知故，当知作意亦无觉知；四无量、四无色定无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，八解脱非有故，当知作意亦非有；八胜处、九次第定、十遍处非有故，当知作意亦非有。八解脱无实故，当知作意亦无实；八胜处、九次第定、十遍处无实故，当知作意亦无实。八解脱无自性故，当知作意亦无自性；八胜处、九次第定、十遍处无自性故，当知作意亦无自性。八解脱空故，当知作意亦空；八胜处、九次第定、十遍处空故，当知作意亦空。八解脱远离故，当知作意亦远离；八胜处、九次第定、十遍处远离故，当知作意亦远离。八解脱寂静故，当知作意亦寂静；八胜处、九次第定、十遍处寂静故，当知作意亦寂静。八解脱无觉知故，当知作意亦无觉知；八胜处、九次第定、十遍处无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，四念住非有故，当知作意亦非有；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有故，当知作意亦非有。四念住无实故，当知作意亦无实；四正断乃至八圣道支无实故，当知作意亦无实。四念住无自性故，当知作意亦无自性；四正断乃至八圣道支无自性故，当知作意亦无自性。四念住空故，当知作意亦空；四正断乃至八圣道支空故，当知作意亦空。四念住远离故，当知作意亦远离；四正断乃至八圣道支远离故，当知作意亦远离。四念住寂静故，当知作意亦寂静；四正断乃至八圣道支寂静故，当知作意亦寂静。四念住无觉知故，当知作意亦无觉知；四正断乃至八圣道支无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，空解脱门非有故，当知作意亦非有；无相、无愿解脱门非有故，当知作意亦非有。空解脱门无实故，当知作意亦无实；无相、无愿解脱门无实故，当知作意亦无实。空解脱门无自性故，当知作意亦无自性；无相、无愿解脱门无自性故，当知作意亦无自性。空解脱门空故，当知作意亦空；无相、无愿解脱门空故，当知作意亦空。空解脱门远离故，当知作意亦远离；无相、无愿解脱门远离故，当知作意亦远离。空解脱门寂静故，当知作意亦寂静；无相、无愿解脱门寂静故，当知作意亦寂静。空解脱门无觉知故，当知作意亦无觉知；无相、无愿解脱门无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，五眼非有故，当知作意亦非有；六神通非有故，当知作意亦非有。五眼无实故，当知作意亦无实；六神通无实故，当知作意亦无实。五眼无自性故，当知作意亦无自性；六神通无自性故，当知作意亦无自性。五眼空故，当知作意亦空；六神通空故，当知作意亦空。五眼远离故，当知作意亦远离；六神通远离故，当知作意亦远离。五眼寂静故，当知作意亦寂静；六神通寂静故，当知作意亦寂静。五眼无觉知故，当知作意亦无觉知；六神通无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，佛十力非有故，当知作意亦非有；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有故，当知作意亦非有。佛十力无实故，当知作意亦无实；四无所畏乃至十八佛不共法无实故，当知作意亦无实。佛十力无自性故，当知作意亦无自性；四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，当知作意亦无自性。佛十力空故，当知作意亦空；四无所畏乃至十八佛不共法空故，当知作意亦空。佛十力远离故，当知作意亦远离；四无所畏乃至十八佛不共法远离故，当知作意亦远离。佛十力寂静故，当知作意亦寂静；四无所畏乃至十八佛不共法寂静故，当知作意亦寂静。佛十力无觉知故，当知作意亦无觉知；四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，无忘失法非有故，当知作意亦非有；恒住舍性非有故，当知作意亦非有。无忘失法无实故，当知作意亦无实；恒住舍性无实故，当知作意亦无实。无忘失法无自性故，当知作意亦无自性；恒住舍性无自性故，当知作意亦无自性。无忘失法空故，当知作意亦空；恒住舍性空故，当知作意亦空。无忘失法远离故，当知作意亦远离；恒住舍性远离故，当知作意亦远离。无忘失法寂静故，当知作意亦寂静；恒住舍性寂静故，当知作意亦寂静。无忘失法无觉知故，当知作意亦无觉知；恒住舍性无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，一切陀罗尼门非有故，当知作意亦非有；一切三摩地门非有故，当知作意亦非有。一切陀罗尼门无实故，当知作意亦无实；一切三摩地门无实故，当知作意亦无实。一切陀罗尼门无自性故，当知作意亦无自性；一切三摩地门无自性故，当知作意亦无自性。一切陀罗尼门空故，当知作意亦空；一切三摩地门空故，当知作意亦空。一切陀罗尼门远离故，当知作意亦远离；一切三摩地门远离故，当知作意亦远离。一切陀罗尼门寂静故，当知作意亦寂静；一切三摩地门寂静故，当知作意亦寂静。一切陀罗尼门无觉知故，当知作意亦无觉知；一切三摩地门无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，一切智非有故，当知作意亦非有；道相智、一切相智非有故，当知作意亦非有。一切智无实故，当知作意亦无实；道相智、一切相智无实故，当知作意亦无实。一切智无自性故，当知作意亦无自性；道相智、一切相智无自性故，当知作意亦无自性。一切智空故，当知作意亦空；道相智、一切相智空故，当知作意亦空。一切智远离故，当知作意亦远离；道相智、一切相智远离故，当知作意亦远离。一切智寂静故，当知作意亦寂静；道相智、一切相智寂静故，当知作意亦寂静。一切智无觉知故，当知作意亦无觉知；道相智、一切相智无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，声闻菩提非有故，当知作意亦非有；独觉菩提、无上菩提非有故，当知作意亦非有。声闻菩提无实故，当知作意亦无实；独觉菩提、无上菩提无实故，当知作意亦无实。声闻菩提无自性故，当知作意亦无自性；独觉菩提、无上菩提无自性故，当知作意亦无自性。声闻菩提空故，当知作意亦空；独觉菩提、无上菩提空故，当知作意亦空。声闻菩提远离故，当知作意亦远离；独觉菩提、无上菩提远离故，当知作意亦远离。声闻菩提寂静故，当知作意亦寂静；独觉菩提、无上菩提寂静故，当知作意亦寂静。声闻菩提无觉知故，当知作意亦无觉知；独觉菩提、无上菩提无觉知故，当知作意亦无觉知。 　　“舍利子，由此缘故，诸菩萨摩诃萨住如是住，常应不舍大悲作意。” 　　尔时，世尊赞善现言：“善哉！善哉！汝善能为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，此皆如来威神之力。诸有欲为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者，皆应如汝之所宣说。诸有菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者，皆应随汝所说而学。” 　　具寿善现为诸菩萨摩诃萨说是般若波罗蜜多时，于此三千大千世界六种转变，谓动、极动、等极动，踊、极踊、等极踊，震、极震、等极震，击、极击、等极击，吼、极吼、等极吼，爆、极爆、等极爆；东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没，中踊边没，边踊中没。 　　尔时，如来即便微笑，具寿善现白言：“世尊，何因何缘现此微笑？” 　　佛告善现：“如我于此三千大千堪忍世界，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多；今于十方无量无数无边世界，诸佛世尊亦为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。如今于此三千大千堪忍世界，有十二那庾多诸天人等，闻说般若波罗蜜多，于诸法中得无生忍；今于十方无量无数无边世界，各有无量无数无边有情，闻彼诸佛所说般若波罗蜜多，亦发阿耨多罗三藐三菩提心。” 大般若波罗蜜多经卷第七十七初分天帝品第二十二之一 　　尔时，于此三千大千世界所有四大天王，各与无量百千俱胝那庾多四大天众俱来会坐；于此三千大千世界所有天帝，各与无量百千俱胝那庾多三十三天众俱来会坐；于此三千大千世界所有善时分天王，各与无量百千俱胝那庾多时分天众俱来会坐；于此三千大千世界所有妙喜足天王，各与无量百千俱胝那庾多妙喜足天众俱来会坐；于此三千大千世界所有乐变化天王，各与无量百千俱胝那庾多乐变化天众俱来会坐；于此三千大千世界所有自在天王，各与无量百千俱胝那庾多他化自在天众俱来会坐；于此三千大千世界所有大梵天王，各与无量百千俱胝那庾多初静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有极光净天，各与无量百千俱胝那庾多第二静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有遍净天，各与无量百千俱胝那庾多第三静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有广果天，各与无量百千俱胝那庾多第四静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有色究竟天，各与无量百千俱胝那庾多净居天众俱来会坐。 　　是诸天众各以胜业感妙身光比如来身常所现光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分皆不及一。何以故？以如来身常所现光炽然曦赫，于诸光中最尊、最胜、最极、最妙、无比、无等、无上、第一，蔽诸天光皆令不现，犹如黑铁对赡部金。 　　时，天帝释白善现言：“今此三千大千世界欲、色诸天一切来集，咸皆渴仰欲闻大德宣说般若波罗蜜多。大德，何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？” 　　具寿善现告帝释言：“善哉！憍尸迦，汝等诸天谛听！谛听！吾当承佛神力顺如来意，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，如菩萨摩诃萨所应住所应学。憍尸迦，汝诸天等未发阿耨多罗三藐三菩提心者今皆应发。憍尸迦，若入声闻、独觉正性离生者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？彼于生死流已作限隔故。是中设有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜。所以者何？诸胜士夫应更求上法，我于有情最妙善品不为碍故。 　　“憍尸迦，汝问‘何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？’者，谛听！谛听！当为汝说。 　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色无常，思惟受、想、行、识无常；思惟色苦，思惟受、想、行、识苦；思惟色无我，思惟受、想、行、识无我；思惟色不净，思惟受、想、行、识不净；思惟色空，思惟受、想、行、识空；思惟色无相，思惟受、想、行、识无相；思惟色无愿，思惟受、想、行、识无愿；思惟色寂静，思惟受、想、行、识寂静；思惟色远离，思惟受、想、行、识远离；思惟色如病，思惟受、想、行、识如病；思惟色如痈，思惟受、想、行、识如痈；思惟色如箭，思惟受、想、行、识如箭；思惟色如疮，思惟受、想、行、识如疮；思惟色热恼，思惟受、想、行、识热恼；思惟色逼切，思惟受、想、行、识逼切；思惟色败坏，思惟受、想、行、识败坏；思惟色衰朽，思惟受、想、行、识衰朽；思惟色变动，思惟受、想、行、识变动；思惟色速灭，思惟受、想、行、识速灭；思惟色可畏，思惟受、想、行、识可畏；思惟色可厌，思惟受、想、行、识可厌；思惟色有灾，思惟受、想、行、识有灾；思惟色有横，思惟受、想、行、识有横；思惟色有疫，思惟受、想、行、识有疫；思惟色有疠，思惟受、想、行、识有疠；思惟色性不安隐，思惟受、想、行、识性不安隐；思惟色不可保信，思惟受、想、行、识不可保信；思惟色无生无灭，思惟受、想、行、识无生无灭；思惟色无染无净，思惟受、想、行、识无染无净；思惟色无作无为，思惟受、想、行、识无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼处无常，思惟耳、鼻、舌、身、意处无常；思惟眼处苦，思惟耳、鼻、舌、身、意处苦；思惟眼处无我，思惟耳、鼻、舌、身、意处无我；思惟眼处不净，思惟耳、鼻、舌、身、意处不净；思惟眼处空，思惟耳、鼻、舌、身、意处空；思惟眼处无相，思惟耳、鼻、舌、身、意处无相；思惟眼处无愿，思惟耳、鼻、舌、身、意处无愿；思惟眼处寂静，思惟耳、鼻、舌、身、意处寂静；思惟眼处远离，思惟耳、鼻、舌、身、意处远离；思惟眼处如病，思惟耳、鼻、舌、身、意处如病；思惟眼处如痈，思惟耳、鼻、舌、身、意处如痈；思惟眼处如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意处如箭；思惟眼处如疮，思惟耳、鼻、舌、身、意处如疮；思惟眼处热恼，思惟耳、鼻、舌、身、意处热恼；思惟眼处逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意处逼切；思惟眼处败坏，思惟耳、鼻、舌、身、意处败坏；思惟眼处衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意处衰朽；思惟眼处变动，思惟耳、鼻、舌、身、意处变动；思惟眼处速灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处速灭；思惟眼处可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意处可畏，思惟眼处可厌；思惟耳、鼻、舌、身、意处可厌；思惟眼处有灾，思惟耳、鼻、舌、身、意处有灾；思惟眼处有横，思惟耳、鼻、舌、身、意处有横；思惟眼处有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疫；思惟眼处有疠，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疠；思惟眼处性不安隐，思惟耳、鼻、舌、身、意处性不安隐；思惟眼处不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意处不可保信；思惟眼处无生无灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处无生无灭；思惟眼处无染无净，思惟耳、鼻、舌、身、意处无染无净；思惟眼处无作无为，思惟耳、鼻、舌、身、意处无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色处无常，思惟声、香、味、触、法处无常；思惟色处苦，思惟声、香、味、触、法处苦；思惟色处无我，思惟声、香、味、触、法处无我；思惟色处不净，思惟声、香、味、触、法处不净；思惟色处空，思惟声、香、味、触、法处空；思惟色处无相，思惟声、香、味、触、法处无相；思惟色处无愿，思惟声、香、味、触、法处无愿；思惟色处寂静，思惟声、香、味、触、法处寂静；思惟色处远离，思惟声、香、味、触、法处远离；思惟色处如病，思惟声、香、味、触、法处如病；思惟色处如痈，思惟声、香、味、触、法处如痈；思惟色处如箭，思惟声、香、味、触、法处如箭；思惟色处如疮，思惟声、香、味、触、法处如疮；思惟色处热恼，思惟声、香、味、触、法处热恼；思惟色处逼切，思惟声、香、味、触、法处逼切；思惟色处败坏，思惟声、香、味、触、法处败坏；思惟色处衰朽，思惟声、香、味、触、法处衰朽；思惟色处变动，思惟声、香、味、触、法处变动；思惟色处速灭，思惟声、香、味、触、法处速灭；思惟色处可畏，思惟声、香、味、触、法处可畏；思惟色处可厌，思惟声、香、味、触、法处可厌；思惟色处有灾，思惟声、香、味、触、法处有灾；思惟色处有横，思惟声、香、味、触、法处有横；思惟色处有疫，思惟声、香、味、触、法处有疫；思惟色处有疠，思惟声、香、味、触、法处有疠；思惟色处性不安隐，思惟声、香、味、触、法处性不安隐；思惟色处不可保信，思惟声、香、味、触、法处不可保信；思惟色处无生无灭，思惟声、香、味、触、法处无生无灭；思惟色处无染无净，思惟声、香、味、触、法处无染无净；思惟色处无作无为，思惟声、香、味、触、法处无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼界无常，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无常；思惟眼界苦，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受苦；思惟眼界无我，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无我；思惟眼界不净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不净；思惟眼界空，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空；思惟眼界无相，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相；思惟眼界无愿，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿；思惟眼界寂静，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静；思惟眼界远离，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离；思惟眼界如病，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如病；思惟眼界如痈，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如痈；思惟眼界如箭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如箭；思惟眼界如疮，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如疮；思惟眼界热恼，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受热恼；思惟眼界逼切，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受逼切；思惟眼界败坏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受败坏；思惟眼界衰朽，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受衰朽；思惟眼界变动，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受变动；思惟眼界速灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受速灭；思惟眼界可畏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可畏；思惟眼界可厌，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可厌；思惟眼界有灾，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有灾；思惟眼界有横，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有横；思惟眼界有疫，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疫；思惟眼界有疠，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疠；思惟眼界性不安隐，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性不安隐；思惟眼界不可保信，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可保信；思惟眼界无生无灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭；思惟眼界无染无净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染无净；思惟眼界无作无为，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟耳界无常，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无常；思惟耳界苦，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受苦；思惟耳界无我，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无我；思惟耳界不净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不净；思惟耳界空，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空；思惟耳界无相，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相；思惟耳界无愿，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿；思惟耳界寂静，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静；思惟耳界远离，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离；思惟耳界如病，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如病；思惟耳界如痈，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如痈；思惟耳界如箭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如箭；思惟耳界如疮，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如疮；思惟耳界热恼，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受热恼；思惟耳界逼切，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受逼切；思惟耳界败坏，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受败坏；思惟耳界衰朽，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受衰朽；思惟耳界变动，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受变动；思惟耳界速灭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受速灭；思惟耳界可畏，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可畏；思惟耳界可厌，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可厌；思惟耳界有灾，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有灾；思惟耳界有横，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有横；思惟耳界有疫，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疫；思惟耳界有疠，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疠；思惟耳界性不安隐，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性不安隐；思惟耳界不可保信，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可保信；思惟耳界无生无灭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭；思惟耳界无染无净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染无净；思惟耳界无作无为，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟鼻界无常，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无常；思惟鼻界苦，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受苦；思惟鼻界无我，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无我；思惟鼻界不净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不净；思惟鼻界空，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空；思惟鼻界无相，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相；思惟鼻界无愿，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿；思惟鼻界寂静，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静；思惟鼻界远离，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离；思惟鼻界如病，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如病；思惟鼻界如痈，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如痈；思惟鼻界如箭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如箭；思惟鼻界如疮，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如疮；思惟鼻界热恼，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受热恼；思惟鼻界逼切，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受逼切；思惟鼻界败坏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受败坏；思惟鼻界衰朽，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受衰朽；思惟鼻界变动，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受变动；思惟鼻界速灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受速灭；思惟鼻界可畏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可畏；思惟鼻界可厌，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可厌；思惟鼻界有灾，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有灾；思惟鼻界有横，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有横；思惟鼻界有疫，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疫；思惟鼻界有疠，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疠；思惟鼻界性不安隐，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性不安隐；思惟鼻界不可保信，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可保信；思惟鼻界无生无灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭；思惟鼻界无染无净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染无净；思惟鼻界无作无为，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟舌界无常，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无常；思惟舌界苦，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受苦；思惟舌界无我，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无我；思惟舌界不净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不净；思惟舌界空，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空；思惟舌界无相，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相；思惟舌界无愿，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿；思惟舌界寂静，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静；思惟舌界远离，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离；思惟舌界如病，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如病；思惟舌界如痈，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如痈；思惟舌界如箭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如箭；思惟舌界如疮，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如疮；思惟舌界热恼，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受热恼；思惟舌界逼切，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受逼切；思惟舌界败坏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受败坏；思惟舌界衰朽，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受衰朽；思惟舌界变动，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受变动；思惟舌界速灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受速灭；思惟舌界可畏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可畏；思惟舌界可厌，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可厌；思惟舌界有灾，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有灾；思惟舌界有横，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有横；思惟舌界有疫，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疫；思惟舌界有疠，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疠；思惟舌界性不安隐，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性不安隐；思惟舌界不可保信，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可保信；思惟舌界无生无灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭；思惟舌界无染无净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染无净；思惟舌界无作无为，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟身界无常，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无常；思惟身界苦，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受苦；思惟身界无我，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无我；思惟身界不净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不净；思惟身界空，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空；思惟身界无相，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相；思惟身界无愿，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿；思惟身界寂静，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静；思惟身界远离，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离；思惟身界如病，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如病；思惟身界如痈，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如痈；思惟身界如箭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如箭；思惟身界如疮，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如疮；思惟身界热恼，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受热恼；思惟身界逼切，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受逼切；思惟身界败坏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受败坏；思惟身界衰朽，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受衰朽；思惟身界变动，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受变动；思惟身界速灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受速灭；思惟身界可畏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可畏；思惟身界可厌，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可厌；思惟身界有灾，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有灾；思惟身界有横，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有横；思惟身界有疫，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疫；思惟身界有疠，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疠；思惟身界性不安隐，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性不安隐；思惟身界不可保信，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可保信；思惟身界无生无灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭；思惟身界无染无净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染无净；思惟身界无作无为，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟意界无常，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无常；思惟意界苦，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受苦；思惟意界无我，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无我；思惟意界不净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不净；思惟意界空，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空；思惟意界无相，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相；思惟意界无愿，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿；思惟意界寂静，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静；思惟意界远离，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离；思惟意界如病，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如病；思惟意界如痈，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如痈；思惟意界如箭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如箭；思惟意界如疮，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如疮；思惟意界热恼，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受热恼；思惟意界逼切，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受逼切；思惟意界败坏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受败坏；思惟意界衰朽，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受衰朽；思惟意界变动，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受变动；思惟意界速灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受速灭；思惟意界可畏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可畏；思惟意界可厌，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可厌；思惟意界有灾，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有灾；思惟意界有横，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有横；思惟意界有疫，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疫；思惟意界有疠，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疠；思惟意界性不安隐，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性不安隐；思惟意界不可保信，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可保信；思惟意界无生无灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭；思惟意界无染无净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染无净；思惟意界无作无为，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 大般若波罗蜜多经卷第七十八初分天帝品第二十二之二 　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟地界无常，思惟水、火、风、空、识界无常；思惟地界苦，思惟水、火、风、空、识界苦；思惟地界无我，思惟水、火、风、空、识界无我；思惟地界不净，思惟水、火、风、空、识界不净；思惟地界空，思惟水、火、风、空、识界空；思惟地界无相，思惟水、火、风、空、识界无相；思惟地界无愿，思惟水、火、风、空、识界无愿；思惟地界寂静，思惟水、火、风、空、识界寂静；思惟地界远离，思惟水、火、风、空、识界远离；思惟地界如病，思惟水、火、风、空、识界如病；思惟地界如痈，思惟水、火、风、空、识界如痈；思惟地界如箭，思惟水、火、风、空、识界如箭；思惟地界如疮，思惟水、火、风、空、识界如疮；思惟地界热恼，思惟水、火、风、空、识界热恼；思惟地界逼切，思惟水、火、风、空、识界逼切；思惟地界败坏，思惟水、火、风、空、识界败坏；思惟地界衰朽，思惟水、火、风、空、识界衰朽；思惟地界变动，思惟水、火、风、空、识界变动；思惟地界速灭，思惟水、火、风、空、识界速灭；思惟地界可畏，思惟水、火、风、空、识界可畏；思惟地界可厌，思惟水、火、风、空、识界可厌；思惟地界有灾，思惟水、火、风、空、识界有灾；思惟地界有横，思惟水、火、风、空、识界有横；思惟地界有疫，思惟水、火、风、空、识界有疫；思惟地界有疠，思惟水、火、风、空、识界有疠；思惟地界性不安隐，思惟水、火、风、空、识界性不安隐；思惟地界不可保信，思惟水、火、风、空、识界不可保信；思惟地界无生无灭，思惟水、火、风、空、识界无生无灭；思惟地界无染无净，思惟水、火、风、空、识界无染无净；思惟地界无作无为，思惟水、火、风、空、识界无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟无明无常，思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无常；思惟无明苦，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼苦；思惟无明无我，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无我；思惟无明不净，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不净；思惟无明空，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼空；思惟无明无相，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无相；思惟无明无愿，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无愿；思惟无明寂静，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼寂静；思惟无明远离，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼远离；思惟无明如病，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如病；思惟无明如痈，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如痈；思惟无明如箭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如箭；思惟无明如疮，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如疮；思惟无明热恼，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼热恼；思惟无明逼切，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼逼切；思惟无明败坏，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼败坏；思惟无明衰朽，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼衰朽；思惟无明变动，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼变动；思惟无明速灭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼速灭；思惟无明可畏，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可畏；思惟无明可厌，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可厌；思惟无明有灾，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有灾；思惟无明有横，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有横；思惟无明有疫，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疫；思惟无明有疠，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疠；思惟无明性不安隐，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼性不安隐；思惟无明不可保信，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不可保信；思惟无明无生无灭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无生无灭；思惟无明无染无净，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无染无净；思惟无明无作无为，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，观察内空无我、我所，观察外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无我、我所；观察内空无相，观察外空乃至无性自性空无相；观察内空无愿，观察外空乃至无性自性空无愿；观察内空寂静，观察外空乃至无性自性空寂静；观察内空远离，观察外空乃至无性自性空远离；观察内空无生无灭，观察外空乃至无性自性空无生无灭；观察内空无染无净，观察外空乃至无性自性空无染无净；观察内空无作无为，观察外空乃至无性自性空无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，观察真如无我、我所，观察法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无我、我所；观察真如无相，观察法界乃至不思议界无相；观察真如无愿，观察法界乃至不思议界无愿；观察真如寂静，观察法界乃至不思议界寂静；观察真如远离，观察法界乃至不思议界远离；观察真如无生无灭，观察法界乃至不思议界无生无灭；观察真如无染无净，观察法界乃至不思议界无染无净；观察真如无作无为，观察法界乃至不思议界无作无为。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行布施波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行净戒波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行安忍波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行精进波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行静虑波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行般若波罗蜜多。憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四静虑；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无量；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无色定。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八解脱；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八胜处；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修九次第定；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修十遍处。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四念住；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四正断；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四神足；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五根；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五力；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修七等觉支；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八圣道支。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修空解脱门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无相解脱门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无愿解脱门。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四圣谛智。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五眼；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修六神通。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修佛十力；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无所畏；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无碍解；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修大慈、大悲、大喜、大舍；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修十八佛不共法。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无忘失法；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修恒住舍性。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切陀罗尼门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切三摩地门。 　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切智；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修道相智；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切相智。 　　“憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观：‘唯有诸法互相缘藉，滋润增长遍满充溢，无我、我所。’复作是观：‘菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合，菩提心不与回向心和合，回向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于回向心中无所有不可得。菩萨摩诃萨虽观诸法，而于诸法都无所见。’憍尸迦，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。” 　　时，天帝释问善现言：“大德，云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合？云何菩提心不与回向心和合？云何回向心于菩提心中无所有不可得？云何菩提心于回向心中无所有不可得？” 　　善现答言：“憍尸迦，菩萨摩诃萨回向心则非心，菩提心亦非心，若非心则不可思议，不应非心回向非心，亦不应非心回向不可思议，不应不可思议回向不可思议，亦不应不可思议回向非心。何以故？非心即是不可思议，不可思议即是非心，如是二种俱无所有，无所有中无回向故。憍尸迦，若作是观，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。” 　　尔时，世尊赞善现言：“善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，亦善能劝励诸菩萨摩诃萨，令欢喜踊跃修学般若波罗蜜多。” 　　时，具寿善现白佛言：“世尊，我既知恩不应不报。何以故？过去诸佛及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟。世尊尔时亦在中学，今证无上正等菩提，故我亦应承顺佛教，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟，速证无上正等菩提，是则名为报彼恩德。” 　　尔时，具寿善现告天帝释言：“憍尸迦，汝问‘云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？’者，谛听！谛听！当为汝说菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，如所应住不应住相。 　　“憍尸迦，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色性空，若受、想、行、识性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。 　　“憍尸迦，眼处眼处性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼处性空，若耳、鼻、舌、身、意处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。 　　“憍尸迦，色处色处性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色处性空，若声、香、味、触、法处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。 　　“憍尸迦，眼界眼界性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼界性空，若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。 　　“憍尸迦，耳界耳界性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若耳界性空，若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。 　　“憍尸迦，鼻界鼻界性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若鼻界性空，若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。 　　“憍尸迦，舌界舌界性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若舌界性空，若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。 　　“憍尸迦，身界身界性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若身界性空，若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。 　　“憍尸迦，意界意界性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若意界性空，若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。 　　“憍尸迦，地界地界性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若地界性空，若水、火、风、空、识界性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。