大明度无极经 - 第 4 页/共 10 页
善业白佛言：“意清净，五阴清净，五阴清净意亦清净，天中天。”
佛言：“本清净矣。”
“一切智清净，道亦清净。”
佛言：“本清净矣。”
“五阴无边，意亦无边。”
佛言：“本清净矣。”
“大士明照其源，其故明度本清净，不在彼，不在此，不中。”
“本清净矣。”
善业白佛言：“开士有想，便离明度远。”
佛言：“善哉！如尔言，有名想便著。”
曰：“难及，天中天，是明度！如来安济群生说是于著。”
鹙鹭子问善业：“何所为著？”
答曰：“念五阴空著，念往古来今皆著。”
释问善业：“何因著？”
答曰：“心想念施与无上正真道。心无，当何等施？是善人欢乐教人于本空，如是无过，如佛所教，出于诸著中去。”
佛言：“善哉！汝为开士大士，依空不著。复次，若有深著想念如来，随所想便为著。往古来今佛无所著法，代欢喜以施作无上正真道者，法无往古来今，一切不得有施想，无念，无见，无闻，无心，不念心。”
对曰：“甚深，天中天！”
佛言：“明度本清净矣。”
善业言：“自归明度。”
佛言：“法无作者。无作，无上正真道者。”
善业言：“如佛教，无作者。”
佛言：“不两法，本无一，本无是，本无无作，是本无者，如是一切疾过著去。”
对曰：“难了，天中天！”
佛言：“如是无得佛者。”
对曰：“明度不可计也。”
佛言：“然，心不自知心。”
善业言：“无作明度者，天中天。”
佛言：“无师作者，求明度不五阴求，不空五阴求，为求明度。五阴不满为非五阴不求，为求明度。”
对曰：“难及，天中天，著无著！天中天，著无著，是者为不著。”
佛言：“五阴不著不求为求明度，五阴著为不求明度，沟港、频来、不还、应仪、缘一觉著为不求。何以故？著出一切智中。如是开士著不著，为出为守一切智。”
对曰：“难逮，天中天，甚深所说法！说之不减，不说不增。”
佛言：“如是不减不增。所以然者？如来尽称誉虚空，亦不增减。譬如幻人，誉毁不能使其有喜戚增减矣。吾经说众生各学讽诵，经亦不增减。谦苦求明度守者，不懈不恐，不动不转，随是教不舍还。何以故？作是守者为守空，诸天人鬼龙皆当为作礼，以其服大慈法铠与虚空战，济众生之祸，现世景福之故也。”
善业言：“被铠誉虚空举三处人至大精进上勇猛。天中天，法如虚空故，索无上正真道，欲得平等最正觉。”
有异比丘心念：“自归明度者，为无生灭法。”
释语善业：“作是求，随是教，何因随是教？”
善业言：“明度随是教者，为随空教。”
释白佛言：“学明度者，当说几闻？”
善业：“云何释，见法不？当所护者，随是教者，众生不能得其便也。行明度护，为护虚空。云何释，有力者能护响不？”
曰：“不能也，如响亦无想念。”
为求明度，持佛威神，三千大千诸释梵、四天王、诸尊天王，一切皆来为佛作礼，绕三匝却住一面，念千佛号字、形容被服、所出国土皆如释迦文，其弟子字皆如善业，问明度者皆如释，其本教授时皆同一处，开士大士皆被大铠学明度。
佛告善业：“慈氏开士作无上正真平等觉时，亦当于是说明度。”
曰：“云何说五阴？”
“不受说，不空说，不著说，不脱五阴说。”
叹曰：“清净，天中天！”
佛言：“五阴清净，明度清净，如空也。”
对曰：“五阴无秽，天中天。”
佛言：“无秽矣。”
善业言：“学是者不横死也，诸尊天常随之。经师月八日、十四日、十五日说经时，诸开士常来大会。”
佛言：“是善士女得功德甚多难计！所以然者？明度无所近，法无所取，经无有、无得、无瑕、无玷、无求、无想，是为求明度，无所观见法。”
诸天子心大欢喜，同声而叹曰：“斯天下乃再见经轮转！”
佛告善业：“不两经轮转，无所从生法，不来不去如是。”
善业言：“永安开士诸法皆无所挂碍，作无上正真道平等正觉。”
佛言：“无经轮转，无经还。何所为经轮转？无见经还。何所为经轮转？无见经，无观法。何以故？诸经所生，如虚空无转无去，作是说便为说经。无说经者，无闻者，无证，是说经者为灭度，是说经为无人。”
善业白佛：“如虚空无极，悉明度平观诸法无不明了。天中天，本空无上，诸法不可逮，无著，无身，无去，无来，无有，无持，无尽，无根，无所从生，无灭，无作，无师，无知，无想，无所挂碍，无适，无坏，无本，如幻无见，如梦无我，清净无秽，不可见，无处，定不动摇，无念平等，不动法不移，无欲法无异无所生，向无想去垢尽恚恨，无人，人本无，不观法无所起，不至边无所止，不腐不败无不入，诸应仪、缘一觉所不能及，不乱无误，不可量，无小法，无形，无所生起，无苦，诸法不相侵，无我，无所著，空诸法无所出，力无能胜者，不可计出计去，无所畏心不懈。如来诸法本无，无师，无为寂寞，明度无极，天中天。”悉持品第八
帝释作是念：“今见佛闻明度无极者，过去佛时人也，何况学持讽用是教住！其人前世供养若干佛从问事已。是善士为更见过去正真正觉，从是深法闻说时，不疑不恐，不畏不难。”
鹙鹭子白佛言：“是深明度开士大士信受者，视当如不退转。何以故？本精进故。”
释语鹙鹭子：“是法甚深，从斯定难乃尔乎！闻其义而不信者，彼求道未久，以斯为难矣。自归明度，为自归一切智矣。夫一切智者，是明度所照明，当作是住解慧。”
释白佛言：“云何于明度中住解慧？”
佛言：“善哉！释若今作是问，持佛威神使若发此问耳。开士求明度，五阴中不住为应行，五阴不究竟，尔故不于中住。”
鹙鹭子白佛言：“甚深，天中天！是法难见无边！”
佛言：“五阴甚不住不随，不入五阴中。”
鹙鹭子言：“有不退转开士，当于前说之，闻是慧法不疑不厌。”
释问鹙鹭子：“未授决开士若于前说，将有何异？”
曰：“未受决者闻之或恐退。若大士闻斯义得净定者，疾近受决，不久或见一佛若两便受决，或自于斯中受决，得无上正真道。”
佛言：“如是求佛乃从久来，当作是知。未受决者，当闻见是法。”
鹙鹭子白佛言：“我乐是语，乐人中之安。”
佛言：“乐者当于佛前说之。”
鹙鹭子言：“譬如开士至德，自于梦中升佛座坐，当知斯开士但欲成佛。如是，天中天，是明度若有得者，其功德欲成满近佛。”
佛言：“善哉是语！乃作是乐如佛威神。”
复白佛：“譬若欲行万里若二万里，到大深泽中，遥想见牧牛羊者境界居舍丛树，心中作是念想‘郡县聚落将闻见之’，稍稍前行，但欲近郡县，不复畏盗贼。如是，天中天，开士大士得是法，今近受决不久，不复恐堕应仪、缘一觉道中。何以故？上正想见已。欲见大海者便稍稍往，想见其山林，明虑谛见海尚远，即不想见矣。若但欲至，无复山树之想矣。得此法者虽不见佛从受决，今作佛不久。譬若春时，树叶稍欲生出，当知此不久华叶若实当成熟。何以故？上想见叶华实当知成熟，斯土有眼者大欢喜，用见叶华实故，当知成熟。如是开士大士上想受决，不久今受决，作无上正真道。”
佛言：“善哉！善哉！鹙鹭子，持佛威神使若说明度。”
善业白佛言：“难及，天中天！悉豫了署开士大士作如来、无所著、正真道、最正觉。”
佛言：“用是故，开士大士昼夜愍伤群生，欲使其安，自致无上正真道成作佛时，悉为说经。”
善业言：“云何求得成就作佛？”
佛言：“经中作是观，五阴不过为求明度，不观见法为求明度。”
对曰：“不可计，天中天所说。”
佛言：“如是，五阴不可计，不可求。”
对曰：“谁当信是者，从是求开士大士？”
佛言：“何所为求？正使求者但为名耳，是中开士大士明度，力、四事、佛法、一切智无所近。何以故？力不可计，四事、佛法、一切智皆不可计，五阴诸法亦然也。正使作是求，为无所求，为求明度。正使作是求，但为名耳。”
善业言：“甚深，天中天！斯乃宝将中王与虚空战，勇德难胜，令佛行业传之无穷。”
佛言：“然。尔故开士欲疾书是经至死。何以故？于宝中多有断起。”
善业言：“弊邪存想欲使经断。”
佛言：“邪欲断经，会不能胜。”
鹙鹭子问：“持谁恩不能中断？”
佛言：“十方现在诸佛威神，悉共拥护是开士大士。佛所授定，邪不能断也。”
又白佛言：“是明度若念诵持学书者，诸佛威神皆共拥护之。”
佛言：“我眼视是学持诵者，最后书持卷者，当知是辈如来眼所见。是至德受持是经者，疾近佛座得大功德。如来去后，是法当在释氏国，彼贤学已转至会多尼国，在中学已复到郁单曰国，在中学已却后我经但欲断时，我斯知已。尔时，持是明度最后有书者，佛悉豫见其人已，佛所称誉也。”
鹙鹭子问佛：“郁单曰国当有几开士大士学斯定？”
佛言：“少耳。是经说时，闻不恐不难，为疾近如来。其人前世闻如来已学，开士至德，持戒完具，多所度脱。是辈索佛道者，我知是高士近一切智。其所生处，志尚所归当学斯义，欲求无上正真道。是人行尊，邪终不能动使舍佛志也。闻明度已，得极欢乐尊，得大乘德，逮近无上正真道。虽不见我，后世得是法，为面见佛。佛说斯语如矣，傥有求道者，当共教劝令学佛道，我悉代欢喜。有作是教者，心复心转转相明，自在愿生何方佛刹。所生异方，面见佛说经时，当复于后教人求佛。”
鹙鹭子白佛言：“难及，天中天！云何乃有是？如来往古来今斯高士何法不知？何求不得？云何乃有是决？甫当求佛者，是辈为精进逮入六度中学。”
佛言：“是辈人有求经不求者，会值经法。愿不离经，索无止时，不索自得六度。”
鹙鹭子问：“有睹斯明度定，众经由之出乎？”
佛言：“有解明度者，诸经出之。所以然者？是佛教法，当教一切人劝令取佛，亦复自学斯经深义。彼诸高士所生逢佛，获六度无极矣。”觉邪品第九
善业问佛：“高士种类欲学，当何以觉其难？”
天尊曰：“欲学明度无极心不喜者，当觉邪为心妄：疾起心欲学，卒斗乱起；若书是经，雷震畏怖；开士转相调戏，左右顾视；书是经邪念，不著经从座起去，自念‘我不受决法，不在明度中’，便乱心起，内不得静；自念‘我乡土、郡国、县邑不闻是经’，意悔舍去。其人却后若干劫，闻余道经喜，不能任明度而随异经，便堕应仪、缘一觉道中，是为枝叶。譬若男子得象观其脚，云何黠不？”
曰：“不也，天中天。”
佛言：“如是求开士道，弃明度去，反修学余经，得应仪、缘一觉道，曰黠不？”
曰：“不也，天中天。”
天尊曰：“譬若欲见大海而睹陂水，曰斯巨海矣，黠不？”
曰：“不也。”