持心梵天所问经 - 第 2 页/共 7 页
未曾想念 过去之法 当来现在
亦复如是 一切游居 无所猗着
斯谓菩萨 普无不入
于是持心梵天。白世尊曰。何谓菩萨度于世法。不处世法。现入于世。度脱众生。于世间法。示现世间平等。世法因缘游世。虽处于世。不坏世法。不失道法。于是世尊。寻时叹颂答持心曰。
吾说世五阴 于世无所著
以不贪着世 不舍世间法
菩萨能了彼 解知世自然
诸阴为无本 不着世间法
有利若无利 嗟叹若谤毁
有名若无名 耻世苦乐法
彼用大智慧 虽游于世法
不见世所贪 道意不可动
得利不以悦 弃捐亦不戚
坚住如太山 无能动摇者
嗟叹若毁呰 其志常平等
名无名苦乐 坚住于等心
晓知世自然 因从颠倒兴
不生于世间 明达独游步
若入于世俗 综了所至处
是故随习俗 度脱众生苦
勇猛虽游世 在俗如莲华
不破坏世俗 分别了法性
假使行在世 不分别世法
故游于彼间 究缚世俗相
世相如虚空 亦无处空相
已能解了此 则不着世俗
随方俗所知 顺而化众生
贯达世自然 不毁败于俗
设无有五阴 斯谓世自然
其不晓了者 常倚于世俗
若能舍诸阴 不起无所有
虽现于世间 于俗无所著
其不了世法 炽然于诤讼
斯虚妄无诚 常立处二相
吾未曾预世 亦无所诤讼
佛以是之故 部分自然法
法者无所诤 诸佛之所说
通了世平等 不虚无至诚
两舌若诚谛 逮得于教命
假使为毒害 与外道无异
诸法诚审者 无实无有虚
是故世尊说 度世无二法
吾所达世慧 斯为方俗法
则无虚无实 见世之罪恶
为世之光明 逮成大名闻
佛所开了世 清净无瑕秽
假有观俗者 身以睹自然
则见等正觉 现在十方者
知诸法因缘 诸法无自然
若剖折因缘 则能综理法
其能解达法 则能晓了空
设能解识空 则能别导师
设分别讲世 而求于音声
虽行世间事 不与世间俱
若堕于诸见 一切不及此
假名游于世 而不着俗事
佛灭度之后 其乐于忍者
于彼佛现在 导师之法身
若持如此法 则为供养佛
处世为世尊 导师之所知
设弊魔波旬 不能得其便
若在于人间 广说斯经者
是党大智慧 主布施一切
戒禁为具足 晓佛导师者
斯度忍力勇 游步于精进
聪达乐禅定 分别于世间
说佛空无法 其闻斯等类
大士不复久 处道场降魔
解诸法品第四
佛复告持心梵天。如来已度世间境界。示世俗教习乐于俗。欲度于世乐灭方俗。是谓世间之五阴也。其自念言。世我所度灭尽于世。求于五阴。游于道者。则名曰二所慕之径。复次梵天。所以名曰五阴者何。其五阴者方俗言耳。求诸见故舍受方俗。其所见者自然之想。斯则名曰为灭尽也。灭尽向道不受诸见。则为灭俗欲向正道。是故梵天。佛说斯言。世有三刺之门及三重担。习俗于世灭于世灭。尽于世间而求度脱。
于是持心梵天。白世尊曰。假使如来说四谛事。谛何所归。佛告梵天。是为苦谛习谛。斯非圣谛。是为尽谛。向道之谛斯非圣谛。所以者何。假使诸苦为圣谛者。一切牛马骡驴犬豕。畜生伴党悉获圣谛。若以诸习为圣谛者。一切五趣所生群黎。当获圣谛。若以苦尽为圣谛者。一切众生见断灭事。便当悉除获致圣谛。至由道谛一切有为。悉当获致贤圣之道。势力圣谛。以是之故。梵天。观察苦习尽道。以为圣谛。其有晓了苦无所起。斯谓圣谛。其人行习者不为圣谛。其灭尽法不起不灭。斯谓圣谛。假使平等一切诸法。而无有二等于径路。斯贤圣谛。佛告梵天。所以曰谛无有虚者。何谓为虚。自计有身。而念有人。而备有寿。而言有命。着于男女。猗于三有。离于所有。恃于所起。依于所灭。受于生死。怙于泥洹。是谓为虚。此诸所受。于诸所受。无所依倚。亦无所求。斯谓为谛。欲除苦者则名曰虚。灭于习者斯亦为虚。吾当尽证是亦为虚。修行径路亦复为虚。所以者何。佛所教化八道品者。若四意止。斯亦谓虚。又问。何谓佛之所教所当思者。答曰。无意无念。一切诸法亦复如是。斯乃名曰佛之所教所当思者。为四意止则无所住。不处诸想。已不住于一切想者。则住真际。已住真际。则无所住。意无所处。意有所住。则为不实。名曰为虚。以是之故。当作斯观。无实无虚乃为圣谛。审者为谛。所谓谛者。无所生无所谛。如来虽兴为无所起。如来不住于法性及与泥洹也。亦无生死常审谛定。所以者何。其圣谛者。无有生死。亦无泥洹。佛言梵天。若有顺时证斯四谛。名曰正谛。
佛告梵天。将来之世当有比丘。不能慎身。不护禁戒。不能制心。不精智慧。而当讲说。发生苦谛谓趣习谛。驰骋于斯。坏于三有。诸所生处。又说当求行于径路。是谓二谛驰骋其行。是等愚騃。吾则名之异学伴党。非佛弟子。非我声闻。志趣邪径。破坏正谛。而自放逸。吾处道场佛树下时。不归诚谛。亦无虚妄。佛于诸法。亦无所趣。以是之故。求如来法勿观二事。勿言有二。为二问也。白曰不敢也。天中天。答曰。是为颠倒迷惑之道。不能蠲除一切所趣。于是持心白世尊曰。如来之法而无颠倒。亦无所得。所以者何。如来逮成佛时。所号名曰平等觉者。为何谓耶。答曰。于梵天意所察云何。佛所说法。为有为无。为实为虚。答曰为虚。天中天。无所有也。安住至圣。又问梵天。其虚无法。为有所住。为无所住。答曰天尊。其虚无者。亦无所住。亦无不住。又问。云何梵天。而于诸法。亦不有住。亦不无住。大圣报曰。云何得道。答曰。彼无得道。告曰梵天。如来坐于树下。处在道场。晓了欲尘。所处颠倒。本常清净。空无自然。所晓了者。如无所了。亦不不了。所以者何。以是之故。吾所了法。逮正觉者。无见无闻。无念无知。无受无著。亦无所趣。皆以超越一切诸性。无言无辞无字无句。亦无言教。如是梵天。诸法如空。而尔欲得逮诸法乎。答曰不也。天中天。又复世尊。诸佛大圣甚不可及。至未曾有具诚谛法。诸佛世尊至有大哀。分别晓了寂然之法。而以文字为他人说。其有信乐如来说法。立诸德本具足所当。斯等众生。则于诸佛无有罪咎。所以者何。一切世间悉共信之志无所著。又天中天。世人信法。法是我所。倚俗着法。法无实无虚。无法非法。而世俗人依倚泥洹。于斯察之无有终始。亦无泥洹。俗倚善德。无有善德。亦无不善。俗倚安乐。无苦无乐。俗倚佛兴佛。亦不生亦不灭度。又复说法当得审谛显扬圣众。以无为事而为审谛。其经典者于世可信。譬如假喻从水生火从火出水。悉因缘合。佛言。如是觉了尘欲则成佛道。所由因缘。所以者何。如来所因觉了尘劳。成正觉者无逮正觉。既有所说而不见色。亦无所念。亦不造二。亦无所证。不得灭度。亦无寂然。唯然世尊。若族姓子族姓女。设有晓了信斯法者。则能蠲除一切诸见而得解脱。当为稽首归命作礼。奉若如来于过去佛。已为造行则为善友。所见摄护志乐微妙。殖众德本已为逮得。安谛之藏揽持法府则灭众罪。建立道业则致贵姓。总持如来言教之宗则为大施。放舍尘垢则护戒力。无爱欲力则致忍力。无疆恚勇为精进力而无懈厌。为禅定力弃除罪业。为智慧力舍离邪见。一切诸魔莫能回动。仇敌怨仇无能得胜终不诳惑。于世间人所言至诚讲说晓了。诸法本净则为真实。说究竟法则为如来之所摄护。则乐仁和游居安处。则为财富于贤圣业。则知止足于贤圣行。善见长养殷勤供事。则当见信度于彼岸。为志脱者而勖励之。乐得脱者即令勉济。无所依者而使凭附。乐无为者从得泥曰。乐于道者为具敷弘。慕超越者而为示现。又诸方术则为医王。一切病者为设良药。致于智慧则为力援。逮获[敖/力]势以为欢乐得出自在。不依因人亦不从受。无有恐惧衣毛不竖。如师子步致得妙乘。为如神龙安和其心。犹如调象游在众中。若如神仙则致勇猛。降伏怨敌游于大会。志强无惧意果自恣。而无所畏。所说正谛悉无有难。蠲尘劳法如月盛满。智慧光明如炬远照。如日之升无所不耀。灭除众冥若如锭燎。离于诸着无有增减。持行如地众生仰活。犹若良田百谷滋殖。洗一切垢譬若如水。灭除诸想犹若如火。于一切法而无所著。犹若如风。不可动摇如须弥山。志性坚强犹若金刚铁围之山。诸外异学莫能当者。声闻缘觉无能及者。以法等味譬若如海。则为度师。蠲除一切尘劳之渴。慕求经法未曾厌足。则于智慧而无充溢。则为圣皇而转法轮。颜貌姝特如天帝释。心得自在有如梵天。演法雷震犹如天阴。为雨甘露如澍洪泽。则得长益根力觉意。则得超度生死之患。便得进入于佛圣慧。则得逮近致佛正道。当获博闻无有伦匹。以过于量悉无有量。智慧辩才而无等侣。逮得总持志性坚强。意达聪明睹群生性。循观诸法其志果畅。常行慈愍哀世间人。已得超度世俗之事。行无所著犹如莲华。不为俗法之所染污。诸明智者悉爱敬之。诸博闻者多信从之。为众智士常所恭顺。诸天世人悉奉事之。诸禅思众稽首为礼。诸贤圣众咸来宗侍。声闻缘觉所共钦嘉。则好远离土地之行。则无谄饰不贪利养。威神巍巍履贤圣迹。端正殊雅色貌难及。威曜光光不可称究。则以相好而自庄严。则能执持佛之言教。则能顺护诸法训典。亦能奖济贤圣之众。便常逮见诸佛正觉。因当速成诸佛之眼。而为诸佛所见授决。则当获致具足三忍。寻当得座于佛树下。便能降伏魔及官属。得诸通慧而转法轮。则能兴发造诸佛事趣于深法。不恐不畏不难不懅。唯天中天。吾于一劫若复过劫。咨嗟显扬斯正士等。不能究竟。得其边际所行至德。诸佛之道深妙若兹。难受难解不可睹见难晓难了。若有受持而讽诵读。便复奉行。若能广演普分布者。于彼法说。则能立众第一笃信。佛告梵天。仁所咨嗟诸正士者。至真之德安能究尽。不能及知如佛所究。如来则以无碍之慧申畅其德。尔乃达了究尽之耳。如来所说句议旨趣。斯诸正士悉当了达。而普顺从不为逆乱。所为至诚不为迷惑。悉建正议志不驰骋。于严饰事晓如应辞。犹若如来所演言教。譬若大圣讲诚谛法。又若如来所说法者。复超于此严饰章句。不能究尽觉了所有。无循无逆无制无通。尔乃达识而不放逸。在于严饰不循言辞之所知也。设无言辞则是如来说法之辞。如来所可讲说经者方便宣法。如来加以兴无极哀。而为众生敷陈经典。佛告梵天。假使菩萨能分别了如来五力所因疗治。是为菩萨。则能建立造诸佛事。又问世尊。何谓如来五力所疗。大圣答曰。谓法言辞入如应说。善权方便光显于法不失句义。分别道迹入于大哀。佛言梵天。是为如来五力所疗。一切声闻缘觉之等所不能及。又问世尊。以何言辞如来演教。世尊告曰。过去当来现在之教。欲尘之语颠倒之言。世俗度世。有漏无漏。所著无著。有罪无罪。所有无有。我人寿命逮造证辞。周旋生死灭度之辞。是为梵天。诸所言说斯众辞者。观辞如幻无所成故。观辞如梦见无实故。观辞如响报应缘对声故。观辞如影现缘合有故。观辞如镜像照现故。观辞如形印之有故。观辞如[火 僉]颠倒见故。观辞如空所有尽故。观辞无言不可得故。佛语梵天。假使菩萨。能晓了此诸法言辞。是菩萨者。乃能讲说诸法言辞。又于诸法无所依倚。以无所倚则能逮得无碍辩才。以能逮得无碍辩才。则能为诸挂阂之众显曜平等。亦与同处讲说经法而不质阂。于一切辞不坏法性。游诸言辞及所破坏悉无所倚。设使梵天如来所说。显无言辞则为讲法。梵天欲知何所菩萨。而于如来行诚谛事。善权方便于斯梵天。如来于尘而现结恨。又于结恨而现尘劳。菩萨悉当晓了彼趣。何谓梵天如来于尘而现结恨。尘劳自然等无差特故。又于结恨而现尘劳。依于结恨而行惠施泥洹清净。谓诸愚戆不能晓了众恼之患故。又彼菩萨。晓了所有布施之事。后世大宝故。则无所趣。无所趣者则曰无为禁诚泥洹。悉无所有亦无所行故。忍辱无为虚无所有故。精进无为遵修意故。禅思无为无所悦故。智慧无为逮得相故。于欲离欲之本际者法性无欲故。嗔恚本际计于法性无结恨故。愚痴本际计于法性无愚痴故。生死无为之本际者则无所生。其无为者不倚生死。至诚虚妄所见言辞。虚妄至诚则致慢恣。复次梵天。如来次第而因真谛。随其因缘而计有常。知有吾我则为蠲除非议之事。其邪见者而无笃信。兴造反业令知反复。去于无信悉除所愿。邪见身者如来悉知。便为斯等分别说之。见所应者如来则为说诚谛教。假使众生弃捐贡高自大事者。如来则以已诚谛教而讲说之。是为梵天如来至真。至真言教菩萨于彼。则当晓了斯方便行。设使归此一切所说权方便者。如来兴者便得解脱。于非邪事而笃信者。则见诸色之所报应而起众生。便因如来得解脱也。若演法身便为知来真谛之辞。解脱邪法而行笃信。因法而度敬文字者。众生之类不为说此。解邪见法未曾信斯。亦无所得亦无差别。言有泥洹则为邪信。处于颠倒尘劳无为无有灭度。斯则为信而得解脱。无所生法不坏诸法。言有人者则为邪信。入于寂然而欲度者便无有人。其邪信者即自解脱真谛之事。是故梵天。于斯菩萨不能晓了。真谛言辞权方便者。于一切音无所恐畏。为无量人众生之类。开导利义于彼梵天。如来至真以何方便。为众生说法。其布施者得大富有。持戒生天。忍辱端正精进获明。若禅思者致悦不乱。学智慧者灭除尘劳爱欲之着。若博闻者疾逮智慧行于十善。乃得处天及在人间。行慈悲喜护致升梵天。观察寂然澹泊获果致逮学地。得不学地缘觉之地。清净众祐佛之道地。所示现慧无有边际。等于泥洹灭一切苦。佛言梵天。吾则应时善权方便。为诸众生布告显示。如是像法。如来未曾心怀众想。计吾我人寿命也。如来所行亦无所得。亦不悭贪亦无所施。亦不持戒亦不毁禁。亦不忍辱亦不嗔恚。亦不精进亦不懈怠。亦不禅定亦不乱意。亦不智慧亦不愚痴。亦无有道亦不灭度。亦无所安亦无众患。佛言梵天。教化众生使令精勤专修奉行。所因精勤专修奉行。当入斯法如本志愿。或有获致道迹往来。不还无著至于缘觉。若复得入逮成无上正真之道。至无为度。是为梵天如来至真善权方便。而为众生敷陈经典。彼又菩萨当为众生善权方便。兴说大哀。常以正法而奖济之。何谓如来之所说者。法无有眼亦无有脱。耳鼻口身意亦复如是无有脱者。所以者何。眼者则空而无有吾。亦无我所则悉本净。耳鼻口身意亦复如是彼则为空。便无有吾亦无我所则悉本净。佛言梵天。是为一切悉归脱门。有所归趣为之眩惑。色声香味细滑法。其六事者亦复如是。一切诸法皆悉为空。无想无愿无起无灭。亦无有住亦不不住。所可谓者意不住生。本净自然澹泊寂寞。佛言梵天。如来一切悉以文字演为脱门。或以等御痴騃之句。普顺文字心当观之为真谛教。如来一切所可分别悉至解脱。敢可说者悉诚谛句。如来说经无有尘劳。所演法者皆无解脱归灭度也。是为如来所说典籍。斯谓菩萨所当学者。佛告梵天。如来至真以何方便遍修大哀。而为众生讲说法乎。如来则以三十二事有所发遣。而加大哀济于众生。何为三十二。无有吾我。于一切法令众生类解信无身。如来于彼而兴大哀(一)。于一切法众生无受而反有人。如来于彼兴发大哀(二)。一切诸法则无有命。而众生反计有命。如来于彼兴显大哀(三)。一切诸法而无有寿。而众生反计有寿。如来于彼兴显大哀(四)。一切诸法为无所有。而众生反计有处所。如来于彼兴显大哀(五)。一切诸法都无所依。而众生反有所倚着(六)。一切诸法悉为虚无。而众生反志有所乐(七)。一切诸法悉无吾我。而众生反计有吾我(八)。一切诸法悉无有主。而众生反专志贪受(九)。一切诸法悉无可受。而众生反依倚形貌(十)。一切诸法悉无所生。而众生反着于所生(十一)。一切诸法悉无有没。而众生反贪于生死(十二)。一切诸法悉无欲尘。而众生反没溺尘垢(十三)。一切诸法悉无贪欲。而众生反为所染污(十四)。一切诸法悉无恚怒。而众生反怀胁结恨(十五)。一切诸法悉无愚痴。而众生反为之迷惑(十六)。一切诸法悉无所从来。而众生反乐倚所趣(十七)。一切诸法悉无所趣。而众生反依于终始(十八)。一切诸法悉无造行。而众生反务建所修(十九)。一切诸法悉无放逸而众生反驰骋纵恣(二十)。一切诸法悉为空静。而众生反处于所见(二十一)。一切诸法悉为无想。而众生反想行为上(二十二)。一切诸法悉无有愿而众生反志于所侥(二十三)。已为远离若干种事有所受者。世俗所怙嗔怒结恨。所获患厌不与怨敌而集会也及诸不忍处于仁和(二十四)。遵修颠倒为世所习游于邪径。则能弃除所生之处(二十五)。彼则无有审道所趣。则为烦愦得于财利世俗所依。则而志慕一切资业。当以抑制诸无厌欲。即使具足贤圣之货。信戒惭愧闻施智慧。建立于此具足七财(二十六)。吾谓众生为恩爱仆。以无坚要为坚要想。财业家居妻子之娱便无有安。所以谓之为恩爱仆。众生之类无有坚要为坚固想。当为讲说计有常者为现无常(二十七)。吾谓众生求财利业。则为仇怨。而反谓之为是亲友。吾为建立显亲友行。而为蠲除勤苦之患究竟灭度(二十八)。吾谓众生以反邪业。各各处于若干言教。当为讲说清净微妙无业之命分别说法(二十九)。吾谓众生为诸尘垢而现污染。于家居事多有患害扰攘之务。而为说法当令出去等度三界(三十)。处于所作一切诸法。因贪起住众缘所处诸立之相。众生于彼而修懈废。当为说法至圣解脱。劝令精进为度坚要。而说经法悉使获安。又加于是而复反舍无阂之慧(三十一)。最尊灭度志于下贱声闻缘觉。当为显示微妙之行。如来因此则于众生兴阐大哀。
佛告梵天。是为三十二事。如来开导顺化众生。敷弘大哀。斯为如来。谓行大哀。佛告梵天。若有菩萨奉行于斯三十二事。合集大哀。如是菩萨为大士者。名大福田为大威神。乐于巍巍至不退转。为众生故而造立行。佛说此大哀法门品时。三万二千人。发无上正真道意。三万二千菩萨得不起法忍。
持心梵天所问经卷第二
难问品第五
于是明网菩萨。白世尊曰。持心梵天。而从如来闻说大哀。所分别法不喜不戚。持心答曰。设族姓子修知二行。彼人则有欢喜愁戚。真际所处永无二事。由是之故不喜不戚。犹如幻师所幻奇异之术。又彼化人所行而至无喜无戚。是族姓子。已得游入诸法自然之相。自然睹于如来所现变化。不喜不戚。如来所化。闻于如来所说辩才。不喜不戚。假使如是分别诸法。一切如幻等无差特。不于如来殷勤喜悦。不于众生有下劣意。
明网又曰。仁者已解诸法幻相乎。答曰。族姓子。假使有行诸法有处乃能问斯。又问梵天。仁何所行。答曰。一切愚夫所遵行者。吾之所设行在于彼。又问。愚夫行淫怒痴狐疑计身。是吾躯体。是我所有。行在邪见。云何仁者行在于彼。答曰。卿为欲令凡夫之士。至无凡夫成就法乎。报曰。吾不欲乐凡夫之事。安当志于诸法成就乎。喻族姓子。一切诸法无所成就。法无所住无积聚处。无有结恨无所忘失。亦无怀来报应不也。答曰。族姓子。离淫怒痴不行诸法。是谓为相。有行凡夫斯贤圣行。其有行者则兴二事。又族姓子。一切所行为无所行。一切所教为无有教。一切所处为无所处。一切所趣为无所趣。又问梵天。何谓一切所行为无所行。答曰。假使遵行亿百千垓诸劫之教。不知法性之所增减。以是之故。一切所行为无所行。又问梵天。何谓为一切所教为无所教。一切所处为无所处。答曰。一切诸法。如来所教。如来所处。以是之故。一切所教为无所教。一切所处为无所处。又问。何谓一切所趣为无所趣。答曰。计无有人有所趣生。以是之故。一切所趣为无所趣。尔时世尊。赞持心曰。善哉善哉。若欲说者当造斯讲。于是明网菩萨。问持心曰。如向仁者所说。一切愚夫所行。吾之所修行在于彼。设如是者则为致行有所获矣。答曰。岂可游在所生致所行也。又问梵天。设不游生。焉能教化于众生乎。答曰。犹若如来之所化生。吾如彼生。又问。如来所化岂有生乎。答曰。宁有变现所当现乎。佛之境界谁所兴乎。报曰。有现所现及与境界。虽有所现为无所现。答曰。吾之所生当造斯观。其所生者因缘立界。又问。仁者岂为因缘生死行乎。答吾无因缘生死之行。又问。以是之故何所因缘。而缘境界有所恐惧。答曰。犹如因缘。因缘界惧亦复如是。计无本者无所退转。于是耆年舍利弗。前白佛言。唯天中天。假使有人而与斯等诸天龙俱。入于言辞获福无量。所以者何。如今世尊能得逮闻。斯诸正士之所名号。为甚快矣。何况乃值讲说法乎。譬如有树生立于地。而于虚空现于茎节枝叶华实。如是大圣。斯诸正士之所行相。当作斯观。住于诸法而现所生。终始存没周旋往来现诸佛土。而以上妙如是比慧。无碍辩才自在游已。已见如是智慧变化。何族姓子及族姓女。不发无上正真道乎。
尔时会中有一菩萨名曰普华。谓舍利弗。今者耆年。岂不得入此法性乎。佛说耆年智慧最尊。何故不堪如是感动所变化乎。答曰。世尊说余于声闻上知其境界。又问。众可解说法境界乎。答曰不也。又问。云何耆年。有所讲说如其境界。答曰。如其所入所说亦然。又问。耆年能令法性无边际乎。而造证耶。答曰如是。又问。何谓随其所入所说亦然。唯舍利弗。随其所入之所节限。有所讲说节限亦然。则为限节自缚法性也。其法性者无有边际。又问普华。其法性者无入相乎。答曰。唯舍利弗。假使法性无有入相。然于法性无所入相。仁何因设殷勤法性志解脱乎。答曰不也。又问。若于平等顺如所入法性亦然。答曰普华。吾身欲见亦欲闻之。答曰。唯舍利弗。云何法性为有所念。一切诸法为有所说有所闻乎。答曰不也。又问。仁者法故说言欲有所见有所闻乎。答曰普华。世尊说曰。则有二人得福无量。专精说法。一心听者。以是之故。仁者讲法吾当听之。梵天又问。耆年岂能灭于思想而思惟定听于法乎。答曰。族姓子。其灭定者无有二事听法之理。报曰。耆年舍利弗。身宁乐志乎。寂于本净及诸法乎。答曰。如是族姓子。一切诸法本净寂灭。报曰。是故耆年舍利弗。不能堪任常定听法。所以者何。一切诸法本悉寂静。
舍利弗问。卿族姓子。宁能堪任不从定起而讲法乎。答曰。唯然舍利弗。省察诸法岂可获乎。而仁说言不从定起能说法耶。答曰不然。梵天又曰。是故仁者。一切凡夫愚戆之党。常得定意。耆年又曰。凡夫愚戆以何定意而三昧乎。答曰。一切诸法而无所趣。斯曰常定。又问。如是等习凡夫愚戆。及与贤圣无差别乎。答曰。唯舍利弗。诚如所云。吾之所察。又不欲令凡夫愚戆。及与贤圣造若干也。所以者何。诸贤圣法无所灭除。愚戆之法亦无所兴。犹法界等。以斯之故无有度者。则复而问。族姓子。诸法无本为何谓耶。答曰。如耆年身所分别知。岂复兴发贤圣法乎。答曰不然。又问。仁为灭除凡夫法乎。答曰不也。又问。岂复逮得贤圣法乎。答曰不也。又问。宁复分别凡夫法乎。答曰不然。又问。云何耆年分别知时。答曰。如所闻法离于凡夫则为无本。平等亦如无有解脱。灭度亦如无本亦如。答曰。唯舍利弗其无本者无有差别不若干也。其无本者无所归趣。所谓无本。如无本者一切诸法悉入无本。
于是耆年舍利弗。前白佛言唯天中天。犹如大火炽盛赫奕无所不烧。诸族姓子亦复如是。诸所说法皆分别了。一切法性处靡不尽。世尊告曰。然舍利弗。诸族姓子。讲说法性如汝所云。尔时明网菩萨。谓舍利弗佛叹仁者智慧为尊。叹于耆年以何智慧。答曰。明网当知。诸声闻中倚于音声。但自照身而得解脱。叹我于中而为尊耳。不在菩萨而有智慧也。又问。唯舍利弗。察于智慧有言相乎。答曰不然。又问。其智慧者行不普乎。不平等耶。答曰如是。诚如所云。智慧平等。又问。何故诸法普等。乃为智慧。而反讲说智慧之限。答曰。然族姓子。智慧法性无有边限。系在限者从其境界。因本慧行而有所入。又问。仁之所知。其无限者而可限乎。答曰不然。又问。以何齐限而自系阂有所说乎。时舍利弗。默然无言。
于是贤者大迦叶。承佛圣旨。前白佛言唯然世尊。明网菩萨。何故号曰为明网也。于是世尊。见于耆年大迦叶请。欲令众会德本具足。告于明网。汝族姓子。自现本德所造之业而致净光。当为天上及世间人显示晖曜。令菩萨众所为善本志纯熟者。或发道心使得精进。明网菩萨。闻佛音诏更整衣服。便从右掌缦网指爪寻放光明。通彻无量不可称限。照于十方诸佛国土无有边际。而悉普周一切无量不可计会诸佛世界。地狱饿鬼畜生群萌。盲聋喑哑。跛蹇疾病。尪羸狂騃愚冥。怀淫怒痴。裸形不蔽。若饥若渴。若系若缚。贫匮丑陋。老耄年迈法应当死悭贪嫉妒。犯戒嗔恚。懈怠放意。恶智无信而无博闻。不知惭愧。堕于邪见六十二疑。生于八难不闲之处。悉蒙斯光寻时皆安。时彼众生则无贪淫。不患嗔怒。不迷愚痴无有结恨。亦无热恼。当尔之时。世尊之前诸来众会。菩萨、声闻、天．龙．鬼．神．犍沓和．阿须伦．迦楼罗．真陀罗．摩睺勒．比丘．比丘尼．清信士．清信女。普现一像悉为金色一切等现。相好形容皆如如来。普现一等无见顶相。身如金刚一切尽坐自然莲华。珠交露帐。众宝之盖。一切悉等而无差别。现自然身如佛无异。一切色身悉获安隐。犹如菩萨逮得三昧各兴欢豫。彼时众会怪未曾有各各相见。悉如世尊而无差别。不复自睹疵瑕之体。适放是光。寻时下方有四菩萨。自然踊出叉手而住。各自念曰。今者当礼何所如来。空中有声则语之曰。明网菩萨殊特光明。普令众会悉现一色为如来像。时四菩萨得未曾有。则举声曰。假令至诚吾等所建。如今所睹像色一类无异。诸法平等而无差别。以斯真谛而无虚者。吾等特当睹能仁佛瑞应之体。设见如来当奉事之。于时世尊。莲华交露师子之座。去地七尺。时四菩萨稽首佛足。俱发声言。至未曾有。天中之天。如来智慧不可穷极。明网菩萨本性清净德愿乃尔。演其光明令诸众生威容颜貌所现若兹。于时世尊。告明网菩萨。汝族姓子。还摄光明所显弘曜。以作佛事多所建立。令无量人志于道心。明网菩萨。闻佛教命则还摄光。应时众会一切如故。威仪礼节复现如前。如来独处于师子床。耆年大迦叶。前白佛言。斯四菩萨。从何所来。四菩萨曰。吾从下方异佛界来。又问。世界所名。答曰。众宝普现。又问。如来至真其号云何。现说法乎。答曰。号一宝盖如来。于彼讲法。又问。彼之世界去是远近。答曰。世尊知之。又问。仁等何因至此。答曰。明网菩萨演放光明。吾于本土见其光明。下方佛国。闻于能仁世尊明网之名。故诣此土欲觐世尊稽首奉事。欲睹正士明网菩萨。时大迦叶。前白佛言。众宝普现世界。一宝盖佛土。去是几所。佛告迦叶。下方去此。七十二江河沙等诸佛国土。乃得众宝普现世界。一宝盖佛所处。此四菩萨。从彼间来。又问世尊。几如之顷乃达到此。告曰。一发意顷便来至斯。迦叶白佛难及大圣。菩萨大士所放光明。神足圣达巍巍如是。明网菩萨演其光明照远无际。斯四菩萨。寻即至此。其谁见是神足威变智慧所为。而不愿乐建立大乘。世尊告曰。如汝所云。诸菩萨行不可思议。声闻缘觉所不能及也。
问谈品第六
于是大迦叶。谓明网菩萨。族姓子。光犹若如来。威容姿颜紫磨金形。众会蒙曜色像普齐。答曰。唯大迦叶。当问世尊而发遣之。耆年寻时前问大圣。佛告迦叶。明网菩萨得为佛时。当尔众会悉紫金容咸乐一义。同心笃信达诸通慧。无有声闻缘觉之名。纯诸菩萨大士之众。迦叶白佛。其有菩萨生彼佛土。便当谓之为如来耶。世尊告曰。如是迦叶如尔所言。便当谓之为如来也。尔时四万四千人。皆发无上正真道意愿生彼土。异口同音佥共叹曰。明网菩萨得佛道时。吾等悉当生彼佛土。于是迦叶复白佛言。明网却后几如。当成无上正真道为最正觉乎。佛告迦叶。自问明网。久如成佛。当为汝发遣之。耆年迦叶问明网曰。仁族姓子。久如当成无上正真为最正觉乎。答曰。唯迦叶。若有人问言。幻师化人。久如当成无上正真为最正觉乎。以何答彼。报曰。族姓子。幻师所化虚而无实何所答乎。答曰如是。一切诸法犹如幻化自然而成。何问如斯。仁当久如成最正觉。又问。云何族姓子。犹如幻师所化。幻者寂漠不可分别。无有想念亦无言辞。仁谓诸法亦如是乎。以何限节利益众生开导之乎。答曰。如道自然人亦自然。如人自然幻亦自然。如幻自然众生自然。如众生自然。诸法自然亦复如此。唯大迦叶。以计于斯。不当观采有益无益。亦不有利。亦不无利。无度不度。又问。不立众生于佛道乎。答曰。如来之道有立想乎。报曰不也。以是之故。吾不建立众生之类于佛道也。亦不令志声闻缘觉又问。族姓子。如今仁者。于何所立。答曰。如无本立。吾之所立亦复如是。又问。如无本者则无所立。亦无退还。答曰如是。犹如无本而无所立。亦无退还。其无本者。亦复如兹立无所立。以是之故。吾谓诸法无立无退。又问明网。仁者。何以开化众生。而言无立无退还乎。答曰。其有解达。志有所愿。微妙之事。不化众生。其于诸法有退还者。亦不开化。又问。卿族姓子。不还众生出生死乎。答曰。吾亦不得生死事。亦无所见。况还众生。又问。仁者岂不化于终始展转众生之伦。至泥洹乎。答曰。吾亦不得泥洹。亦无所见。何因劝化众生类乎。譬如族姓子。设无始终不得灭度。今何以故劝化开导。无央数人行佛道乎。斯等众生不求灭度耶。答曰。假使菩萨。若得生死者有泥洹也。为众生想而言有人以行佛道。不可为菩萨。不当谓之求于佛道也。又问。卿族姓子。于何所行。答曰。吾身所行。不行生死。不行灭度。无众生想。唯大迦叶。向者问言。于何所行。如化如来之所行者。吾之所行亦从于彼。报曰。族姓子。如化如来不有所行。答曰。一切众生相亦如是。不当观之而有所行也。又问。族姓子。观众生行相如是乎。何故众生行淫怒痴。其化如来。无所染污。亦无结恨。无所忘失。是故耆年。今欲相问。如其所知以报答之。又如耆年。岂为有此淫怒痴乎。报曰不然。又问。其淫怒痴宁为尽乎。报曰不然。假使耆年无淫怒痴。亦不灭除。其淫怒痴徙着何所。报曰。唯族姓子。愚痴凡夫处于颠倒。思想众念有所慕求。应与不应。则便习行于淫怒痴。又诸圣贤。则以法律觉了颠倒。便不习行思想众念。无应不应。则便无复淫怒痴也。于迦叶意所忆云何。其处颠倒而生诸法。从致法耶。因有所生为无所生。报曰。族姓子。其不有生则无所生。答曰唯然。大迦叶。意趣云何。其不有生无所有者。宁有所生乎。报曰不然。答曰如是。唯大迦叶。其不有生欲令生者。于何所生乎。报曰不然。又问耆年。为求所生。缘是致生淫怒痴乎。报曰不然。答曰。以是之故。唯大迦叶。何从得致淫怒痴乎众生猗着致尘劳耶。报曰。如是如是。族姓子。一切诸法本为悉净无淫怒痴。答曰。吾以是故而说此言。一切诸法悉如幻化。如来自然之相。说是语时。四万四千菩萨。得柔顺法忍。
于是大迦叶白佛言。其有目见明网菩萨。不归恶趣。诸魔官属不能得便。假使有人闻说法者。斯菩萨等终不堕落声闻缘觉所处之地。其见教授有所讲者。佛已叹于明网菩萨国土之德。佛告迦叶。明网菩萨所游佛土则所游处。开化度脱无数众生。迦叶为见诸族姓子蒙光者乎。答曰已见。世尊告曰。假使三千大千世界满中芥子。斯数可知别其多少。明网菩萨所开化人。立于佛道不可计量。迦叶欲知明网菩萨。假使众生见其光明。以权方便而说经法。又复迦叶听我所说。此族姓子国土差特。名德严净明网处所。明网菩萨。六百七十万阿僧祇劫。过是数已当得作佛。号普明变动光王如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛世尊。世界名等集殊胜。适诣佛树则得为佛。其佛国土。无有诸魔及诸魔天。一切皆志无上正真之道。其佛国土以妙栴檀而为土地。世界平正犹如手掌若网缦也。其界众生身体柔软。土地和良安隐丰熟。一切众宝合成佛国。无沙砾石荆棘之秽。无有恶趣勤苦之患。亦无八难不闲之剧。其佛境域悉生莲华。斯诸莲华悉以宝成。其华甚香。若干种色世界广大。东西南北不可称限。普明变动光王如来。有无央数诸菩萨众随其音声。佛法圣众威神变化。已光庄严逮总持藏。辩才无阂智慧名德。获大神通降伏众魔。志意所游常知羞耻。精修圣明以慧教化。佛言迦叶。又彼佛土不生女人。一切菩萨生宝莲华自然长大。斯诸菩萨以禅为食。屋宅经行床榻卧具。宫殿浴池园观产业譬若天上。其普明变动光王如来。所讲经法无文字说。唯诸菩萨蒙佛光明适照其身。即便逮得不起法忍。光明消竭淫怒痴垢。又其余明至他佛界。消灭众生色欲之尘令无瑕疵。斯等顺律。佛告迦叶。其光明中自然演出法门之音。出三十二事。何谓三十二。诸法空哉。净一切见故。诸法无想哉。离想念故。诸法无愿哉。度三界故。诸法无欲哉。本净寂然。诸法无怒哉。蠲除众想。诸法无痴哉。离诸幽冥。诸法无来哉。都无所起。诸法当来哉。顺于游观。诸法无住哉。为自然立。诸法永度哉。无去来今。诸法无异哉。则为自然。诸法无生哉。为无报应。诸法无造报哉。无所兴故。诸法无作哉。因行而起。诸法无形哉。缘念而有。诸法无貌哉。离诸所生。诸法审谛哉。觉了真实。诸法至诚哉。为同一等。诸法无人哉。无获人故。诸法无寿哉。为真究竟。诸法愚騃哉。不受教故。诸法护视哉。蠲除诸结。诸法无著哉。为无热恼。诸法无近哉。本净无尘。诸法一品哉。真际寂然。诸法澹泊哉。为一等定。诸法住本原哉。因对而发。诸法无本行哉。而缘破坏。诸法等御法哉。一切普入。诸法无缘哉。不相杂错。诸法觉哉。顺如所现。诸法无为哉。无众事对。佛言迦叶。是为普明变动光王如来光明。出是辈声。以斯光明而照菩萨因作佛事。其佛国土无有魔事无所妨废。佛言迦叶。又彼如来寿无有量。
于是贤者大迦叶。白世尊曰。设使有人欲取佛国。当受清净佛之境界。亦当如斯。今族姓子。即当具足一切普备。佛言如尔所云。从不可计亿百千垓诸如来所。志愿清净。
尔时持心梵天。谓明网菩萨。今者如来。受族姓子决乎。答曰梵天。如来皆受一切人决。又问。云何授决。答曰。随其所作而受报应。斯为受决。又问。以何因故授报应决。所以授于仁者之决。答曰梵天。所谓缘者。身无所作口无言辞意不可见。是为罪福之所作乎。报曰不然。又问。其佛道者有行相乎。报曰不然。道无有形亦无所有。道即无名而无行相。又问设无有行。岂可令道有行之貌而有获乎。报曰不然。是故梵天当作斯说。设无所造无有果报。无有行貌无行貌性。乃名曰道。犹如道者。获者亦如受决。亦如不以行貌而受决也。又问族姓子。不行六度无极。然后授决乎。答曰。如是梵天。行六度无极然后受决。又复圣贤舍一切尘。是则名曰施度无极。设无所行无所造者。是则名曰戒度无极。靡所不堪。是则名曰忍度无极。假使澹泊。是则名曰进度无极。随如应住。是则名曰寂度无极。而悉晓了。是则名曰智度无极。设令梵天。若有菩萨而奉行斯六度无极。宁有行乎。答曰。无有行也。所以者何。如应行者设有行者。有所行者则无所行。无所行者斯乃为行。答曰。是故梵天当建斯说。无所行者则为道行。又而梵言尔已受决至于道乎。设使法性已无本者。斯无本者所见受决。吾之受决亦复如此。答曰。族姓子。其无本者及与法性悉无授决。答曰。授决之相亦复如是。犹如无本及与法性等无差特。于是持心梵天。白世尊曰。其菩萨者为何所行而得受决。至于无上正真道乎。佛告梵天。假使菩萨所行。不起于行亦无所灭。不行于善亦无有恶。不随世行亦不度世。无有罪行亦无有福。不犯于行亦无不犯。无有漏行亦无不漏。无有造行亦无不造。不为有行亦不离行。不专修行不离专精。无断除行亦无不除。无生死行亦无灭度。无有见行亦无所闻。无意念行亦无所知。而不行施亦无悭贪。不奉梵行亦无所犯。而无忍行亦无不忍。无精进行亦无懈怠。不行禅定无所专一。不行智慧亦无不智。亦无达行亦无所入。佛告梵天。假使菩萨所行若兹。如来则为受斯决矣。当成无上正真之道。所以者何。设使梵天应如行者。有所行者志有所造。若行于道而起想行。若无想行而行于道。有所造行若无造行。行于道者。有所放逸无所放逸。有所戏乐无所戏乐。斯为道者则非道行。以是之故。梵天当知。莫作斯观。皆度一切诸所造行。则为菩萨乃得受决。又复问曰。唯然世尊。所谓授决而得决者为何谓耶。世尊答曰。一切诸法除诸有二则名受决。于一切法而不造二则名受决。于诸所起而等众色则名受决。其身口意所为澹泊则名受决。佛告梵天。吾自忆念往古世时。尔时有劫劫名喜见。而于彼劫供养七十二垓诸如来等。斯诸如来不见授决。复次有劫劫名善化。于彼劫中加复供养。二十二亿诸如来等不见授决。复次有劫劫名梵叹。吾于彼劫而复供养。万八千佛不见受决。复次有劫劫名欣乐。吾于彼劫加复供养。三百二十万诸如来众。彼如来等不见受决。过是然后。复次有劫名大演。而于彼劫亦复兴出。八百四十万诸如来众。吾悉供养斯诸如来。以若干种随其所安而奉进之。又彼诸佛不见受决。佛告梵天。今吾一劫若复过劫。说诸如来所有名号。昔所供养诸佛之数又复在彼净修梵行。一切布施所有供具靡不献进。遵一切戒而悉具足。奉忍辱慈离于结恨。殷勤精进。一切所闻皆苞览持。一心定意所行寂漠坐而专思。亦有讲问音声智慧。斯诸如来不见受决。所以者何。用所造行而有猗故。梵天欲知当造斯观。皆当超度一切诸行。斯乃名曰菩萨受决。然后值见定光如来。尔乃获致不起法忍。定光正觉见授决言。汝于来世当得作佛。号能仁如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐。当彼世时乃超众行。具六度无极。所以者何。皆悉弃舍一切想故。是则名曰施度无极。蠲除一切所在缘使。名曰戒度无极。忍于诸性。名曰忍度无极。于一切行皆悉寂然。名曰进度无极。于一切念而无习行。名曰寂度无极。了本清净不起法忍。是则名曰智度无极。见锭光如来。寻则具足六度无极。吾初发意来。一切放舍所可施与。百倍千倍。万倍亿倍。巨亿万倍。喻五莲华供养之德。不可相比无以为喻。从初发意布施知足。奉禁顺戒。忍辱仁和究竟受耻堪任于法。精进殷勤遵修不倦。禅定寂漠常无有着。从初发意观察智慧常不放逸。计斯智慧诸度无极。百倍千倍。万倍亿倍。巨亿万倍。不可相比无以为喻。是故梵天。当造斯观。在彼世时。寻即具足六度无极。又问世尊。云何具足六度无极。大圣告曰。不念于施。不着于戒。不想忍辱。不专精进。禅无所住。智慧无二。是为具足六度无极。又问。假使具足六度无极。何所具足。答曰。设使具足六度无极。便即具足于诸通慧。又问世尊。设具六度。云何便具诸通慧乎。答曰梵天。若等布施则等诸通慧。以等戒者则等通慧。设等忍者则等通慧。如等精进则等通慧。若等禅者则等通慧。等智慧者则等通慧。以能等此则等诸法。便能平等于诸通慧。复次梵天。念具足施则具通慧。念戒念忍念进念寂念慧。悉具足者则具诸通慧矣。离诸通慧念。斯名具足六度无极。备诸通慧也。如是梵天。已能具足六度无极。则便具足诸通之慧。又问。云何具诸通慧。大圣告曰。眼不受色。耳不受声。鼻不受香。口不受味。身不受细滑。意不受法。其无有内。亦无有外。而不所由。亦无所受。亦不自念。具足周辩诸通之慧。已具足此。名曰诸通慧。眼不着色。耳声鼻香舌味身更意法。而无所著。以故如来慧无挂阂。所见无限达诸通慧。则复不受诸通慧也。所以者何。若欲成就诸通慧器。则不成器而无有器。已无有器则曰暴露。已能平等暴露行者。为诸通慧斯无所受。犹如梵天一切所为悉依猗空。空无所倚一切悉达无所不知。而志求猗诸通之慧。如诸通慧无所猗求。又问世尊。诸通慧者为何谓耶。何因名曰诸通慧乎。世尊答曰。诸通慧者假托名耳。悉无所著普了众行。无有声闻缘觉之事。名诸通慧。探一切念而疗治之。名诸通慧。而皆分别诸所至趣。名诸通慧。智不可限晓众生行。名诸通慧。分识一切随时而顺有所学。不复学缘觉之慧。无所不达应时现教。名诸通慧。等疗随行顺不失时。名诸通慧。晓知诸药所可疗者。名诸通慧。灭除众病。名诸通慧。拔诸挂阂猗着根原。名诸通慧。常三昧定。名诸通慧。了一切法无有疑网。名诸通慧。究竟普达靡所不知。开畅世间度世之慧。名诸通慧。综练分别。所说周备。一切敏达。梵天。是故名诸通慧。于是持心梵天。白世尊曰。至未曾有天中之天。诸佛世尊而无有心。因慧名心心本清净。如来至真究尽晓了众生心行。唯然大圣。若有族姓子族姓女闻诸通慧。其谁不发无上正真道乎。乃致斯类无量之德。兴发殊特。于是明网菩萨白世尊曰。假使菩萨希望名德而志道者。则为不慕佛道不立大乘。所以者何。一切诸法则无名德无有伴党。天中天。斯非菩萨之名德也。天中天。无有缘应尔乃名曰建志佛道。因于大哀欲灭众生苦患恼故。忍于己劳不以厌惓不畏终始。以无量故。不断佛教故。护正法故。敬圣众故。又以善法除恶法故。诸见脱门以解度故。疗除诸病令灭尽故。救济一切生善处故。将顺拯拔所爱憎故。于世间法无所著故。崄道逐生死令得出故。使处无为务安隐故。唯天中天。又诸菩萨不当疑望。不为众生有所造作而有悕望。亦无所疑。天中天。菩萨大士不以苦乐而患厌也。天中天。何谓菩萨种姓清净。世尊答曰。菩萨不以族姓转轮圣王。不以帝释梵天。有所生处种姓清净。菩萨所立能具德本。兴发他人众善之原。是为菩萨种姓清净。又在畜生所生之处则离诸见。慈悲喜护。等与法药除意瑕秽。是则菩萨种姓清净。施为种姓。无所吝故。戒为种姓。无热恼故。忍为种姓。离嗔恚故。进为种姓。无懈怠故。禅为种姓。一心定故。慧为种姓。无闇蔽故。斯为菩萨弃诸瑕秽不舍道心。则为菩萨之种姓也。不乐声闻缘觉乘故。
谈论品第七
于是持心梵天。白世尊曰。溥首童真在斯众会默然而坐。无所言讲亦不谈论。佛告溥首。岂能乐住说斯法乎。有所及处屈意分别。溥首白佛。世尊。所因法义致正觉者。又计彼法有言教乎。告曰溥首。法无言教。又问。其法宁有言辞。有所思念。讲论说乎。告曰。法无言辞。无所思念。亦无论说。又问。假使诸法。无言无念。亦无论说。则不可讲。持心梵天。谓溥首曰。仁岂不为他人众生讲说法乎。答曰梵天。可讲法性分别二耶。报曰不然。又问。其法性者。不可衔之一切法乎。答曰如是。报曰若兹。梵天。法性无二。然而法性衔一切法。何因当为他人众生讲说法乎。又问溥首。其有说法计吾我者。岂不谓为二事者乎。答曰。假使梵天有所获致。而有所说有听者乎。又问。如来岂不讲说法乎。答曰梵天。如来所说。则无有二。所以者何。如来无二不造二事。又问。假使诸法无有二者。谁造为二。答曰。众生猗名而受吾我。愚騃凡夫便造二事。其二事者终不为二。何况无数以不造二。其真际者。则无有二。不造二事。又问。其无二者宁可知乎。答曰梵天。假使可知则为二事。其可知者识无二法。知教者也。如来虽说有至诚法。如如者则无所说所以者何。又其法者无有文字。又问。如来说法何所归趣。答曰梵天。趣无所趣。则为如来之所说法。又问。如来说法岂不归趣于泥洹乎。答曰梵天。其泥洹者宁有归趣。而反还耶。又问。其泥洹者无有归趣亦无还反。答曰如是。如来说法趣无所趣。又问。听者云何。答曰。心等之故。又问。云何心等。答曰。如无言教亦无所闻。又问。如来说法。听者何谓。答曰。假于法性无所闻者。又问。当何因由晓了法乎。答曰。能分别者则不诤讼。又问。云何比丘喜诤讼乎。答曰。斯者如应。此不如应。是为诤讼。斯有因缘。此无因缘。是为诤讼。斯为欲尘。此为结恨。是为诤讼。斯为善事。此不善事。是为诤讼。斯为奉戒。此为犯禁。是为诤讼。斯当奉行。此宜舍离。是为诤讼。斯有所获。此为时节。是为诤讼。又谓梵天。有名无名。兴于有数合会之事。是皆名曰为诤讼事。如来说法无有诤讼。无有漏失。无有异行。无众讼理。则为沙门。沙门无欲。平等色像。又问。何谓比丘奉如来教。如佛所言。答曰假使梵天。遭诸驱逐而见教诫。不以为患顺如所教而不放逸。不在二慧则顺言教。设贪众求入不以惑则顺言教。不诤所志则顺言教。若护法者则顺言教。不乱正辞则顺言教。又问。何谓比丘护正法乎。答曰。假使普行而不乱者则护正法。不违法性则护正法。又问。何谓比丘亲近如来顺教行谛。答曰。设使比丘而于诸法。不远不近亦无所见。是比丘者则亲如来。奉顺教也。为次第行。又问。云何比丘奉事如来而侍从乎。答曰梵天。设使比丘身无所造亦无所行。无言无意则奉如来。为侍从也。又问。何谓供养如来。答曰。其不衣食。恭敬承顺者也。又问。谁为见如来耶。答曰。其无肉眼。亦无天眼。亦无慧眼。无所猗者也。又问。谁见法乎。答曰。其不灭尽缘起者也。又问。谁为睹见缘起者乎。答曰。其有平等不见起者也。若使平等不复起者则无所生。又问。谁为逮神通者。答曰。其不起漏。亦无所灭者。又问。谁为学如来所学。答曰。其无所造。若无所起。无所舍者。又问。何谓获致平等。答曰。于诸三界皆无所逮也。又问。何谓善开化乎。答曰。于诸法所有无所著也。又问。何谓为安乎。答曰。无吾我者也。又问。谁为脱乎。答曰。不为诸缚之所系缀者也。又问。谁为度耶。答曰不处生死。不灭度者也。又问。漏尽比丘为何所尽。答曰梵天。于诸所尽而无所尽。其诸漏者则无有本。了知无本此名漏尽。又问何谓诚谛。蠲诸言辞。答曰。其能分别解诸难者。又问。谁为成道。答曰。愚戆凡夫乃成为道。亦不怀来。于贤圣事无所归趣。晓了一切终始者也。又问。其诚谛者当以何见。答曰。其诚谛者则无有见。所以者何。其习所见则为虚妄。无所观者为诚谛见。又问。何所观者为诚谛见。答曰。于一切见而无所睹则为谛见。又问。其诚谛者当于何求。答曰。当于四颠倒中求。又问。何故说斯为何谓耶。答曰。四颠倒者。推其本末彼不永存。亦无有安亦无吾我。无有严净及与实事。其无常者非常亦然。其无安者非安亦然。其无身者非身亦然。其无空者非空亦然。又若梵天。于一切法无所乐者为求圣谛。其求真谛则不知苦。便不断习。不造尽证。不念由道。又问。当以何便念由道乎。答曰。无念造行无不造行。除于二事。于道无道而求道者。于一切法而不可得。斯乃名曰为由道耳。若于由道。无所起者无所不起。亦无所断无所不断。无有生死亦无灭度。所以者何。亦无有起无有不起。则为名曰贤圣之道。
尔时梵志大姓之子。名曰普行。问溥首曰。何谓清信士。而归命佛归命法归命众。答曰。设族姓子不兴二见。斯清信士则归命佛。应归命法及与圣众。不自见身不睹他人。亦不见佛不自觌己。亦不见法则不觌己。不见圣众则不觌己。不兴诸见则清信士。为归命佛及法圣众。设清信士不入志慕如来之色。亦不志于痛痒行识。亦无造行亦无所知志趣如来。是则名曰归命于佛。而于诸法无所想念而于诸法无所同像亦无比类。是则名曰为归命法。于诸有形而无所猗。亦不志乐于有形者。亦不志乐于无形者。是名曰归命圣众。若清信士不得于佛。亦不得法及与圣众。则为归命佛法圣众。普行菩萨又而问曰。假使菩萨志求佛道为奚所祈。答曰。则为所空。所以者何。道等如空。又问。云何菩萨谓求道者。答曰。设使菩萨。于一切求而无所求。了知诸法。已知诸法则了众生。是为菩萨志祈佛道。于是普行菩萨。白世尊曰。唯然大圣。何故菩萨名为菩萨。佛告族姓子。假使菩萨。睹邪见类兴发愍哀。而为分别正见之事。诱进众生使入正道。是故菩萨为菩萨也。所以者何。其菩萨者亦无有御。亦无不御。为众生故而心发愿。为若干种堕于邪见众生之故而建志愿。故族姓子。菩萨为堕邪见众生。而发愍哀建立道志。故为菩萨也。
于是道意菩萨。白世尊曰。我各志乐所名菩萨。佛告曰。若欲乐者可说之耳。道意白佛。譬如世间男子女人。昼夜精进奉八关斋。无所毁失亦不缺戒。如是大圣行菩萨者。从初发意未成正觉。常八关斋。是故名曰为菩萨也。坚意菩萨曰。假使菩萨坚固之性行慈具足。是故名曰为菩萨也。
度人菩萨曰。譬若如船。又如桥梁若有人来悉过度之。不以勤劳。亦无想念。其有喻心。如是行者。是故名曰为菩萨也。
弃恶菩萨曰。假使菩萨适能等立于佛土者。则能蠲除一切众恶。斯则名曰为菩萨也。
光世音菩萨曰。假使众生适见菩萨则得归趣志于佛道。但察名号则得解脱。斯则名曰为菩萨也。
得大势菩萨曰。举脚经行三千大千佛之世界。一切魔宫悉为之动。是则名曰为菩萨也。患厌菩萨曰。假使江河沙劫。彼于昼夜殷勤精进。若十五日旦夕造行。若于一月。若十二月。若于一年。设若千年。亿百千岁。乃有佛兴。若复施与江河沙等诸如来。净修梵行然后授决。则为众生而发大哀。建立于道亦不想念。无有放逸亦无所疑心不懈厌。斯则名曰为菩萨也。导师菩萨曰。假使众生堕邪道者。为发大哀立之正道。不以戏逸有所悕望。斯则名曰为菩萨也。
大山菩萨曰。其于诸法等如大山而无想念。斯则名曰为菩萨也。
钩锁菩萨曰。其有所见亦不睹除一切尘劳。斯则名曰为菩萨也。
勇心菩萨曰。假使以心念一切法。而发忍辱无所增减。斯则名曰为菩萨也。欲师子变菩萨曰。其无恐惧而无畏者。于深妙法降化诸外异学。斯则名曰为菩萨也。
无念菩萨曰。假使以心入于心者。而无有念亦无不念。斯则名曰为菩萨也。善润天子曰。假使生于诸天宫殿而无染污。亦不归于离欲之法。斯则名曰为菩萨也。
诚言菩萨曰。假使转行于至诚者。其言所入如审谛者亦无不谛。斯则名曰为菩萨也。
爱敬菩萨曰。一切见色悉如佛像。斯则名曰为菩萨也。