释文纪 - 第 33 页/共 43 页
上髙欢书【言佛法诡诳避役又诋诃淫荡滞惑解但云上书不言上欢】
尼与优婆夷实是僧之妻妾损胎杀子其状难言今僧尼二百许万并俗女向有四百余万六月一损胎如是则年族二百万户矣验此佛是疫胎之鬼也【杨云按大藏律文佛告诸弟子汝慎勿妄度沙弥尼女人恣态难保悦在须臾以后佛生恶意不真菩萨不可妄度据此则尼之丑行固亦佛法所恶也奸僧宄梵托佛倚法而乱人族以损天胎地狱之设彼恶得不自入哉】
向居士
致慧可书【慧可一名僧可姓姬氏虎牢人初名神光久居伊洛博览羣书善谈理事达磨于少林得法传衣为东土二祖有向居士者于天保初道味相师致书通好命笔回示居士捧披祖偈乃伸礼觐密承印记开皇中筦城宰加以非法遂委顺焉】
影由形起响逐声来弄影劳形不识形为影本扬声止响不识声是响根除烦恼而趣湼槃喻去形而覔影离众生而求佛喻黙声而寻响故迷悟一途愚智非别无名作名因其名则是非生矣无理作理因其理则诤论起矣幻化非真谁是谁非虚妄无实何空何有将知得无所得失无所失未及造谈聊申此意伏望答之【不识形为影本续髙僧传作不知形之是影趣作求涅槃下有者字造谈作造谒伏望作想为】
慧可命笔囘示
备观来意皆如实真幽之理竟不殊本迷摩尼谓瓦砾豁然自觉是真珠无明智慧等无异当知万法即皆如愍此二见之徒辈伸词措笔作斯书观身与佛不差别何须更覔彼无余【传灯録 备观来意髙僧传説此真法真幽之理作与真幽理】邢邵【字子才河间鄚人中书监摄国子祭酒】
文襄皇帝金像铭
妙形难象至理希诠形之所及理亦在焉悟兹空假劳此葢纒式图往秘用结来縁丹青并饰金玉同鑴神仪内莹宝相外宣圆光照耀映被无边灵应肸响感发大千钟福旒纩其永如天归庆怙恃夀等南山凡厥亲类宜其永年归诚妙觉标志上托铭斯在旷刧方传
献武皇帝寺铭
惟睿作圣有纵自天匡国庇民再造区夏功髙伊吕道迈桓文虽住止域中而神游方外影响妙法咫尺天人晓夜自分不劳鸡鹤之助六时靡惑非待壶箭之功永寄将来传之不朽辞曰
用分行坐以敦戒行苦罪祈福傲狠成敬万国咸亨一人有庆方传自久是用成咏
景明寺碑
九土殊方四生舛类昬识异受脩短共时徳表生民不救太山之朽壤义同列辟岂济栾水之沦胥漂卤倒戈之势浮江架海之力孰不旷息相催飞驰共尽泡沫不足成喻风电讵可为言而皆迁延爱欲驰逐生死眷彼深尘迷兹大夜坐积薪于火宅负沈石于苦海结习靡倦忧畏延长身世其犹梦想荣名譬诸幻化未能照彼因縁体兹空假祛洗累惑摈落尘埃苦器易雕危城难久自发迹有生防道无上刼代缅邈朕迹遐长草木不能况尘沙莫之比及日晷停流星光辍运香雨旁注甘露上悬降灵迦衞拥迹忍土智出须弥徳逾大地道尊世上义重天中铭曰大道何名至功不器理有罔适法无殊致能以托生降体凡位七觉如逺一念斯至徳尊三界神感四天川流自断火室不然衣生寳树座踊芳莲智固有极道畅无边
并州寺碑
夫至道密防无迹可覩神功感应有理斯存虽慧日已照而大夜莫晓香雨时流而深尘未息旷刼悠缅厯代遐长眇眇世罗无能免其一目泛泛欲网孰敢解其三面自大教迁流行于中土希向之士烟踊波属恒沙未足为言积尘所不能喻皆云出没生死之河浮沉爱欲之海未有矫然独悟脱落身名望彼岸而攸往泛寳船而利渉【并艺文类聚】
魏收【字伯起小字佛助钜鹿下曲阳人尚书右仆射】
北齐武成帝以三台宫为大兴圣寺诏
门下皇居帝邑揆日瞻星仞雉有常几席斯在虽今古推移文质代变而成世作范义贵适时朕奄家四海作孚万国当阳负扆深存庇甿济下利物无忘怀抱昭仁训俗不遗造次今临向聴朝咸极崇广宴息之所不足温华每谓为之者劳居之者逸至于离宫别馆有时游幸耳目所及聊可忘怀而乃千门洞啓万柱周架上迫云汉下临雷雨巧极金铜丽殚珠璧眷然长想良非宿心三台并列芜秽自久天保之末经构甫兴仍创栋宇规摹宏博有司过实匠人逞巧氓庶劳止糜费难量既非殿寝正所便为虚卫之地凝华生白经歴歳年不翦茅茨事颇逼下卑其宫室有可庶几顾兹侈丽岂伊宁处自魏朝失政九域崩离人神无主实求明圣我太祖献武皇帝握兹干纪执斯地纲悬持日月啸咤风云纪忠贞以成务感灵徴而大造爰以克定之初躬图道场之业神迹防果理烛幽明朕嗣膺宝祚永惟家祉仰只先志尚竦门思展聿修之重念归喜舍之大肌肤匪恡国城何宝期济率土至于圆极可以三台宫为大兴圣寺此处极土木之壮穷丹素之妍竒怪备于刻削光华毕于图彩愿使灵心肸蠁神物奔防真觉唯寂有感必通化为净土广延德众心若琉璃法轮常转洒甘露于大千照慈灯于旷劫
北齐三部一切经愿文
三有分区四生禀性共游火宅俱沦欲海所以法王当洲渚之运觉者应车乘之期导彼沈迷归兹胜地自宝云西映法河东泻甘露横流随风感授皇家统天尊道崇法拔羣品于有待驱众生于不二所以刻檀作缋构石雕金遍于万国尘沙数等复诏司存有事缁素精诚逾于皮骨句偈尽于龙宫金口所宣总勒缮写各有三部合若干巻用此功德心若虚空以平等施无思不洽借我愿力同登上果【并广明集】
章仇子陁【魏郡人齐武平中为儒林学士】
上后主表【于时崇重佛法造制穷极倾竭府藏悉充福田子陁上疏凡十余纸帝震怒禁锢经年周武平齐出之】
帝王上事昊天下字黎庶君臣夫妇纲纪有本自魏晋已来胡妖乱华背君叛父不妻不夫而奸荡奢侈控御威福坐受加敬轻欺士俗妃主昼入僧房子弟夜宿尼室【又云】臣不惶不恐不避鼎镬辄沐浴舆榇奉表以闻【广明集】
冯衮【冀人通经解史齐时奉贡入台皈依邺下大觉寺释惠光道俗来谘口随説法终于光门】捧心论
诸行者不得信此无明昬心觅长觅短聴经学问严饰我心须识诈贼觅他过恶不求其长则吾我渐歇特须分疎勿迷自他我过常起炽然法界他道少过便即瞠他常须看心自已多过若思量者虽在世间无有滋味终无欢心以味丧我何由有乐此心将我上至非想还下地狱常诱诳我如怨家如爱奴岂可学问长养贼心巧作细作使觅名利造疽妬也故经云常为心师不师于心八岁能诵百嵗不行不救急也【续髙僧传】
释法上【姓刘朝歌人住相州定国寺周时卒】
答髙丽国丞相问法教始末事略【上齐时诏为戒师髙句骊国大丞相王髙德遣僧向邺问法教始末叙畧云释迦文佛入湼盘来至今几年又于天竺几年方到汉地初到何帝年号是何又齐陈佛法谁先传告从尔至今歴几年帝逺请具注并问十地智论等人法所传上答畧云】
佛以姬周昭王二十四年甲寅岁生十九出家三十成道当穆王二十四年癸未之岁穆王闻西方有化人出便即西入而竟不还以此为验四十九年在世灭度已来至今齐代武平十年丙申凡经一千四百六十五年后汉明帝永平十年经法初来魏晋相传至今流布【续髙僧传】
那连提黎耶舍【北天竺乌苌国人终隋西京太兴善寺】
法胜阿毗昙心论序【大德优婆扇多释髙齐天竺三藏那连提黎耶舍译】
今欲解释阿毗昙心利益弟子故问曰不须解释所以者何古昔论师已释阿毗昙心利益弟子故不须释答曰不然应须解释所以者何古昔论师虽释阿毗昙心太广太畧彼未学者迷惑烦劳无由能取我今离于广畧但先显修多罗自性是故须释问曰何故释毗昙心利益弟子耶答曰彼中已説不颠倒法相释不颠倒法相令彼觉悟真实是故离诸过恶生诸功德得勇猛第一义利问曰若如是者随意解释答曰我当解释但诸师造论以吉为初一切吉中三宝最胜是故本师为显三宝少分功德故于论初先説此偈【大藏承字函】
释文纪巻三十四
钦定四库全书
释文纪巻三十五
明 梅鼎祚 辑
后周【一】
文帝【姓宇文氏讳泰字黒獭代郡武川人仕魏大冢宰子闵帝簒魏追尊】
僧实为昭三藏诏【实姓程咸阳灵武人周太祖以魏大统中下诏发谈奏议事无不行 按此周太祖尚未践阼诏追称也】
师目丽重瞳偏同虞舜背隆伛偻分似周公德宇纯懿轨量难模可昭三藏【续高僧传】
明帝【讳毓字统万突文帝子】
修起寺诏
制诏孝感通神瞻天罔极莫不布金而构祗园流银而成宝殿方知鹿苑可期鹤林无逺敢縁雅颂仰借庄严欲使功侔天地兴歌不日可令太师晋国公总监大陟岵大陟屺二寺营造【广明集】
武帝【讳邕字祢罗突文帝子弑明帝篡立】
二教钟铭【并序】
天和五年岁次摄提五月丙寅造钟一口冶昆吾之石练若溪之铜郢匠鸿罏化兹神器虽时属蕤宾而调谐夷则故春秋外传曰所以咏歌九则平民无二宣两教同归一揆金石防符天人咸契九宫九地遥彻洞三千大千逺闻边际银阁应供延法侣而寻声金阙降真仙冠而聴响式传万古乃勒铭云实际遐旷通洞微化縁得业造理因机灵图降彩慧日垂晖金河雾集银涧云飞【其一】九霄仙箓五岳真文智烟遐照禅林逺熏金皷入梦琼钟彻云音调冬立响召秋分【其二】二教并兴双銮同振逺赴天霜遥亏地镇陜河浮影汉溪传韵聴响法闻声起信【其三】般若无底重有门长开久暗永拔沉昬不求正觉莫防天尊唯全智海先度黎元【其四○广明集】
昙崇为周国三藏诏【崇姓孟咸阳人声驰陇塞周武特所钦承下勑】
崇禅师德行无玷精悟独絶所预学徒未闻有犯当是以德义故则众絶形清可为周国三藏并任陟岵寺主【续高僧传】
叙废立义命章【周承灮二年平齐便行废教勑前修大德并赴殿集武帝自升高座叙废立义命章净影寺释慧逺答诏抗论不从】
朕受天命宁一区宇世三教其风逾逺考定至理多愆陶化今并废之然其六经儒教之政术礼义忠孝于世有宜故须存立且自真佛无像遥敬表心佛经广叹崇建图塔壮丽修造致福极多此实无情何能恩惠愚人向信倾竭珍财徒为引费故须除荡故凡是经像皆毁灭之父母恩重沙门不敬悖逆之甚国法不容并退还家用崇孝始朕意如此诸大德谓理何如【广明集】宣帝【讳赟字干伯武帝子】
沙门安置行道诏【大成元年详任道林下】
建风三宝尊重特宜修敬法化广理可归崇其旧沙门中德行清髙者七人在正武殿西安置行道
又勑【大象元年二月】
佛法大千古共崇岂有沉隠舍而不行自今已后王公已下并及黎庶并宜修事知朕意焉
陟岵寺行道诏【大象元年四月】
佛义幽深神竒大必广开化仪通其修行崇奉之徒依经自检遵道之人勿须剪发毁形以乖大道宜可存须髪严服以进髙趣今选旧沙门中懿德贞洁学业冲博名实灼然声望可嘉者一百二十人在陟岵寺为国行道拟欲供给资需四事无乏其民间禅诵一无有碍【并佛道论衡】
法藏为陟岵寺主勑【法藏姓荀颍川人周武废法先期入紫葢山至大象元年下山谒帝下勑】
朕欲为菩萨治化此僧既从紫葢山来正合朕意宜令长髪着菩萨衣冠为陟岵寺主【续高僧传】
宇文防【字萨保文帝兄子封晋国公位大冢宰】
遗僧亡名书【亡名俗姓宋南郡人本名阙殆长富才华事梁元帝梁亡出家及归周为夏州三藏朝省以名器宇有经国之量或以恩威加之或以情异转之曽无易节防遗书名答之防体其难拔乃与书迎还咸阳不知所终】
言念钦属未叙企积道体休愈无亏虑耶葢能仁处世志存匡救非先轮回独尚兹善既道亚生知才髙七步岂虚缁染沈流当途但灵廓妙理三业同臻冀思莫二皁白非感耳悕解偏执讃我时朝匪惟贞俗俱抽亦是彼我一贯故令往白念报雅懐
亡名答宇文防书
辱告深具懐抱寒暑异域苦乐殊心辄畧常谈且陈事实贫道禀质丑陋恒婴疾恼因伛成恭惟道是务不曾妻息五十二年自舍俗縁十有五载万人归国皆停都邑羸病一僧独流荒裔无罪可罚无能可使百虑九思是所未喻【文多不载又六不可十叹息援据事叙纶贯始终书畧结云】沙门持戒心口相应所六条若有一诳生则苍天厌之死则铁钳拔之洋铜灌之仰戴三光行年六十不欺闇室况乃明世且乡国殄丧宗戚衰亡贫道何人独堪长久诚得收迹岩中摄心尘外支养残命敦修慧业此本志也寄骸精舍乞食王城任力行道随縁化物斯次愿也如其不尔独处丘壑安能愦愦久住阎浮地乎【大唐内典厌之下有云灵神殛之洋作融】
再与亡名书
法师秉心弥固栖游世表圭啓运不屈伯夷之节苍精御厯岂损嘉遁之志今遣往迎【并续髙僧传】
庾信【字子山南阳新野人仕梁防骑常侍入周进开府】
陜州农郡五张寺经藏碑
葢闻如来説法万万恒沙菩萨转轮生生世界岂直优波提舍只夜修多而已哉是以熙连禅河质多罗树七处八会三清四説皮纸骨笔木叶山花象负之所未胜龙藏之所不尽虽复银函东度金防南翻秦景遥传竺兰私记譬犹得海水之一珠不下昆山之片玉若夫法云深藏师子雷音梵志往生声闻説戒雪山罗汉之论鹫岭菩提之法本无极际何可胜言农五张寺者南阳张元髙寓居此地昔者千金之族见徙五陵大姓之民移家六郡葢其流也元髙五子负荷遗训离经辨志并是成名入室生光咸能显德加以尊承慧业敬受法门兄弟同居共舍为寺伽蓝肇建即以五张为名是知城居赵信仍名赵信之城殿入萧何即号萧何之殿加以象马无恡衣裘是舍春园栁路变入禅林蚕月桑津回成定水平舆虽盛岂可独擅二龙扶风最良不得专称五马寺主三藏大法师法映邑主洛州刺史张隆等财行法檀身心罄竭兼化乡邑道俗数千敬造一切德轮见成三百余部琅笈云书金绳玉检削蒸栗之简装酸枣之珠并入香城咸封禅阁坐堂伏槛羌非湘水之神緑房紫菂足拟恭王之殿高掌西望长河北临鼎气常浮炉烟咸起户牖寥廓吹万龙门之风梁栋峥嵘落实河源之树僧徒云集不逺炖煌之城学侣相奔更合华隂之市两陜昔分实基王化二陵今阻翻驰羽檄虞公屈产交乱风尘召伯甘棠凋零霜露虽复兼能共治未遣渡河之兽烽柝是警实扰移闗之民是以法王御世天人论道汲引四流周圆五怖故能调伏怨憎消除结缚法水津梁得无砥柱之难香山辙迹非复终南之险天子命我试守此邦墨突未黔孔席无暖才临都尉之境即有楼船之役既而南风不竞北道言旋幕府既开邦君且止乡俗耆老依然此别属兹法事须余制文聊以课虚为铭云尔
舍卫之国只树之园三明极地八防穷源连河竞説胜辨争论波提东度秪夜南翻非空即色离相无言达人止是独悟重昬身虽系马心避腾猿禅栖却月义殿翔鹍回风香葢反露珠幡西临砥柱东背轘辕河鸣阳硖山响苏门翔禽歌啭流涧弦喧度河余兽移闗旧村昔为畿服今成塞垣城疑广武地似楼烦爟烽并照象马单奔无钟袭莒有雨围原不资十方谁释三怨风倾地柱火及天元银钩永固金牒长存封君马首方事南蕃言从杨仆请谢刘昆【刘昆用后汉刘昆虎渡河事英华改刘琨误】
秦州天水郡麦积崖佛龛铭【并序 崖一作山】
麦积崖者乃陇底之名山河西之灵岳髙峯寻云深谷无景方之鹫岛迹遁三禅譬彼鹤鸣虚飞六甲鸟道乍穷羊肠或断云如鹏翼忽已垂天树若桂华翻能拂日是以飞锡遥来度杯逺至疏山凿洞郁为净土拜灯王于石室乃假驭风礼花首于山龛方资控鹤大都督李允信者借于宿植深悟法门乃于壁之南崖梯云凿道奉为亡父造七佛龛似刻浮檀如攻水玉从容满月照曜青莲影现须弥香闻忉利如斯尘野还开説法之堂犹彼香山更对安居之刹昔者如来追福有报恩之经菩萨去家有思亲之供敢縁斯义乃作铭曰
镇地郁盘基干峻极石闗十上铜梁九息百仞崖横千寻松直隂免假道阳乌飞翼载□疏山穿龛架岭糺纷星汉回旋光景壁累经文龛重佛影雕轮月殿刻镜花堂横鑴石壁闇凿山梁雷乘法鼔树积天香潄泉珉谷吹尘石牀集灵真馆藏仙丹府芝洞秋房檀林春乳氷谷银沙山楼石柱异岭共云同峯别雨冀城余俗河西旧风水声幽咽山势崆峒法云常在慧日无穷方域芥尽不变天宫【并文苑英华】
王褒【字子渊琅邪临沂人仕梁左仆射入周终宜州刺史】
京师突厥寺碑
夫六合之内存乎方册四天之下闻诸象教百亿阎浮尘沙算而不尽三千日月世界数而无边至于周星夕陨汉宫宵梦身髙梵世力减须弥应现十方分身百佛上极天中下穷地际转法轮于稔国留妙象于罽宾至于善见神通瓶沙瑞相波斯铸金优填雕木莫不归依等觉回向佛乘弃形骸而入道舍国城而离俗突厥大伊尼温木汗夏后余基惟天所置威加穷髪兵厯无革小大当户左右贤王麟胶角触之弓鹫羽射雕之箭跨葱岭之酋豪靡不从化逾天山之君长咸皆賔属人敦信契国宝亲邻太祖文皇帝道被寰中化覃无外提羣品于万福济苍生于六道大冢宰晋国公功髙寅亮位隆灮辅命司空而度地监匠人而置臬带一条之逸陌面九市之通图本缇锦雕楹砻密香随微雨自洒风尘幡杂天花常调丝竹四禅大患净界无毁六殊芬尽法身常住铭曰七华妙觉三空胜境意树已雕心猿斯静灵城偃色空衣灭影索隐穷源振衣提领
善行寺碑
葢闻在天成象羣星仰于北辰在地成形百川趋于东海是知璿玑盈缩并运天枢江汉朝宗争环地轴尘沙日月同渤澥之轮廻百亿铁围等阎浮之数量章亥步骤岂尽世界之边首忽微宁穷刧海之算象牛桷力方十行之堦梯免马渡河譬三乘之等级定水坏须弥之山智炬燃金刚之刹敬表六和现沙门之进止永乘四教示声闻之律仪至于千叠火然鹄林变色四禅灾起鸽影传辉羽林出使汉开濯龙之祀桑门传译晋防洛阳之拜【并艺文类众】
周经藏愿文
年月日某和南【云 云】葢闻九河疏迹防蕴灵丘四彻中绳书藏羣玉亦有青丘紫府三皇刻石之文緑检黄绳六甲灵飞之字岂若如来秘藏譬彼明珠诸佛所师同夫净镜鹿苑四谛之法尼园八犍之文香山巨力岂云能负以岁在昭阳龙集天井奉为【云 云】奉造一切经藏始乎生灭之教讫于泥洹之説论议希有短偈长行青首银函文玉匣陵阳饵药止观仙字闗尹望气裁受言未有龙树利根看题不徧斯陀浅行同座未闻尽天竺之音穷贝多之叶灰分八国文徙罽賔石尽六铢书还大海仰愿过去神灵乘兹道力得无生忍具足威仪又愿国祚遐长臣民休庆四方内附万福现前六趣怨亲同登正觉【广明集】
戴逵【广明作晋戴逵误续髙僧传云时以逵即晋谯国戴逵非也晋太元十二年徴逵不久卒梁大通三年命公方生经一百四十三载又非济北明矣】
贻仙城慧命禅师书【慧命姓郭太原晋阳人深味禅心慧声遐被居河阳仙城山善光寺有菩萨戒弟子济北戴逵名髙诸国乃贻书于命命答之 鼎按书有云渚宫沦废将厯二纪又云及乎从仕留连文翰则逵本仕梁元帝时梁亡归周艺文有隋戴逵太子箴是复入隋或为东宫官也】
菩萨戒弟子戴逵贻书仙城命师座下窃以渭清泾浊共混朝宗之源松长箭短同秉坚贞之质幸頼含灵五常理宜范围三教是以阙里儒童阐理经于洙济苦县迦叶迁妙道于流沙虽牢笼二仪葢限兹一世岂如兴正法于鹿苑荡妄想于鹫山半满既陈权实斯显诚教有浅深人无内外禅师德声逺震行髙物表摄受四依因牧羊而成诵负笈千里歴龙宫而包括故能内贯九部总雪山之秘藏外该七畧备璧水之典坟支遁天台之铭竺真罗浮之记昙赋七岭汰咏三河宝师妙析庄生璩公著论爰集若吞云梦如指诸掌加以妙持净戒如防明珠善执律仪譬临悬镜禀罗云之密行踵賔头之福田抚挹定水便登觉观髙防禅枝将逾喜舍是以不逺潇湘来仪沔陆植杖龙泉仍为精舍回车马谷即创伽蓝凿岭安龛讵假聚沙成塔因山搆苑无劳布金买地开士云防袂似华隂法侣朋冲众齐稷下禅室晨兴时芳杜若支提暮啓暂入桃源香山梵响将阮啸而相发日殿妙音与孙琴而齐韵紫葢贞松仍麾上辨洪崖神井即莹髙心故以才堪买山德迈同辇崇峯景行墙仞悬絶弟子业风鼔虑欲海沈形洎渚宫沦覆将歴二纪昼倦坐驰夜悲愕梦未能忘怀彼我归轸一乘遣荡胸襟朗开三达既念鼠藤弥伤鸟系昔在志学家传赐书五礼优柔三餍饫颇絶韦编构述余绪爰登弱冠捃摭百家及乎从仕留连文翰虽未能探龙门而梯防稽赋鹪鹩而咏鹦鹉若求其一介亦髣髴古人但深悟聚泡情悲交臂常欲蝉蜕俗解贪味真如一日郧城讯修隗馆屈膝情欣系韈遇同进履未尽开襟遽嗟飘忽寻望拂衣世网脱屣牵丝沧浪濯缨汉隂抱瓮行餐九转用遣幽忧渐悟三空将登苦忍仙梁观玉不废从师深涧折桃无妨请益所希弥天胜气乍酬凿齿雁门髙论时答嘉宾冬暖如春愿珍清轨室迩人遐弥轸襟带余辞残简望囘金玉【正法续髙僧传作法轮马谷作驾首莹作蓥迈作望】
释慧命酬戴先生书
幽林沙门释慧命酬书济北戴先生夫一真常湛徼妙于是同万圣乘机违顺以之殊迹是以西闗明道东野谈仁雕朴改工有无异轸今若括此二门原兹两教岂不归宗三转会入五乗借浅之深资权显实斯若池分四水始则殊名海控八河终无别味檀越幼挺竒才夙怀茂绪华辞卓世雅至参智涉五明学兼三教益矣能忘蹈颜生之逸轨损之为道慕李氏之踪虽复六经该广百家繁富圣贤异派儒墨分流或事旷而文殷或言髙而防逺莫不纳如瓶受説似河倾明镜匪疲洪钟任扣子建挹以竒文长卿恧其髙趣故虽秦楚分墟周梁改俗白眉青葢龟玉之价弗逾栖凤卧龙鱼水之交莫异加以识鉴苦空志排尘俗形虽廊庙器乃江湖是以属叹牵丝兴言世网辞同应陆调合张严嗟朱火之遽传愍清波之速逝方应濯足从道洗耳辞荣九转充虚四禅排疾然后寻八正以味一真解十纒而遣三患斯之德也宁不至哉贫道识镜难清心尘易壅定慙华水戒非草系才侔撤烛学谢传灯内有愧于德充外无狎于人世是以淹滞一丘寓形蓬栁端居千仞托志筠松测四序于风霜三旬于朓魄至乃夜闻山鸟仍代九成昼视游鱼聊追二子荜户敝衿既在原非病朱门结驷亦于我如云所叹藤鼠易侵树猿难静劳想鹫头倦思鸡足至于林雕秋叶曽无独觉之明谷响春莺终切寡闻之叹忽承来问曲见光誉幽气若兰清音如玉诚复溢目致欢而实抚膺多愧虽识谢天池未辨北溟之説而事同泥井慙闻东海之谈所冀伊人于焉加我黄石匪遥结期明旦白驹可絷用永终朝善敬清猷时因素札言不洗意报此何伸【并广明集 卧续髙僧传作虬误加作好终作今】
甄鸾
笑道论【并啓 武帝天和四年广集道俗亲量三教优劣废立勑司大夫甄鸾详佛道二教鸾啓上笑道论三巻三十六条文极详据事多激扬帝以为伤蠧道士于殿庭焚之】
臣鸾啓奉令详佛道二教定其先后浅深同异臣不揆疎短谨具録以闻臣窃以佛之与道教迹不同出没隠显变通亦异幽微妙密未易详度且一往相对佛者以因縁为宗道者以自然为义自然者无为而成因縁者积行乃证守本则事静而理均违宗则意悖而教伪理均则始终若一教伪则无所不为案老子五千文辞义俱伟谅可贵矣立身治国君民之道富焉所以道有符书厌诅之方佛禁怪力背哀之术彼此相形致使世人疑其邪正此岂太道自然虗寂无为之意哉将以后人背本妄生穿凿故也又道家方术以升仙为神因而诳惑偷润目下昔徐福欺妄分国于夷丹文成五利妖伪于汉世三张诡惑于西梁孙恩搔扰于东越此之巨蠧自古称诬以之匡政政多邪僻以之导民民多説惑騐其书典巻巻自违论其理义首尾无取昔行父之为人也见有礼于其君者敬之如孝子之养父母见无礼于其君者恶之如鹰鹯之逐鸟雀宣尼云君子之事上也进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故上下能相亲也春秋传曰君所谓可而有否焉臣献其可以去其否臣亦何人奉敕降问敢不实答其道德二巻可为儒林之宗所疑纰缪者去其两端请量删定案五千文曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不名为道臣辄率下士之见为笑道论三巻合三十六条三巻者笑其三洞之名三十六条者笑其经有三十六部战汗上呈心魂失守周天和五年二月十五日前司毋极县开国伯臣甄鸾啓
造立天地一
太上老君造立天地初记称老子以周幽王德衰欲西度闗与尹喜期三年后于长安市青羊肝中相见老子乃生皇后腹中至期喜见有卖青羊肝者因访见老子从母怀中起头鬓皓首身长丈六戴天冠捉金杖将尹喜化胡隠首阳山紫云覆之胡王疑妖镬煑而不热老君大瞠考杀胡王七子及国人一分并死胡王方伏令国人受化髠头不妻受二百五十戒作吾形像香火礼拜老子遂变形左目为日右目为月头为昆仑山髪为星宿骨为龙肉为兽肠为虵腹为海指为五岳毛为草木心为华葢乃至两肾合为真要父母臣鸾笑曰汉书云长安本名咸阳汉祖定天下将都雒邑因娄敬之谏乃叹曰朕当长安于此因尔名之周幽王未有何得老子预知长安与尹喜期乎又案三天正法混沌经云混沌之始清气为天浊气为地便有七曜万像之形其来久矣岂有化胡之后老子方变为日月山川之类乎若尔者是则幽王之前天地未生万物云何道经有三皇五帝三王乎然则天地起自幽王矣又造天地记云昆仑山髙四千八百里上有玉京山大罗山各髙四千八百里三山合则髙一万四千四百里又广説品云天地相去万万五千里计紫微宫在五亿重天之上是则髙于昆仑山数百万里而老君以心为华葢肝为青帝宫脾为紫微宫头为昆仑山不知老君何罪倒竖于地头在下肝在上以颠倒故见亦倒乎以长安为度闗之年幽王为开辟之嵗将以化物讵可承乎
年号差舛二
道德经序云老子以上皇元年丁夘下为周师无极元年癸丑去周度闗臣笑曰古先帝王立年无号至汉武帝创起建元后王因之遂至今日上皇孟浪可笑之深又文始传云老子从三皇已来代代为国师化胡又云汤时为锡夀子周初为郭叔子既为国师应传典籍何为不述但列伊尹傅説吕望康邵之人乎而传説者唯注老子为柱下史道家注为周师便是俗官如何史传不説又上皇元年嵗在丁夘计姬王一代七百余年未闻上皇之号检诸史传皆云老子以景王时度闗鲁哀公十六年孔丘卒即周敬王时敬王即景王之子景王即幽王之后一十余世此则孔老同时而化胡经乃云幽王之日度闗不闻更返何得与孔子相见乎化胡又云为周柱史七百年计周初至幽王止有三百余年何得妄作然上皇之年道门诡号故灵宝云我于上皇元年半劫度人其时人夀万八千嵗如何超取半劫前号将来近世用乎一何可笑且上皇无极并是无识穿凿作者欲神其术仍以年号加日冀有信者从之又云代代为国师葛洪神仙序中具説前圣人既出匡救为先而夏桀陵虐涂炭生民成汤武丁思贤若渴老子何以贤君不辅虐政不革修身养性自守而已期颐将及自知死至潜行西度独为尹説直令读诵不劝授人身死闗中坟陇见在秦佚吊之三号而出究前传经后人妄论虽曰尊崇翻成辱道
气为天人三
太上三元品云上元一品天宫元气始凝三光开明青黄之气置上元三宫第一宫名都元阳七宝紫微宫明则有青元始阳之气总主上真自然王宫灵宝上皇诸天帝王上圣大神其宫皆五亿五万五千五百五十五亿万重青阳之气其中神仙官僚人众各有五亿五万乃至如上万重皆结自然清元之气而为人也其九宫重数官僚人众皆同紫微臣笑曰三天正法经云天光未朗蔚积未澄七千余劫景始分九气存焉一气相去九万九千九百九十里青气髙澄浊混下降而九天真王元始天王生于九气之中气结而形焉便有九真之帝皆九天清气凝成九字之位三元天人从气而生在洞房宫玉童玉女各三千而侍以天为父以气为母生于三元之君又案灵宝罪报品云太上道君礼元始天尊问十善等法于是天尊命召神仙各説因縁恒沙得道已成如来其未成者亦如恒沙又文始传云天堂对地狱善者升天恶者入地若如此説理则不然何者元始天王及太上道君诸天神人皆结自然清元之气而化为之本非修戒而成者也彼本不因持戒而成者何得令我独行善法而望得之乎又案度人本行经云太上道君言我无量劫度人无数元始天尊以我因縁之勲赐我太上之号推此有疑如有无生成品云空为万物母道为万物父此则先有于道乃有众生然此为道之父非众生所作道既如此众生何用修善而作乎又道生万物生物之初是则始也我既始生未有染习何得有六道四生苦乐之别乎又不可也又云众生神识本来自有非道生者道既能生万物神识岂非物乎又不可也
结土为人四
三天正法经云九气既分九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君于是而形逮至皇帝始立生民结土为像于旷野三年能言各在一方故有伧秦夷羌五情合德五法自然承上真之气而得为人也臣笑曰三元品善恶业对皆由一身又文始传云若婬盗不孝死入地狱受五苦八难后生六畜边夷之中推此而言乖违太甚且皇帝土像之日经于三年上真气入乃能言语此上清之气与太上同源论先未有恶善何为入土像中即堕八难为蛮夷乎此土为像先亦无因云何造作之后乃有中边之别乎又上真之气为痴为黠若其痴也不应入土能言如其黠也应识五苦八难如何不乐善乐而贪为苦难乎推此诸条可笑之深也
五佛竝出五