释文纪 - 第 2 页/共 43 页
与妻书【猛灮王住嗢逝尼城此有长者娶妻未久兴易他方王于宅边见生染意步入其舍欢恱既畅即便有娠彼夫书来告妻王与彼夫信令向某处逺求如是之物妻诞一男以箱内儿置王门所时有众牛行至箱所围绕不进王取养为子是名牛防北方得又尸罗国王名圆胜闻嗢逝尼国丰乐即整四兵亲至彼城猛灮王亦出拒战兵众分离单马遂逃耕人名曰増长将归供给于时圆胜王有余小国名渴沙来相抄掠诸大臣作书告王书末为颂曰如王于他国勤劳降伏彼于己之国土亦当勤守防圆胜王念宜和好令信入报猛灮王城内诸臣共议若报王无彼定欺我宜设方便裁书报之即令牛防出见圆胜遂觧兵围猛灮还国迎立増养为国大相】
汝可安隐我望不久当至本乡
得叉尸罗国圆胜王
与嗢逝尼国猛灮王书
知识事已去者更不可追宜暂出来希欲相见自余胜负并不须论望得促膝交襟共申莫逆事同平昔我方归故
猛灮王报圆胜王书
知识既觧来封笃好情深事虽实然能无犹豫两国同聚各致狐疑虽逆来心我无遑出然此太子名曰牛防是我所生令出相见共申欢意随情去留【根本说一切有部毘奈耶杂事】
鞞提醯国大臣大药
与毗舍佉书【鞞提醯国王多足食号曰重兴年幼为王诸臣见慢时有天神空中告王国中满财城内有人名曰圆满子号大药与王共理无逺不伏王果觅得大药拜为大臣广设智谟乃以女聘于大药为女所谮临刑得释遂以女还王请自访徳义聪慧女人作婆罗门像行麦田中见有少女名毗舍佉至妙花城即以为定大药还向鞞醯城于中路裁书与一婆罗门并附金钱四百与毗舍佉婆罗门授所持书及金钱三百毗舍佉得书次领金钱惟得三百遂械使者曰彼寄四百汝偷百文使者念曰二俱有智便以百钱依数重兴王念大药得如是智慧之妻求婚半遮罗国王女妙药半遮罗国许诺令重兴王就彼广设珍馔所有饮食皆和毒药时大药有鹦鹉名曰具相善识人情使徃彼城观巳还报大药复徃半遮罗国强入宫中将妙药及诸珍寳总率兵众别路而归策为夫人半遮王赍书与女妙药女察知是大药鹦鹉使笼鹦鹉寄父王付屠者鹦鹉愿依祖父死法麻纒其尾灌以膏油爇火令着任其自死屠者如言鹦鹉飞上虚空奋迅毛羽火延王室烧尽无遗遂入池中洗浴而去还鞞提醯半遮罗王更与女书复送鹦鹉王令煑以沸汤屠者去毛弃之檐外飞鵄下撮到一神祠小穴中因假神言受其供养毛羽渐成抟霄复去至大药所重兴王报言大药汝真有福所得眷属皆悉聪明毘舍佉神智过人鹦鹉鸟世所难及 半遮罗国王妙药女与大药本一事藏分两函今为统序】
四橛可成衣少一不能织如其杙有阙械足可令输半遮罗国王
与女妙药书
我懐忧闷汝岂不知可细寻求谁传此事食和毒药欲害彼王
复报妙药书
通此消息皆由鹦鹉察知事已徃还相报遂致纷披丧乱家国彼之鹦鹉可附将来
又与妙药书
由此鹦鹉烧我宫室必须牢缚急送将来【根本说一切有部毘奈耶杂事】
健陀罗国药义半遮罗
与王舍城娑多药义书【王舍城内于一山边有药义神而为居止名娑多时北方徤陀罗国复有药义名半遮罗约作指腹之亲娑多生女名曰欢喜半遮罗使送严身璎珞衣服持书致庆未久半遮罗生男号半支迦娑多裁书寄送衣璎及欢喜长成报其弟我今欲得王舍城所生男女悉皆取食弟力不能遮其恶念宜可作婚姻事即裁书与半遮罗药又娶归与其夫情义相得次第生男五百冣小者名曰爱儿母恃豪强便于王舍城所生男女次第食之因此唤为诃梨底药义女皆徃佛所白言为作调伏佛即徃药义女处以鉢覆爱儿药又女大惊触处寻觅悲踊号哭佛为授戒众得安乐 佛告苾刍此乃徃过去王舍城中牧牛人妻懐娠时有独觉逰行为大设防五百人咸持饮食音乐路逢牧牛妻共为舞蹈疲顿墯胎便买五百庵没罗果奉施独觉牧牛妻发愿我当来生王舍城于此城中男女我皆取食彼牧牛女即诃梨底药乂是由彼徃昔施五百庵没罗果发恶愿故】
闻君生女情甚欢恱今送衣服愿垂纳受
娑多
与半遮罗书
闻君诞子庆喜交懐聊寄衣璎用申欣贺幸当为受冀表不空
半遮罗报婆多书
许作交亲今皆遂愿各待成立共作婚姻【按此部第六门第六子摄云婆罗痆斯有一长者名瞿答摩持货徃得叉城兴易时彼主人长者号曰名称共为交密约作指腹之亲得叉长者生男名曰防方于时瞿答摩令使送严身璎珞衣服并持书曰闻君生男情甚欢恱今送衣服愿垂纳受得叉长者还以书答瞿答摩未久生女虽容貎端正而瘦减常人号曰瘦瞿答弥得又寄送衣缨裁书曰闻君诞女庆喜交懐聊寄衣缨用申欣荷幸当为受冀表不空瞿对摩复书报曰许作交亲今皆遂愿各待成立共媾婚姻后瘦瞿答弥夫蜇而死一子野于所害一子溺水父母亲知咸遭霹雳佛告苾刍当知此等由先作业果报熟时皆须自受】
欢喜弟
与半遮罗书
我姉欢喜年既长成宜可为亲当速来此【根本说一切有部毘奈耶杂事】
舍卫国大臣
报寳徳长者书【国内瞻波城长者寳徳多饶财寳受用丰足生一男号曰女星日用五百金钱造食五百种味与男时世尊于频毗娑罗王索粥欲食被阿阇世王打破粥铛因遣大目揵连徃寳徳长者子边乞粥长者子闻称佛名所有造得食饮一时受奉置于鉢中佛所闻食香气普徧佛为王言彼长者子是大福德之人常吃如斯上味王欲徃见长者子大臣初作书大王即来王子亦来更作书报长者忧惧王欲科罚我等作此书来瞻波城诸人聚集共作一书驰报宰相于是长者遣子徃王舍城王作好供养迎长者子令诣佛所问灋出家受持戒行证阿罗汉果 佛告苾刍乃九十一劫中有一童子家贫随力収办铺以熊皮如来踏行造五百味饮食供养如来发愿常生豪姓富贵家尒时贫童子者即寳徳长者子是】
王及王子二俱不来汝等须作计议拥塞弶伽令水却流无令一滴顺河而过
瞻波城诸人
报舍卫国宰相书
王频附书勅云王来复言子来复令拥塞弶伽却流读此书巳又得报云王与王子俱亦不来王欲见寳徳之子汝等速当遣来是要【根本说一切有部毘奈耶破僧事】
秣菟罗国王【中印度】
秣菟罗国灵书【秣菟罗国谓为福地先志曰昔五印度国二王分治境壤相侵欲决兵战众莫从命王以为神可动物时有梵志髙才令赍束帛造作灵书藏诸岩穴歳月既久树皆合拱王托梦天赐灵书下令营求得诸山林之下于是人皆兵战视死如归】
夫生死无涯流转无极含灵沦溺莫由自济我以奇谋令离诸苦今此王城周二百里古先帝世福利之地歳月极逺铭记湮灭生灵不悟遂沈苦海溺而不救夫何谓欤汝诸含识临敌兵死得生人中多杀无辜受天福乐顺孙孝子扶侍亲老经游此地获福无穷功少福多如何失利一丧人身三途冥漠是故含生各务修业迦湿弥罗国众贤论师
谢世亲书【众贤论师迦湿弥罗国人也特深研究说一切有部毘婆沙论时有世亲菩萨求觧求外破毘婆沙师所执作阿里达磨俱舍论辞义善巧众贤积十有二歳作俱舍雹论穷幽洞微逐斥世亲世亲时在磔迦国奢羯罗城闻即治行徃中印度众贤追从至秣底补罗国大伽罗蓝自觉气衰裁书谢咎世亲以垂终之托遂改题为顺正理论】
如来寂灭弟子部执传其宗学各擅专门党同道疾异部愚以寡昧猥承传习览所制阿毗逹磨俱舍论破毗婆沙师大义辄不量力沈究弥年作为此论扶正宗学智小谋大死其将至菩萨宣畅微言抑扬至理不毁所执得存遗文斯为幸矣死何悔哉
毗末罗蜜多罗论师【唐言无垢友】
临终裁书【无垢友迦湿弥罗国人也游五印度国学三藏文将归本国途次众贤诸师窣堵波也拊叹众贤谓当制论令诸学人絶大乗称灭世亲名语已心乱血流知命必终裁书自悔】
夫大乗敎者佛法之中究竟说也名味泯絶理致幽轻以愚昧駮斥先进业报皎然灭身宜矣敢告学人厥鉴斯在各慎尒志无得懐疑
南印度徳慧菩萨
与摩掲陀国摩沓婆书【摩掲陀国山西北有伽蓝负岭疏崖僧徒并习大乗瞿那木底唐言徳慧菩萨伏外道之处初此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而习道焉名重当时时南印度徳慧菩萨学通三藏理穷四谛闻摩沓婆论极幽防有懐挫锐裁书累报摩沓婆懐惧诫诸邑户不得居止沙门异道时徳慧杖锡而来莫肯相舍有浄行者引至王宫王闻命使臣摩沓婆所宣防曰有异沙门来求谈论今已莹洒论场宣告逺近伫望来仪愿垂降趾摩沓婆问王使曰岂非南印度徳慧论师乎遂至论场徳慧先立崇义泊乎累落摩沓婆辞以请归静思方酬来难至第六日欧血死】
敬问摩沓婆善安乐也宜忘劳积习旧学三年之后摧汝嘉声
重裁书
年期已极学业何如吾今至矣汝宜知之
摩掲陀国无忧王
石柱记【摩掲陀国佛迹精舎侧有大石柱书记残缺其大畧云】
无忧王信根贞固三以赡部洲施佛灋僧三以诸珍寳重自酬赎
僧伽罗国王
摩诃菩提僧伽蓝铜记【摩掲陀国菩提树北门外摩诃菩提僧伽蓝其先僧伽罗国王之所建也刻铜为记云】
夫周【阙】 私诸佛至教恵济有縁先圣明训今我小子丕承王业式建伽蓝用旌圣迹福资祖考恵被黎元唯我国僧而得自在及有国人亦同僧例传之后嗣永永无穷
伐罗刹令【僧伽罗国佛法所记曰昔此寳洲大铁城五百罗刹女之所居也伺商人至变为美女诱入铁城置铁笼中取食时赡部洲有大商主子僧伽罗获乗天马越海仅免后立为王下令讨罗刹败之】
吾先商侣在罗刹国死生莫测善恶不分今将救难宜整兵甲拯危恤患国之福也収珍藏寳国之利也瞿萨旦那国大臣【唐言地乳旧曰于阗】
龙鼓函书【国城东南百余里有大河利以溉田其后断流僧罗汉谓龙所为因祠祭龙忽一女淩波至愿于国内选一贵臣为夫河流如昔有一大臣请行乃衣素服乗白马入河顷之白马浮出负一栴檀大鼔封一函书其大畧曰】
大王不遗细微谬参神选愿多营福益国滋臣以此大鼓悬城东南若有防至鼓先声震河水遂流【并唐释奘大唐西域记 此记唐撰事出西土先志】
印度千歳和尚【释氏通鉴云唐高宗显庆二年千歳寳掌和尚晚居浦江寳岩与禅师友善师以白犬驰书朗以青猿囘使是年正旦自塑像竟即澡衣趺坐说偈而化师自称生于周威烈王十二年自魏晋间抵此土计之一千七十二年】
与行脚僧
三峨高出五岳秀甲九州震旦国第一山也
【维摩诘经香积佛品云维摩诘居众防前化作菩萨灮像分明而告之曰汝行从此佛土度如四十二江河沙世界到众香刹香积佛所住必见食则礼佛足如我辞曰维摩诘言愿得世尊所食之余欲于忍界施作佛事令此懈废之人得大意亦使如来名声普闻即化菩萨到众香界礼彼佛足言维摩诘菩萨稽首世尊足下敬闻无量兴居轻利游步康强少承福庆愿得世尊所食之余欲于□界施作佛事令此懈废之人得大意亦使如来名声普闻 按此葢礼足面佛亲讯之语诸经并多有之本非书属尺牍清裁以维摩诘稽首而下作维摩诘与世尊书误】
释文纪巻一
钦定四库全书
释文纪巻二
明 梅鼎祚 辑
后汉
明帝【姓刘氏讳庄光武帝子】
诏报楚王英【明帝为太子时英独归附太子亲爱之喜黄老学为浮屠斋戒祭祀初明帝梦金人长大项有日光以问羣臣或曰西方有神其名曰佛陛下所梦得无是乎于是遣使天竺问其道术图其形像而还有经数千万巻以虚无为宗包罗精麤善为宏濶逺大之言所求在一体之内所明在视听之外世俗或以为微深逺难得而测故王公大人观死生报应之际莫不矍然自失焉永平八年诏令天下死罪皆入缣赎英遣郎中令奉黄缣白纨三十匹诣国相曰托在蕃辅过恶累积欢喜大恩奉送缣帛以赎愆罪国相以闻诏报英因以班示诸国中傅英后大交方士造作图书乃废徙丹阳泾县自杀】
楚王诵黄老之微言尚浮屠之仁祠洁斋三月与神为誓何嫌何疑当有悔吝其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔【后汉书 魏収魏书释老志作章帝诏报楚王误】
牟融【隋书经籍志牟子二巻后汉太尉牟融撰】
理惑论【三十七篇 一云苍梧太守牟子博传】
牟子既修经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉惟读神仙不死之书抑而不信以为虚诞是时灵帝崩后天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟谷长生之术时人多有学者牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉比之于孟轲距杨朱墨翟先是时牟子将母避世交趾年二十六归苍梧娶妻太守闻其守学谒请署吏时年方盛志精于学又见世乱无仕宦意竟遂不就是时诸州郡相疑隔塞不通太守以其博学多识使致敬荆州牟子以为荣爵易让使命难辞遂严当行会被州牧优文处士辟之复称疾不起牧弟为豫章太守为中郎将笮融所杀时牧遣骑都尉刘彦将兵赴之恐外界相疑兵不得进牧乃请牟子曰弟为逆贼所害骨肉之痛愤发肝心当遣刘都尉行恐外界疑难行人不通君文武兼僃有专对才今欲相屈之零陵桂阳假涂于通路何如牟子曰被秣伏见遇日久烈士忘身期必骋効遂严当发会其母卒亡遂不果行久之退念以辩达之故辄见使命方世扰攘非显已之秋也乃叹曰老子絶圣弃智修身保真万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也于是锐志于佛道兼研老子五千文含妙为酒浆翫五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲默则不能遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云
或问曰佛从何出生宁有先祖及国邑不皆何施行状何类乎牟子曰富哉问也请以不敏略说其要葢闻佛化之为状也积累道德数千亿载不可纪记然临得佛时生于天竺假形于白净王夫人昼寝梦乘白象身有六牙欣然悦之遂感而孕以四月八日从母右胁而生堕地行七步举右手曰天上天下靡有逾我者也时天地大动宫中皆明其日王家青衣复产一儿□中白马亦乳白驹奴字车匿马曰犍陟王常使随太子太子有三十二相八十种好身长丈六体皆金色顶有肉髻颊车如师子舌自覆面手把千辐轮顶光照万里此略说其相年十七王为纳妃邻国女也太子坐则迁座寝则异牀天道孔明阴阳而通遂怀一男六年乃生父王珍伟太子为兴宫观妓女寳玩并列于前太子不贪世乐意存道德年十九二月八日夜半呼车匿勒犍陟跨之鬼神扶举飞而出宫明日廓然不知所在王及吏民莫不歔欷追之及田王曰未有尔时祷请神只今既有尔如玉如珪当续禄位而去何为太子曰万物无常有存当亡今欲学道度脱十方王知其弥坚遂起而还太子径去思道六年遂成佛焉所以孟夏之月生者不寒不热草木蕐英释狐裘衣絺绤中吕之时也所以生天竺者天地之中处其中和也所着经凡有十二部合八亿四千万卷其大巻万言巳下小卷千言巳上佛敎授天下度脱人民因以二月十五日泥洹而去其经戒续存履能行之亦得无为福流后世持五戒者一月六斋斋之日专心壹意悔过自新沙门持二百五十戒日日斋其戒非优婆塞所得闻也威仪进止与古之典礼无异终日竟夜讲道诵经不预世事老子曰孔德之容唯道是从其斯之谓也
问曰何以正言佛佛为何谓乎牟子曰佛者諡号也犹名三皇神五帝圣也佛乃道德之元祖神明之宗绪佛之言觉也怳惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刃不伤在汚不染在祸无殃欲行则飞坐则扬光故号为佛也问曰何谓之为道道何类也牟子曰道之言导也导人致于无为牵之无前引之无后举之无上抑之无下视之无形听之无声四表为大綩綖其外毫厘为细间关其内故谓之道
问曰孔子以五经为道敎可拱而诵履而行今子说道虚无怳惚不见其意不指其事何与圣人言异乎牟子曰不可以所习为重所希为轻惑于外类失于中情立事不失道德犹调弦不失宫商天道法四时人道法五常老子曰有物混成先天地生可以为天下母吾不知其名强字之曰道道之为物居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之充乎天地废而不用消而不离子不解之何异之有乎
问曰夫至实不华至辞不饰言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言众事僃焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要矣牟子曰江海所以异于行潦者以其深广也五岳所以别于丘陵者以其高大也若高不絶山阜跛羊凌其巅深不絶涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中吞舟之鱼不游数仞之谿剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凤凰之雏必难获也何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生乾坤肇兴其微不可握其纤不可入佛悉弥纶其广大之外剖析其窈妙之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具众众益富何不要之有虽非一人所堪譬若临河饮水饱而自足焉知其余哉【明窈上多一寂字误】
问曰佛经众多欲得其要而弃其余直说其实而除其华牟子曰否夫日月俱明各有所照二十八宿各有所主百药并生各有所愈狐裘僃寒絺绤御暑舟舆异路俱致行旅孔子不以五经之僃复作春秋孝经者欲博道术恣人意耳佛经虽多其归为一也犹七典虽异其贵道德仁义亦一也孝所以说多者随人行而与之若子夏子游俱问一孝而仲尼答之各异攻其短也何弃之有哉
问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既躭诗书悦礼乐奚为复好佛道喜异术岂能逾经传美圣业哉窃为吾子不取也牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹寿舜事务成周学吕望孔学老亦俱不见于七经也四师虽圣比之于佛犹白鹿之与麒麟燕鸟之与凤凰也尧舜周孔且犹与之况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所关佛不见记何足怪疑哉
问曰云佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆富耳之语非实之云也牟子曰谚云少所见多所怪覩馲驼言马肿背尧眉八彩舜目重瞳子臯陶马喙文王四乳禹耳参漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反頨老子日角月鼻有双柱手把十文足蹈二五此非异于人乎佛之相好奚足疑哉
问曰孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤曾子临没启予手启予足今沙门剃头何其违圣人之语不合孝子之道也吾子常好论是非平曲直而反善之乎牟子曰夫讪圣贤不仁平不中不智也不仁不智何以树德德将不树顽嚚之俦也论何容易乎昔齐人乘船渡江其父堕水其子攘臂捽头顚倒使水从口出而父命得苏夫捽头顚倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命絶于水矣孔子曰可与适道未可与权所谓时宜施者也且孝经曰先王有至德要道而泰伯短髪文身自从呉越之俗违于身体发肤之义然孔子称之其可谓至德矣仲尼不以其短发毁之也由是而观茍有大德不拘于小沙门捐家财弃妻子不听音不视色可谓让之至也何违圣语不合孝乎豫让吞炭漆身聂政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子为勇而有义不闻讥其自毁没也沙门剃除须发而比之于四人不已远乎
问曰夫福莫逾于继嗣不孝莫过于无后沙门弃妻子捐财货或终身不娶何其违福孝之行也自苦而无竒自拯而无异矣牟子曰夫长左者必短右大前者必狭后孟公绰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫妻子财物世之余也清躬无为道之妙也老子曰名与身孰亲身与货孰多又曰观三代之遗风览乎儒墨之道术诵诗书修礼节崇仁义视清洁乡人传业名誉洋溢此中士所施行恬淡者所不恤故前有随珠后有虓虎见之走而不敢取何也先其命而后其利也许由栖巢木夷齐饿首阳孔圣称其贤曰求仁得仁者也不闻讥其无后无货也沙门修道德以易游世之乐反淑贤以贸妻子之欢是不为奇孰与为奇是不为异孰与为异哉问曰黄帝埀衣裳制服饰箕子陈洪范貌为五事首孔子作孝经服为三德始又曰正其衣冠尊其瞻视原宪虽贫不离华冠子路遇难不忘结缨今沙门剃头髪被赤布见人无跪起之礼威仪无盘旋之容止何其违貌服之制乖缙绅之饰也牟子曰老子云上德不德是以有德下德不失德是以无德三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴岂复须章黼之冠曲裘之饰哉然其人称有德而孰疣之信而无为沙门之行有似之矣或曰如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也牟子曰夫见博则不迷听聪则不惑尧舜周孔修世事也佛与老子无为志也仲尼栖栖七十余国许由闻禅洗耳于渊君子之道或出或处或默或语不溢其情不淫其性故其道为贵在乎所用何弃之有乎
问曰佛道言人死当复更生仆不信此言之审也牟子曰人临死其家上屋呼之死已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还神何之乎曰成鬼神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终亡得道身灭耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾无身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰为道亦死不为道亦死有何异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂为恶既死神当其殃愚夫闇于成事贤智预于未萌道与不道如金比草善之与恶如白方黑焉得不异而言何异乎问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家辄说生死之事鬼神之务此殆非圣喆之语也夫履道者当虚无澹泊归志质朴何为乃道生死以乱志说鬼神之余事乎牟子曰若子之言所谓见外未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀慼岂不敎人事鬼神知生死哉周公为武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何为也佛经所说生死之趣非此类乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复其明无遗身殃此道生死之所趣吉凶之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳钟鼔岂有自鸣者桴加而有声矣问曰孔子曰攻乎异端斯害也已孟子讥陈相之学许行曰吾闻出自幽谷迁于乔木未闻下乔木入幽谷者也吾子弱冠学尧舜周孔之道而今舍之更学释氏之术不已惑乎牟子曰此吾未解大道时之余语耳若子可谓见礼制之华而闇道德之实闚炬烛之明未覩天庭之日也孔子所言矫世法矣孟轲所云疾专一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容于鲁衞孟轲不用于齐梁岂复仕于吴越乎禹出西羌而圣喆瞽瞍生舜而顽嚚由余产西戎而霸秦管蔡自河洛而流言传曰北辰之星在天之中在人之北以此观之汉地未必为天中也佛经所说上下周极含血之类物皆属佛焉是以吾复尊而学之何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤精魄不相妨谓人为惑时自惑乎问曰盖以父之财乞路人不可谓惠二亲尚存杀巳代人不可谓仁今佛经云太子须大拏以父之财施与远人国之寳象以赐怨家妻子弃与他人不敬其亲而敬他人者谓之悖礼不爱其亲而爱他人谓之悖德须大拏不孝不仁而佛家尊之岂不异哉牟子曰五经之义立嫡以长太王见昌之志转季为嫡遂成周业以致太平娶妻之义必告父母舜不告而娶以成大伦贞士须聘请贤臣待征召伊尹负鼎干汤甯戚叩角要齐汤以致王齐以之霸礼男女不亲授嫂溺则援之以手权其急也茍见其大不拘于小大人岂拘常也须大拏覩世之无常财货非已寳故恣意布施以成大道父国受其祚怨家不得入至于成佛父母兄弟皆得度世是不为孝是不为仁孰为仁孝哉
问曰佛道崇无为乐施与持戒兢兢如临深渊者今沙门躭好酒浆或畜妻子取贱卖贵专行诈绐此乃世之僞而佛道谓之无为邪牟子曰工输能与人斧斤绳墨而不能使人巧圣人能授人道不能使人履而行之也臯陶能罪盗人不能使贪夫为夷齐五刑能诛无状不能使恶人为曾闵尧不能化丹朱周公不能训管蔡岂唐敎之不着周道之不僃哉然无如恶人何也譬之世人学通七经而迷于财色可谓六艺之邪婬乎河伯虽神不能溺陆地人飘风虽疾不能使湛水扬尘当患人不能行岂可谓佛道有恶乎【绐一作诡】
问曰孔子称奢则不逊俭则固与其不逊也宁固叔孙曰俭者德之恭侈者恶之大也今佛家以空财布施为名尽货与人为贵岂有福哉牟子曰彼一时也此一时也仲尼之言疾奢而无礼叔孙之论刺桓公之刻楹非禁布施也舜耕厯山恩不及州里太公屠牛惠不逮妻子及其见用恩流入荒惠施四海饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道许由不贪四海伯夷不甘其国虞卿捐万戸之封救穷人之急各得其志也僖负覉以一餐之惠全其所居之闾宣孟以一饭之故活其不赀之躯阴施出于不意阳报皎如白日况倾家财发善意其功德巍巍如嵩泰悠悠如江海矣怀善者应之以祚挟恶者报之以殃未有种稻而得麦施祸而获福者也问曰夫事莫过于诚说莫过于实老子除蕐饰之辞崇质朴之语佛经说不指其事徒广取譬喩譬喩非道之要合异为同非事之妙虽辞多语博犹玉屑一车不以为寳矣牟子曰事尝共见者可说以实一人见一人不见者难与诚言也昔人未见麟问尝见者麟何类乎见者曰麟如麟也问者曰若吾尝见麟则不问子矣而云麟如麟宁可解哉见者曰麟麏身牛尾鹿蹄马背问者霍解孔子曰人不知而不愠不亦君子乎老子云天地之间其犹槖籥乎又曰譬道于天下犹川谷与江海岂复华饰乎论语曰为政以德譬如北辰引天以比人也子夏曰譬诸草木区以别之矣诗之三百牵物合类自诸子谶纬圣人秘要莫不引譬取喩子独恶佛说经牵譬喩邪
问曰人之处世莫不好富贵而恶贫贱乐欢逸而惮劳倦黄帝养性以五肴为上孔子食不厌精脍不厌细今沙门被赤布日一食闭六情自毕于世若兹何聊之有牟子曰富与贵是人所欲不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉柳下惠不以三公之位易其行叚干木不以其身易魏文之富许由巢父栖木而居自谓安于帝宇夷齐饿于首阳自谓饱于文武葢各得其志而已何不聊之有乎
问曰若佛经深妙靡丽子胡不谈之于朝廷论之于君父修之于闺门接之于朋友何复学经传读诸子乎牟子曰子未达其源而问其流也夫陈俎豆于垒门建旌旗于朝堂衣狐裘以当防賔被絺绤以御黄钟非不丽也乖其处非其时也故持孔子之术入商鞅之门赍孟轲之说诣苏张之庭功无分寸过有丈尺矣老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之吾惧大笑故不为谈也渴不必待江河而饮井泉之水何所不饱是以复治经传耳
问曰汉地始闻佛道其所从出邪牟子曰昔孝明皇帝梦见神人身有日光飞在殿前欣然悦之明日博问羣臣此为何神有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号之曰佛飞行虚空身有日光殆将其神也于是上悟遣使者张骞羽林中郎将秦景博士弟子王遵等十二人于大月支冩佛经四十二章藏在兰台石室第十四间时于洛阳城西雍门外起佛寺于其壁画千乘万骑绕塔三帀又于南宫淸凉台及开阳城门上作佛像明帝存时预修造寿陵陵曰显节亦于其上作佛图像时国丰民宁远夷慕义学者由此而滋
问曰老子云知者不言言者不知又曰大辩若讷大巧苦拙君子耻言过行设沙门有至道奚不坐而行之何复谈是非论曲直乎仆以为此德行之贱也牟子曰来春当大饥今秋不食黄钟应寒蕤賔重裘备预虽早不免于愚老子所云谓得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下悦岂非大辩乎老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙门未及得道何得不言老氏亦犹言也如其无言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行国之师也能行不能言国之用也能行能言国之寳也三品各有所施何德之贱乎唯不能言又不能行是谓贱也
问曰如子之言徒当学辩达修言论岂复治情性履道德乎牟子曰何难悟之甚乎夫言语谈论各有时也璩瑗曰邦有道则直邦无道则卷而怀之甯武子曰邦有道则智邦无道则愚孔子曰可与言而不与言失人不可与言而与言失言故智愚自有时谈论各有意何为当言论而不行哉
问曰子云佛道至尊至快无为澹泊世人学士多讥毁之云其辞说廓落难用虚无难信何乎牟子曰至味不合于众口大音不比于众耳作咸池设大章发箫韶咏九成莫之和也张郑衞之歌时俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌于郢为下里之曲和者千人引商征角众莫之应此皆悦邪声不晓于大度者也韩非以管闚之见而谤尧舜接舆以毛厘之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫闻淸商而谓之角非弹之过听者之不聪矣见和璧而名之石非璧之贱也视者之不明矣神蛇能断而复续不能使人不断也灵龟发梦于宋元不能免豫且之网大道无为非俗所见不为誉者贵不为毁者贱用不用自天也行不行乃时也信不信其命也
问曰吾子以经传理佛之说其辞富而义显其文炽而说美得无非其诚是子之辨也牟子曰非吾辨也见博故不惑耳问曰见博其有术乎牟子曰由佛经也吾未解佛经之时惑甚于子虽诵五经适以为华未成实矣吾既覩佛经之说览老子之要守恬惔之性观无为之行还视世事犹临天井而闚谿谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五谷矣吾自闻道以来如开云见白日炬火入冥室焉
问曰子云佛经如江海其文如锦绣何不以佛经答吾问而复引诗书合异为同乎牟子曰渴者不必须江海而饮饥者不必待敖仓而饱道为智者设辩为达者通书为晓者传事为见者明吾以子知其意故引其事若说佛经之语谈无为之要譬对盲者说五色为聋者奏五音也师旷虽巧不能弹无弦之琴狐貉虽煴不能热无气之人公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳矣转为蚉防之声孤犊之鸣即掉尾奋耳蹀而听是以诗书理子耳
问曰吾昔在京师入东观游太学视俊士之所规听儒林之所论未闻修佛道以为贵自损容以为上也吾子曷为躭之哉夫行迷则改路术穷则反故可不思欤牟子曰夫长于变者不可示以诈通于道者不可惊以怪审于辞者不可惑以言达于义者不可动以利也老子曰名者身之害利者行之秽又曰设诈立权虚无自贵修闺门之礼术时俗之际会赴趣间隙务合当世此下士之所行中士之所废也况至道之荡荡上圣之所行乎杳兮如天渊兮如海不合闚墙之士数仞之夫固其宜也彼见其门我覩其室彼采其华我取其实彼求其备我守其一子速改路吾请履之故祸福之源未知何若矣
问曰子以经传之辞华丽之说襃赞佛行称誉其德高者陵青云广者逾地圻得无逾其本过其实乎而仆讥刺颇得疹而中其病也牟子曰吁吾之所襃犹以尘埃附嵩泰収朝露投江海子之所谤犹握瓢觚欲减江海蹑耕耒欲损昆仑侧一掌以翳日光举土块以塞河冲吾所襃不能使佛高子之毁不能令其下也
问曰王乔赤松八僊之箓神书百七十卷长生之事与佛经岂同乎牟子曰比其类犹五霸之与五帝阳货之与仲尼比其形犹丘垤之与华恒涓渎之与江海比其文犹虎鞹之与羊皮斑纻之与锦绣也道有九十六种至于尊大莫尚佛道也神僊之书听之则洋洋盈耳求其效犹握风而捕影是以大道之所不取无为之所不贵焉得同哉
问曰为道者或辟谷不食而饮酒啖肉亦云老氏之术也然佛道以酒肉为上戒而反食谷何其乖异乎牟子曰众道丛残凡有九十六种澹泊无为莫尚于佛吾观老氏上下之篇闻其禁五味之戒未覩其絶五谷之语圣人制七典之文无止粮之术老子着五千之文无辟谷之事圣人云食谷者智食草者痴食肉者悍食气者寿世人不达其事见六禽闭气不息秋冬不食欲效而为之不知物类各自有性犹磁石取鐡不能移毫毛矣问曰谷宁可絶不牟子曰吾未解大道之时亦尝学焉辟谷之法数千百术行之无效为之无征故废之耳观吾所从学师三人或自称七百五百三百岁然吾从其学未三载间各自殒没所以然者葢由絶谷不食而啖百果享肉则重盘饮酒则倾罇精乱神昬谷气不充耳目迷惑婬邪不禁吾问其故何答曰老子云损之又损以至于无为徒当日损耳然吾观之但日益而不损也是以各不至知命而死矣且尧舜周孔各不能百载而末世愚惑欲服食辟谷求无穷之寿哀哉
问曰为道之人云能却疾不病弗御鍼药而愈信有之乎何以佛家有病而进鍼药邪牟子曰老子云物壮则老谓之不道不道早已唯有得道者不生亦不壮不壮亦不老不老亦不病不病亦不朽是以老子以身为大患焉武王居病周公乞命仲尼有疾子路请祷吾见圣人皆有疾矣未覩其无病也神农尝草殆死者数十黄帝稽首受针于岐伯此之三圣岂当不如今之道士乎察省斯言亦足以发矣