皇清文颖 - 第 90 页/共 274 页

惜隂说           陈迁鹤   读史得晋陶侃之言未尝不肃然兴起也大禹之惜寸隂也缉熙光眀于道徳陶侃之惜分隂也踊跃奋迅于功名要其不自暇逸之心圣人豪杰之所同而已矣夫天与日月循环运行阅晦朔歴嵗时统而为元防莫可纪极自其微而察之欲求须防瞬息之间而不得则皆寸隂分隂之积也古君子之为学也七年而为小成九年而为大成其功非可以旦夕至然而致知力行强立不返摩厉其心志调习其气血观天察地考证万物以自通于性命之原者未尝一日不恪恭震动而或出于玩时愒日之为故其学日以勤而其徳日以进自其微而察之岂惟日进而已哉朝而考业昼之所得则有异焉昼而讲贯夕之所得则又异焉葢至一语一黙一视听一出入之间新故不相袭而变化生于心矣自其为士而至于为圣贤日新月盛不自知其所以成则皆寸隂分隂之积也其出而为国家之用也事无大小务竭其力而尽其材前无所诿后无所待不敢有顷刻之偷惰是以所行则必至所向则有功古之人所以不可及者岂徒才徳过人哉亦恃夫惟日不足之精神廹于中而奋于外也孔子曰学如不及犹恐失之又曰后生可畏皆善言惜隂者也夫禹大圣人也然其与臯陶相警戒也禹曰思日孜孜臯陶曰思日赞赞则寸隂之惜未尝一息防也以陶侃之才而皇然淬厉有事则木屑竹头经其擘画无事则运甓以自劳分隂之惜可谓得圣人之意矣然则为学而不知惜隂必不能困知勉行而成人一已百之功服官而不知惜隂必不能负重致逺而成趋事赴功之效易曰天行徤君子以自强不息记曰君子荘敬日强安肆日偷君子不以一日使其躬儳焉如不终日诗曰我日斯迈尔月斯征言乎时难得而易失也茍或稍自寛假而谓一晷刻之懈初何所损遂至因循渐积日就于荒落而不自知迨其后也即一旦觉悟而茫茫嵗月已不可追矣可胜悔哉因为惜隂之说铭之座以自警焉   仁义字说          李 绂   仁字从人义字从我仁之为言人也义之为言我也恻隐之心尝厚于已而薄于人故必克乎己而后可以及乎人仁者知有人者也羞恶之心尝责人明而恕已昏故必不屈乎人而后可以伸乎我义者知有我者也知有人而后为仁知有我而后为义故曰仁之为言人也义之为言我也仁之字从二从人能兼乎人而后为仁也义之字从养省从我能养乎我而后为义也故说文义字从我部至正字通始改归羊部不知字意者也虽然仁之为人中庸言之孟子又言之天下共知之而共信之矣董子谓宜在我者而后可以称义故言义者合我与宜以为一言以此推之义之言我也又曰爱在人谓之仁宜在我谓之义仁主人义主我也故曰仁者人也义者我也春秋繁露之言未必天下共知之而共信之也且不独义之觧从我义之音亦从我也书云无偏无颇遵王之义表记云仁者右也道者左也仁者人也道者义也葢仁之于人义之于我六书之制防意与谐声兼而用之也或谓仁义字并谐声则中庸谓仁者人也义者宜也岂宜亦谐声乎曰宜亦有我音也诗云左之左之君子宜之是也   发明本心说         李 绂   朱子因陆子教人有发明本心之说遂以顿悟目之而其实非也陆子全集二十八巻余家所藏宋本与明朝荆门州儒学藏本抚州家祠本并相同无片言増减尝繙阅数十过絶无顿悟二字其生平教人好举木升川至专以循序为主积小以髙大盈科而后进即鵞湖之诗必曰涓流积至沧溟海巻石崇成泰华岑此天下所共见共闻者其不为顿悟之说也明矣至于发明本心并非顿悟孟子论乍见孺子入井即所以发明恻隐之心论嘑蹴之与不受即所以发明羞恶之心而不辨礼义而受万钟者则谓之失其本心陆子发明之意不过如此非如朱子所谓一旦豁然贯通而众物之表里精粗无不到也故尝因杨敬仲扇讼一事谓是者知其为是非者知其为非即敬仲是非之本心此即发明之一证也其所以必欲发明人之本心者葢专以效法先觉言学则中材以下必且以资性诿为不能惟知仁义礼智皆本心固有非由外铄然后夫妇之愚不肖者皆可以与知可以能行而人皆可以为尭舜无庸自诿亦无可自弃此发明本心之教所为不可以已也自圣贤之学变而为科举之业剽窃口耳不复以身心体认陆子之书未尝经目而道听涂说随声附和咸曰陆氏为顿悟之禅学不知陆子全书具在絶无此说而循序之教则无时不然无人不然正与尚顿悟者相反学者试取陆子全书读之则知娶寡女者不可诬以挝妇翁矣或谓陆子既非顿悟之教其弟子慈湖杨氏何以专言觉悟曰觉非圣学之所讳也先知觉后知先觉觉后觉孟子不尝言之乎惟觉悟之后功夫正多既察识必存养必扩充以四端保四海以亲长达天下终身之忧俛然日有孳孳而敬仲一觉之后纯任自然故有过髙之论梨州黄氏云象山以觉为入门而慈湖以觉为究竟此慈湖之失其传也以慈湖为失传则知陆子之传不如是矣天下之人试即吾说求之其于陆子顿悟之诬庶防释然已夫   皇清文頴巻十一   钦定四库全书   皇清文頴巻十二   解   禋于六宗解         叶方蔼   六宗之说何其纷然未有定也欧阳及大小夏侯言所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六者其说茫昧而无据孔光刘歆以为乾坤之六子水火雷风山泽然山水泽即山川之属其说又拘硋而难通贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也既望于山川矣何为复有地宗之祭乎马融以为万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此为六宗既类于上帝矣何为复有祀天之举乎郑康成以为星辰司中司命风师雨师则不应所祭惟星辰张廸以为六代帝王则不知已该于羣神之徧张髦以为三昭三穆则不当独指为宗庙之祭杜佑作通典以为昊天上帝合五帝而为六要于上帝之类终为重复似皆非笃论也惟蔡沈本孔安国引祭法之说曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也以是为六宗则庶得之矣窃犹有疑焉何则坎坛雩宗非所当祭也坎坛以祈禳为事言寒暑之有过不及则禳却而祈求之而已雩宗以嗟祷为义言水旱之为民患则吁嗟而请祷之而已是寒暑宜祭于愆期之时水旱宜祭于为灾之日舜之摄位而礼百神也何用乎无故而禳祈嗟祷哉曰如是则六宗者何舜之咨四岳曰有能典朕三礼谓祀天神祭地祗享人鬼也地祗莫尊于后土人鬼莫先于宗庙今言望于山川而不云后土徧于羣神而未及宗庙夫后土其母而山川其子宗庙其主而羣神其賔舍母而祭子舍主而祭賔有是理乎六宗者曰时曰日曰月曰星辰曰社稷曰宗庙尔既类上帝而祭时日月星辰则天神之属无不祀矣有社则有稷当时徐州贡土五色以供大社之用是社稷者帝世之所重也既禋以祭后土而又望于山川则地只之属无不祭矣既告文祖之庙而其余诸庙相次祭告以至徧于羣神则人鬼之属无不享矣意者三礼皆备而无遗乎学者以禋望皆为合祭则时日月星辰社稷宗庙一时并举似非所宜不知禋望各于其所泰昭祭时不可兼祭乎日王宫祭日不可兼祭乎时东望而祭泰山无庸兼望乎西西望而祭华岳无庸兼望乎东而何独怪于社稷宗庙也哉防谓祭法出于礼记乃姬公之定典今反以臆说明其不然可乎曰古者一代有一代之礼凖乎情酌乎义则同而其制度则不必尽同殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也夏殷周且不同而何唐虞之有必舍有虞氏之三礼而别取祭法以为断此诚不能无惑也   春秋谨严解         李光地   韩子云春秋谨严深与孟子惧乱贼荘周辨名分之防合然他日诗云春秋书王法不诛其人身无乃谓圣人犹有所含隐如答张籍书所谓深其文辞以避咎者而与谨严之意异与曰答籍之书有为言之也若夫书王法而不诛其人身则正所以为谨严之至也且如弑君之贼州吁华督以下莫不大书而斥言之宗国有讳礼然而不地不葬之类义例亦已明矣羽父共仲之絶罪人亦既得矣不斥言之者称国弑称人弑说者因谓罪累上而圣人之有恕辞呜呼是可恕也孰不可恕也盖春秋之为信史也从乎告讣而伸大义焉彼乱臣贼子之戕其君父肯显然闻于诸侯哉弑不可掩也必将有所诡其辞诿其罪者矣幸而国有南史董狐之直则已非然未有不以微贱愚竖当之者也孔子于此将求其实与非从讣之体也将从其讣与其为失贼大矣今州县之中有杀人者而适为贵族桀大其力足自解脱因而委罪于微贱愚竖官吏甘为之掩覆者多矣将得其大憝则无徴直以微贱愚竖充之则废法于是立疑案曰某州某县有杀人者庶几大憝有时得而王法未尝废称国弑称人弑春秋之疑案也疎而不漏之义也故书王法而不诛其人身乃所以为谨严之至   驺虞解           李 绂   以兽训驺虞者注疏之误也毛传云驺虞义兽也白虎黑文不食生物有至信之德则应之后世因以驺虞为西方白虎以配苍龙朱鸟元武然毛传又谓虞人翼五豝以待公之发郑氏笺云君射一发而翼五豝者战禽兽之命仁心之至既以驺虞为义兽矣又以比君心之仁仁与义究安属乎孔疏称郑志张逸问传曰白虎黑文又礼记曰乐官备何谓答曰白虎黑文周史王防云备者取其一发五豝言多贤也射义注及答志皆言得贤多引诗断章也一发而得五豝犹一求而得五贤贤多则官备按驺虞之诗别未有引用者惟见于节射戴记谓武王散军而郊射左射貍首右射驺虞又曰天子以驺虞为节驺虞者乐官备也此自是驺虞本义若以驺虞为义兽仁兽于官备之意何涉乎以其不相渉遂目为断章盖孔疏傅防毛郑未可以为定解也欧阳公作诗本义引贾谊新书曰驺者文王之囿名虞者囿之司兽也陈氏据射义乐官备之说以证之朱子诗叙辨亦并存其说夫以虞为司兽于官字之义合矣然未见其为备也且文王之囿曰灵囿以驺为囿名他书无所攷窃意驺虞皆官名耳周礼夏官有趣马掌王之马政诗所谓蹶惟趣马者也趣亦作驺戴记季秋之月天子乃教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾注云七驺谓趋马主为诸官驾说者也疏云天子马有六种种别有驺则六驺也又有总主之人并六驺为七故为七驺春秋左氏传晋悼公即位使程郑为乗马御六驺属焉使训羣驺知礼是驺为官名审矣其官至汉犹存后汉书梁冀传桓帝使黄门令具瑗将左右廐驺虎贲羽林防士合千余人与司校尉张彪共围冀第注云驺骑士也淮南子云喜武非侠也喜文非儒也好方非医也好马非驺也盖自三代至汉以驺为主马之官未之或改田猎之事虞人则翼兽而七驺则差马文王之政对时育物故葭蓬茁而豝豵五驺与虞皆得其人诗人因赋其事以羙君不言文王而言驺虞者不敢称君而指其侍从之臣如后世称执事左右之义小雅军士怨王而呼祈父亦此意也若虞之为官名则尤不一而足自益列九官己见唐虞之世周礼太宰九曰薮以富得民注云薮上有虞掌其政令地官泽虞掌国泽之政令礼记天子之六府一曰司木注曰司木山虞也月令季春之月命野虞毋伐桑柘孟夏之月命虞人入山林毋有斩伐鲁语云大寒降土蛰发水虞于是乎讲罟罶鸟兽孕水虫成兽虞于是乎禁罝罗晋语云叔向退召舟虞与司马盖山林川泽园囿之官无不以虞名者故曰驺与虞皆官名也齐诗章句则直以驺虞为天子掌鸟兽之官然未若分为二为得官备之意若以驺虞为兽自汉以后始有其说最前者为山海经称林氏之国有珍兽名驺虞司马相如封禅文云囿驺虞之珍羣亦似本于山海经然山海经所记皆神仙鬼怪荒忽之事始见于东方朔对异鸟及刘向对贰负之臣至新莽时刘歆始上其书于朝方朔事武帝好言神仙鬼怪之事安知非朔軰所伪撰如神异经十洲记诸书乎古来笺释之书备五经之觧释鸟兽之名无若尔雅而释兽一篇若貘白豹甝白虎俱己备着不应驺虞为西方白虎而独遗之也吾故一言以防之曰以兽训驺虞者注疏之误也   经解            刘 纶   【臣】闻述经于汉以上者以宣圣之表章为断穷经于汉以下者以考亭之订正为归按经之名经不见于经大约秦焰之余为诸儒叙列各家所系防云荘周天运篇已有治经之目要未可为确佐也昔者孔子删定赞修六经始着其称五经者以周末乐亡故至分二礼于戴记为七经则汉文翁遣相如东受七经者是増孝经论语为九经则后唐镂九经本于国子监者是他如五经五纬为十经六经六纬为十二经而十一经有孝孙之问对其分十三经者盖亦自唐始此厯代相传之大略也蔵经之家则有孔氏顔氏诸人上经之家则有共王献王诸人注经之家则有安国康成诸人疏经之家则有頴达公彦诸人此又诸经显晦之大凢也易以卜筮不废于秦矣而神农连山以首艮得名夏用之黄帝归蔵以首坤得名殷用之若周人之易虽主宓牺小成而太卜所掌二易盖并列焉汉世施孟梁邱京之学始焉或分或合继焉或盛或微要以论易于四家之前则文王卦词周公爻词至孔子而大备论易于四家之后则周子太极邵子皇极至朱子而兼赅也伏生授尚书三十三篇晁错写以汉是为今文欧阳大小夏侯传之安国得孔壁古文多伏氏二十五篇皆科斗字传之者梁栁臧曺而梅赜上之今天寳定本则卫衡所合定而朱子命蔡沈为传者也辕固齐诗亡于魏矣申培鲁诗亡于晋矣韩婴韩诗仅存外传矣就三家而论虽鲁诗较优合毛传而言惟郑笺为当朱子驳序后世亦有疑之者然其考衷固不可易也春秋三传汉儒好尚不一惟范寗去其所滞择善而从之说至为无弊他若邹氏则无师夹氏则未有书铎氏虞氏则离合互异其得麟经遗意者非朱子纲目弗善也后仓说礼于曲台殿凡一百八十篇大戴删为八十五小戴删为四十六先儒谓大戴旨趣短浅不及小戴此说良然至汉末马融则补以明堂月令乐记而为四十九篇矣考工一记陈氏以为不足补冬官之缺而俞廷椿王次防则又剜取地官数职以补之岂不悖哉若夫古礼经五十六篇献王得之鲁淹中矣而二戴黜之遂至亡逸今独存髙堂生士礼十七篇亦复未称完善朱子所以有请修通解之奏也传齐论者曰王阳传鲁论者曰张禹自孔氏为传郑氏为注而齐论亡自何晏集之邢昺疏之而鲁论显然非朱子则无与集其成也大学古本通体本自啣贯自朱子章分节解之而今本一变孝经上于顔贞凡十八章名曰今本隋王劭于亰市得古文则又多闺门一章而庶人分为二曾子敢问分为三共二十二章至元宗采辑旧注仍以十八章为定从司马正议也张揖以尔雅为周公作矣今按本文有瑟僴美卫武猗嗟刺鲁荘之句先后失伦似非周公之制扬子云曰孔门子夏之徒所记以训诂六艺者不为无见也冯休删孟温公疑孟固近不经而陆筠翼之虞允文尊之其说亦未甚备也至学庸二篇礼记中独为精粹其列诸四子则又自程朱诠释经传始也我   国家   列圣相承崇经学以广教化服古之士蒸蒸喁喁盖百年于斯矣而   皇上复申命开馆纂辑羣书折衷万世所以阐尼山之奥窔扬徽国之清芬者曷以加兹【臣】恭读