皇明文征 - 第 151 页/共 220 页

△邹守愚 　　月光辩 　　月光辩 　　或问月无光之说信乎余曰非也日有日之光月有月之光星有星之光此之谓三光譬之天地然天之不可为地犹地之不可为天也余闻之易曰日月之道贞明者也又曰悬象着明莫大乎日月书曰哉生明旁死魄礼曰天秉阳垂日星地秉阴窍于山川播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙又曰日大明生于东月生于西繇此观之圣人未之或言也夫日者实也火之精也众阳之宗也月者阙也满则缺也金之精也众阴之宗也日以袒明月以夜明犹之雨行于夏雷收于冬葢天地之气使然不可使易也故曰晦灰也朔苏也弦半也望满也月之气也余尝夜夜候之遇灰则其光尽敛之以至于无其状若死然遇苏则其光虽止于钩而全体章章以含其象至其光稍发而就盈则又不可得而见也故曰月三日而成□八日而成光此与易书礼所载何以异邪余求其故起于京房之易说乃曰月与星至阴也有形无光日照之乃光如镜照日而有影见于乎此葢以神其灾异之言本以儆戒人君不欲以政柄下移而后世遂宗之真若以月为无光者何其诬之甚也楚词曰夜光何德死而又育然则自京房以前未有也 　　○经文一 　　王祎 　　胡翰 　　△王祎 　　洛书辩 　　洛书辩 　　洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧堙洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之系易曰河出图洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也葢分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒子安国刘向歆诸儒始其说以谓河图者伏羲氏王天下龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辨其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河图之十不徒曰自一至十而巳天一生水地六成之水之位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火而天七成之故二与七皆居南以火生成于其位也以至东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五天数也皆白文为阳为奇二四六八十凡三十地数也皆黑文而为阴为偶此其阴阳之理奇偶之数生成之位推验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而巳然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与奇之义乎二以黑文而在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与奇五纪三德庶征乌在其为阴与偶乎又其为阳与奇之数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黑白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也且河图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事以五事参五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君之所以建极也三德者治之所以应变也稽疑者以人而听于天也庶征者推天而征之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以参赞经纶极而至于天人证应祸福之际以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目巳缺其十矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者不亦既疏且远乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶征之十不为多三德之三不为细福极之十一不为巨今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶征之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦备一数之列不其不伦之甚乎且其数惟五十有五而于阴阳奇偶辺位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之说以初一曰五行至威用六极六十三字为洛书之本文以本文为禹之所叙则可以为龟之所负而列于背者则不可夫既有是六十五字则九畴之理与其次序亦巳灿然明白矣岂复有白文二十五黑文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五数并列于龟背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧堙洪水发之者诚以九畴首五行而五行首于水水未平则三才皆不得其位此彝伦之所为斁也水既治则天地繇之而立生民繇之而安政化繇之而成而后九畴可得而施此彝伦所为叙也彝伦之叙即九畴之叙者也葢洪范九畴原出于天鲧逆水性泪 【 阙一叶】 但言图书出于河洛而巳岂尝言龟龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神龟负文而出诚怪妄也矣人神接对手笔灿然者寇谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉群言淆乱质诸圣而止河出图洛出书圣则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河图授羲洛书锡禹者皆非也或曰河图之数即所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出于是矣是故朱子于易启蒙葢详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方葢揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所葢主于阳以统阴以肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以奇居正而偶居侧此朱子之说也而吾以谓洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者葢名异而实同也谓之实同者葢皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信而顾信汉儒傅会之说其甚者葢莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛书非范也河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也 　　△胡翰 　　牺尊辨 　　牺尊辨 　　礼有牺尊即献尊也司団彝曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩莎之莎非也献举其事牺言其象其为尊一而巳以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饬以翡翠象尊以象鳯凰其说亦非也葢牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊彝尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冡获二尊状类牛象意者古之遗制也苟以为刻木安能久置地中不坏或谓牺尊画牛象尊画象亦以木耳非古之遗制也葢二尊皆以铜为之其取义皆以牛象而得名牺尊为牺形象尊为象形则牺当读为羲献当读如宪各如其字之本音可也献举其事牺言其象不害其为器之一也观于閟宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今又取郑氏摩挲之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇佑中得着地无足名著尊其器有脰名壶尊可也着地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为着尊以为尊皆有脰唯其苶足而着地则礼之明堂位所谓啇尊曰著者是也后有若长者安知不以余言为然乎余故具着于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也久矣 　　皇明文征卷三十六 　　●皇明文征卷三十七 　　晋江何乔远穉孝选 　　辩二（经文二　子史） 　　解（天文　经文　宴饮　物类） 　　◆辩二（经文二　子史） 　　○经文二 　　周洪谟 　　杨慎 　　黄佐 　　△周洪谟 　　周正辩 　　周正辩 　　或问南皋子曰唐虞夏后皆以建寅为岁首今之历是也周人以建子为岁首是以子月为正月乎曰岁首云者言改元始于此月是以此月为正朔非以此月为正月也曰正朔正月有以异乎曰正之为言端也端之为言始也正朔者十二朔之首史官纪年之所始也正月者十二月之首历官纪年之所始也或曰正者长也正朔之为苐一朔正月之为苐一月犹长子之为苐一子也故皆可谓之岁首前乎商之建丑也书曰惟元祀十有二月是商之正朔以十二月为岁首而非以十二月为正月也后乎秦之建亥也史谓秦既并天下始改年朝贺皆自十月朔故曰元年冬十月是秦之正朔以十月为岁首而非以十月为正月也繇是推之则周人之建子者以十一月为岁首而不以十一月为正月也后世儒者不得其义故有纷纷不决之论汉孔安国郑康成则谓周人改时与月宋程伊川胡安国则谓周人改月而不改时独九峯蔡氏谓不改时亦不改月至于元儒吴仲迂陈定宇张敷言史伯浚吴渊颖汪克宽辈则又远宗汉儒之谬而力诋蔡氏之说谓以言书则为可从以言春秋则不可从于乎四时之序千万古不可易而乃纷更错乱以冬为春以春为夏以夏为秋以秋为冬位随序迁名与实悖虽庸夫騃子且知其不可而谓圣人平秩四时奉天道以为政者乃如是乎予惧学者惑其言未有不诬圣经以乱先王之法者矣故以易诗书周礼春秋论语孟子及汲冡周书史记汉书可以证诸儒论辩之失者参考而详列于左云 　　△杨慎 　　鲁之郊禘辩 　　鲁之郊禘辩 　　程子曰周公之功固大矣然皆臣子之分所当为鲁安得独用天子之礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也予读其言虽爱其辞之严义之正而未尝不病其考究之不精也鲁之僣天子礼乐鲁之末造非成王伯禽之为也昔者成王命君陈拳拳以遵周公之猷训为言猷训之大无大于上下之分岂其命伯禽而首废之哉此以理而断其事之无也以孔子之言考之论语载子入太庙每事问子闻之曰是礼也中庸载孔子之言曰郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以事乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如视诸掌乎此二言者微言以见其义也又恐当时之不喻也故又曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌亦既十露一二矣又恐后世之不喻也则又曰杞之郊也祀禹也宋之郊也祀汤也是天子之事守也鲁之郊禘非礼也周公其衰矣孰有深切着明于是乎以上数言着其意而春秋鲁颂着其事春秋书禘于庄公见禘之替始于闵公也书四卜郊见郊之僣始于僖公也鲁颂閟宫之三章云乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸言成王命伯禽以爵土耳其周公之孙庄公之子以下则诗人美僖公郊祀之事未见出于成王之所命也孔子于春秋衵郊者九始僖终哀使隐桓庄闵之世有郊奚为而不书鲁颂之颂僖正以着其僣之始耳此以春秋鲁颂考之而知郊禘不出于成王之赐也且史者载事之书也以天子礼乐赐诸侯岂细事哉左氏未尝言之公羊未尝言之谷梁未尝言之国语未尝言之公羊之言田卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁郊非礼也其言即孔子之意也隐公尝问羽数于众仲众仲曰天子用八诸侯用六大夫用四士用二公从之于是初献六羽若如八佾之赐果出成王则众仲胡不举以对据此则隐之世未有郊可知庄公观齐社曹刿谏曰天子事上帝诸侯会之受命焉诸侯祭先公卿大夫佐之受事焉据此则庄公之世未有郊可知皋鼬之盟苌弘欲先蔡祝鮀述鲁卫初封之宠命赐物其说鲁之宠锡大辂大旗夏后氏之璜封父之繁弱土田陪敦祝宗卜史官司彝器纤悉毕举使有天子礼乐之赐鮀也正宜借口以张大于此时而反无一言及之乎昭公曰吾何僣矣哉子家驹曰设两观乘大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也赐果出于成王子家敢面斥昭公以僣而不讳邪繇是观之鲁之僣非特郊禘而巳天子之礼乐大小皆悉用之矣周公阅来聘鲁飨有昌独形盐而辞不敢受寗武子聘鲁鲁飨之赋湛露彤弓而曰其敢干大礼二子之辞盖恶鲁之僣也以是观之可见鲁之僣尚未久故上自天子之宰下至邻国之卿苟有识者皆疑怪逊谢而鲁人并无一语及于成王之赐以自解以此知其诬矣予考吕氏春秋云鲁惠公使宰请郊庙之礼于天子天子使史角往报盖未允也此岂非明证大案哉此事而观之襄王之出而入也尚不许晋文公之请隧平王之弱而迁也犹不允鲁惠公之请郊成王之贤倍于襄王干尚靳之而谓成王赐之晋文鲁惠尚不敢轻用而谓伯禽受之有是理乎若巳赐矣巳受矣鲁惠又何须复请乎或曰子之言则然矣然礼明堂位有是言也祭统有是言也诗鲁颂传有是言也噫三言者皆虚也明堂位之言鲁之陋儒欲尊宗国如亡是公之聘齐乌有先王之夸楚有是言无是事也其言也不足以扬名发誉而适足以贬君自损汉儒无远识以明堂驮入礼经而祭统之说因之鲁颂之传因之故祭统之谬骈明堂之枝指也鲁颂之谬承明堂之余窍也君子不稽经合传而偏此之信亦固矣且明堂位之言亦自相反既曰成王以周公有大勋劳赐鲁以天子礼乐又曰成王康王赐鲁重祭既曰成王又曰康王成王既赐康王不应复赐执此以讯如无情之狱一鞫而见其肺肝盖自王泽之竭处士横议谓舜臣尧或谓囚尧谓禹德衰谓伊尹割烹要汤谓孔子居卫主痈疽瘠环南游交辞于漂女皆厚诬圣贤自便巳私与此说之兴盖同时也幸而孟轲氏辨之孔子顺辨之而成王伯禽之事既不幸不得明者之辨而号为大儒者方引之以解经使成王伯禽蒙首恶之名于千载予其可无辨乎古语曰三占从二今谚云四不拗六言贵从众也经传之明证大案其众如此曲儒之单闻孤说其寡如彼辨是非于千载之下当何从亦其众而巳 　　△黄佐 　　放摄辩 　　放摄辩 　　问臣之事加义也无适而非君也无所迯于天地之间庄周犹能言之伊尹周公之放摄何欤曰曲礼振书端书于君前有诛倒策侧龟于君前有诛书与龟筴且然况敢放其君乎路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛路马且然况敢摄君位乎汤之放桀也以大恶也尧老而舜摄也小授禅也太甲非有桀恶何以言放成王非若尧老何以言摄亦惟折诸圣焉而巳矣孔子曰何必高宗古之人皆然君方谅闇身为冢宰百官总巳以听礼也因以训于王焉义也太甲颠覆汤之典刑久在王宫则败礼度矣故使之居桐密迩先王则内有所严惮以起其怨艾之心外有所瞻慕以成其仁义之德是亦谅闇之训也三年丧卅则冕服奉嗣王归亳何放之有三王之道皆典刑所在也成王幼冲颛蒙未有所知周公思兼三王以施四事夜以继日而坐以待旦者凡以为成王也虽未堪家多难而典刑幸未至于颠覆则所以启沃匡翼考诸三王以为法者自不容巳也是又谅闇之训也幼不胜冕则迟迟焉而后即辟虽七年之中辅王立政未尝一日敢践天子之位也大何摄之有世但遽其迹庂放摄言之殊不知务引其君以当道志于仁委曲养成则二公之心也是故尽君臣之大义者莫如伊周后世霍光之于昌邑器视其君而易置之曰吾效伊尹之放也王莽之于孺子婴斧扆南面久假不归曰吾效周公之摄也篡弒自兹借口矣故不可以不辩 　　○子史 　　程敏政 　　何烱 　　△程敏政 　　宋太祖太宗授受辩 　　宋太祖太宗授受辩 　　太祖太宗授受之际所以致后世之疑者谁乎曰李焘删润湘山野录而启之陈桱附会涑水纪闻而成之不深考者以为实然尔夫寿之所以启之者何也曰寿为长编以太祖顾命实录正史不载而删润野录之事附其下初意本以备阙文然野录谓太祖太宗对饮烛影下时见太宗有不可胜之状而焘改不可胜为逊避太祖下阶戳雪顾太宗曰好做好做而焘改戳雪为戳地好做为好为之又加大声二字野录出于僧文莹之传闻固不足据就其中考之如所载太宗恸引羣臣环瞻圣体玉色莹然等语则亦初无毫发可疑之隙而焘畧加删润遂不免有画蛇添足之病夫焘既删润之以为正文矣而又细办其非者何也曰实录正史皆谓太祖有疾命内侍就建隆观设醮而野录以为无疾方且登阁望气下阶戳雪纪闻谓癸丑帝崩王继恩始召晋王入宫而野录以为太祖壬子夜召晋王属以后事遂宿禁中故焘反复致诘于太祖之病否太宗之出入时月之先后本以为删润之地而不自知其删润之语未莹反以启后世之疑也夫枑之所以成之者何也曰桱止据焘所删润者书之又于好为之下妄以巳意添俄而帝崩四字复以宋后母子托命之语系之则遂骇人之听闻矣母子托命之语本为王继恩召德芳而发出于癸丑帝崩之后而桱以属之壬子且削去召德芳之事而独存此语则是不知纪闻野录两书之文本相抵捂强合干一其附会比焘之删润抑又甚焉近世保斋宋论复指桱所书者以为太祖太宗事之首尾不过如此则其不考又出桱下矣然则宋后召德芳之事信乎曰正史实录载之纪闻又出温公事当不妄焘并疑德芳非宋后之子则过矣德芳在当时年最少育于宋后或为所钟爱皆不可知但事出于两人所记而不同者当视其人温公可据之人也温公可据则文莹可出召德芳之事有则留宿之事无矣或乃谓焘之删润盖有意着太宗之恶姑引野录以借口而又自破其说以避祸则臆度之大过亦恐李焘复生不肯自当耳史称焘愽极群书其为长编专务广采择焉不精殆有所不免也或曰太宗子孙继立故人无敢言者然南渡孝宗以后其事当无所讳亦无一人言之者何也借曰高宗授受之懿可以盖前人之愆故其迹益泯然元史成于欧阳玄诸公当时复何所讳又无一语及之盖必有定论矣不然此何等大事而不加之意哉或曰太宗于太祖崩不踰年改元宋后崩不成服廷美德昭不得其死皆足以追证烛影之疑是又不深考之故也不踰年改元年代常事宋乃太祖第三后长编谓其崩太宗设次发哀羣臣奉慰以后初立未尝降诏故丧仪多所贬损百官不成服固当时礼官之过也就使因召德芳而衔之则其事亦在太祖崩后矣廷美之死赵普为之太宗固有不得辞其责者至于德昭之死非出于幽囚躏逼之举长编谓太宗育其子惟吉于禁中日侍中食凡八年始出阁诏邸第供亿悉与亲王埒诸王子不得阶也况德昭因他人行赏一言之愤不惜一死乃忍其父为人所戕而噤不出一语哉就使不踰年改元宋后崩不成服德昭之死皆出太宗则亦未可以其后来之不善而遂逆探其有今将之心加之以无名之罪也胡一桂杨维祯梁寅之流锐欲以篡弒加之恐皆以不见李焘全书之故正犹狱宫不据人原发之案而深文巧诋钩致其罪偶有刻吏见而喜之又从而和之此太宗之事所以不能自解于今日也或曰太祖既欲传弟何不使太宗正太弟之名考之九朝通畧谓唐天佑以后建储之礼不复讲行至太宗立真宗方知讨论故事又五代凡当次者多领开封尹故太宗廷美相继为之则知太祖亦承唐末五代之习兼以年岁之未迈耳是或将有待焉而遽自意其死乎夫传疑史法也苟无疑可存则亦何必摭拾小说强为之辞以滋后世无穷之惑此焘桱之罪也或又引宋朝类要载陈抟对太祖火日之说终有可疑是不知抟于太宗初入朝终身未尝见太祖其说盖不攻而破矣夫千载不决之论其可以悬断者理与事耳以事言之不过如此以理言之凡古之簒弒者多出深雠急变大不得巳之谋又必假手他人然后如志未有亲自操刃为万一侥幸之图于大人者观太祖于太宗如灼艾分痛与夫龙行虎步之语始终无纤芥之隙太宗何苦而为此舍从容得位之乐而自处于危亡立至之地病狂丧心者所不肯为凶残绝世者所不忍为而谓太宗为之断乎其不可信也矧类要野录皆托于佛老之徒之口纵使有之亦儒者所不道而况于无乎予之所笃信者温公纪闻之外一无取焉尔 　　△何烱 　　杨墨辩 　　杨墨辩 　　甚矣老氏之害道也百家之学实宗老氏自其有老氏也而后有杨墨也自其有老氏也而后有申韩也申韩求老氏之说而不得得其所以轻天下齐万物之术是以敢为刑名而不疑杨朱墨翟求老氏之说而不得各得其虚无淡泊之偏而遂倡其猖狂浮游之论是以流为为我兼爱而不悟太史公曰申子卑卑施于名实韩子引绳墨切事情其极惨礉少恩皆原于道德之意夫道德刑名之归相去远矣苟知刑名之原于道德而道德之为刑名也则其为我兼爱又何惑于老氏云今夫天下之人有以君臣父子之亲而不相顾者举皆归于杨而道涂之人皆可以为父子兄弟者举皆归于墨也而老氏者不为为我不为兼爱独其于君臣父子之间泛泛乎若萍浮于江湖而适相值也夫是以父不足爱而君不足忠不忠其君则不复致其身不爱其父则不复竭其力此其势之所必至者特以老氏之道辩之而无所穷政之而无其间也故常以翕张取予之术玩弄天下而天下之人卒莫究其所归此其所以为异端之尤惑人与老氏之道有三曰慈曰俭曰不敢为天下先墨子得其慈与俭故其学主于兼爱其言曰慈故能勇俭故能广摩顶放踵有所不爱不亦勇乎墨子思以易天下也不亦广乎然而反天下之心而天下不堪纵彼能任柰天下何哉杨子得其不敢为天下先故其学主于为我其言曰不敢为天下先故能成器长拔一毛而不以利天下则天下之故不以伤其身不以长乎然而我不以一毛利人人亦不以一毛利我也虽欲久长不可得矣嗟乎何杨墨之不善学老氏也老氏者无所是无所非而卒归于无有故其纵横坚固而不可破而杨墨者是其所是非其所非故为我者为兼爱之所诋兼爱者为为我之所议其说有时而遂穷噫何老氏之谲而杨墨之愚也老氏以其全而兼二子之偏二子以其偏而失老氏之全然则老氏之不以利器示人类如此而二子者犹不免于悲丝泣岐之迷与尝谓老氏之有杨墨犹吾夫子之有颜曾颜曾各得圣人之一体而不害其为圣人杨墨各得老氏之一偏而遂自别于杨墨盖圣人之道虽一言一行皆可以成其身而老氏之术则押阖变化反复百端不得其术不可以相用虽然杨子有言矣生相怜也死相捐也相怜之道勤能使佚饥能使饱寒能使温穷能使达也相捐之道不含珠玉不服文餙不陈牺牲不设明器也此其摩顶放踵以薄治丧之遗意与墨子贵俭贵俭则不能兼爱不能兼爱则不得不复于为我故曰逃墨必归于杨其此之谓也世谓杨墨之学不相为用也又谓杨宗老氏墨宗大禹故吾有是辩也以自附于太史公申韩之议 　　◆解（天文　经文　宴饮　物类） 　　○天文 　　屠应埈 　　△屠应埈 　　雷解