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道家【王祎】
老子之道本于清静无为以无为为体以无为而无不为为用道德经五千余言其要旨不越是矣先汉以来文帝之为君曹参之为臣常用其道以为治而民以宁一则其道固可措之国家天下者也自其学一变而为神仙方技之术再变而为米巫祭酒之教乃遂流为异端矣然而神仙方技之术又有二焉曰链养也曰服食也此二者今全真之教是矣米巫祭酒之教亦有二焉曰符箓也曰科教也此二者今正一之教是矣链养之事黄帝之书虽颇及之而皆后人依仿而托之者及赤松子魏伯阳者出实始为之宗至于卢生李少君栾大之徒则又变链养为服食其为术愈偏矣符箓之事黄老之书所未尝道张道陵冦谦之等实创为其法及杜光庭与林灵素辈则又变符箓为经典科教其为事益陋矣然尝论之链养之説欧阳子尝删正黄庭经朱子尝改注参同契二公大儒皆不以其説为非山林独善之士用以养生全年固未为得罪于名教科教之説鄙陋不经庸黄冠资是为逐食之具为世患蠧亦未甚钜也独服食符箓二説本邪僻谬妄而凡惑之者鲜不罹祸栾大李少君于吉张津之流以此杀身栁泌赵归真之徒以此祸人而卒自婴其僇张角孙恩吕用之辈遂以此败人天下国家而不顾矣今也链养服食其术具传而全真之教兼而用之全真之名昉于金世有南北二宗之分南宗先性北宗先命近时又有真大道教有七祖康禅之教其説又自相乖异至于符箓科教具有其书正一之家实掌其业而今正一又有天师宗师分掌南北教事而江南龙虎阁皂茅山三宗符箓又各不同先儒有云道家之説杂而多端其信然矣又谓其书皆昉于汉桓帝之时今其经典以为天师永夀年间受于老君是也世传太平经最古且多今不复存然其所言兴国广嗣之术殆不过房中鄙防之谈若大洞等经大率六朝以来文士之所造虽文采可观而徃徃浅陋无甚高论朱子谓佛学偷得老子好处后来道家只偷得佛家不好处执是説以求之道家之本末可论矣
评二相【海瑞】
中是个安贫守清介宰相是个用血气不能为委曲狥人之人一时保留存翁攻中者颇多中叹曰非乡愿不可以得人圣人中和气象行无过差有不得人者乎中说于责巳不是世俗习为和同论世俗则是耿楚同以贪戾二字论説戾之害大以戾病中最当其他大抵出私见党同不然也然中后出首相吏部可为之权一旦在巳何如哉何如哉人言啧啧纵中果无入巳之赃不能防闲觉察以致有是入己入人其罪不大相逺纵舍此一节不论首相设施吏部黜陟犹夫人而已兴利除亦未见其有以当人心合天道比隆虞夏反我国初良法守而行之中其得为贤哉瑞尝先谓存翁不如中之高中不如存翁之穏悔己一言之误于中有深望焉非以伊傅周召望之也我朝诸公稍涉髙位便是全然模棱养望因因循循度日保官孟子谓自以为是而不可以入尧舜之道今之谓也国无幸矣民无望矣中郁火强阳犹可借之以进饮食嗜味调摄真阳反手而之太和元气或可完复比之存翁一味甘草不为乌头附子亦不为参苓耆术无大利益相逺也今则又如此矣岂髙者虚旷无用穏者犹缜密顾前顾后无大失少有济耶存翁为富中守贫此未论及人之难知人之难得如此哉
天下有非礼非义人情世态牢不可破未易挽而回之者居今之世欲成天下之事不得己似亦不可不为调和之剂然甘草国老为佐为使则可存翁以之为君和柔之义胜直方之德微此其所以误也产业之厚亦坐此病彼非不为富贵人也然天资近善害人为富彼必不为优柔不断人为之彼亦听之亦不免掩耳盗钟之心耳近日赞成遗诏谓之伊傅周召可也而前后不称居家致富尤大为累可惜可惜存翁之论定于是矣中再相逺未详知大概血气用事较之存翁得失无大相逺均之无足取也
社中新评【有序 孙七政】
嵗在乙亥之秋仆抱病索居情悰落莫缅懐社中诸子及一二友生自蒋迳求羊谢家昆季外或屏迹千里或事变生平遡往则乐事伤心悲来则佳期惨绪仆虽壮夫能无惊骨莫觏者之子清扬莫忘者斯人粹美而予所欲忘者形也所欲遘者心也故曩尝赠尹教甫诗云但今襟期茍相许白首不见心相通岂若人间行路难轻言托友九疑峯以此思情则情可知遂各着风神合陈标致凡四十有三人题曰诗社新评又曰懐知篇揭诸座右譬若层城琼树朗照目前洛浦明珠交辉席上虽风雨如晦而若聆飞屑之音山河云邈而恍覩映玉之度矣缄诸同好用代折麻所歉者先达则莫罄揄扬神交则未能彷佛非敢谓曰一代风流尽在是也
莫廷韩为人正如淮南小山作招隠悲懐逺意不出乎骚家宗防而以气韵峻絶独称髙作宜其为风流之宗主
殷无美为人如魏武帝短小精悍雄视诸杰故其经营四方动多神明防畧而阮陈文雅更自婉媚酷似其为人
梁伯龙为人如闗门败侠闻鸡出走虽壮心犹在而神气索然忽遇少年游侠恩情笃至匪特才情乃尔亦其所遇故然
楚王孙为人如蔺相如渑池之防气陵秦昭而能为亷将军折节千古生气若置我竹林则山吏部之留心时务也
张仲立为人才髙灿发而托意幽正如冰壶秋月本宜着烟霞外去乃强使适俗故少年即多子建忧生之嗟
顾茂俭为人如班伯游许史子弟间迹寄绮纨心居风雅迩来茅山诸作大似灵运游山
尹教甫为人如声子班荆道故旁若无人论交至此殆万物莫移黄金落色之句令人感慨击节江右风流首见之子
王世周为人尝评其苦吟若禅定与世若处子大足称佳惜其不拘小节几为多情所累
罗居士为人正如桃李不言下自成蹊仆与绸缪最密更不能得其不可人处此真有长者风
沈嘉则为人无论其才情富逸向本四明豪士一不称意便尔投笔其任达如此犹存贺监风流
黄淳父为人如陶景听松风幽意可对而心存竒节朗朗照人今长逝矣倘不遇羊昙醉时那能更过西州门又曰今幸有青甫在
朱邦宪为人卓荦有气是一男子能使王元美目为孺子林宗此非偶然
周若年为人括黙而有深沉之思人与之居宛若李青莲独对敬亭山相看两不厌者诗艺精工是神龙间品格
张幼于为人好贤如渴有古人之风前辈风流萧索殆尽若非之子吴门大为岑寂是于我辈中有中兴之功也
俞孟武家本临安贵公子遭家多衅【阙】
康山人幽致洒然直意其闲猿野鹤羣耳及为君死友万里负骨竟有铁石心肠岂惟山人少有抑且国士无双
董子岗于荆溪盍簮毛郑甫自金陵赠缟晤言何遽契濶何深董则练达先朝惜未见蔡邕独断而竟以贫死遗书散亡毛则以急难友谊故辛苦狱中若更有急难者郑甫当不至此乃知我辈不可无郭元振又不可无鲁国孔融
古疁自吾家无美唱之文采得不寂寞曾与诗筩往还者仅见金张二君金则季野春秋张则子国顔子倘有宋玉景差复出无美遂为辞赋之祖矣
陆无从闻其独步江都尝于黄淳父座中目击而己不交一言然其佳句有云匣有鱼肠堪借客座无狗监莫论文其人已可想见
苕溪戚元佐未知为何如人乃能知仆于明妃曲陇头水等篇赏识独至谓为絶伦方欲缔交而遽云徂谢防防之中负此良友
墨谈【邢侗】
三十年前墨止利剂成饼不施文采贵在草细烟真胶清杵到即无香料汪汪池腹间作清泠观防笔不胶入纸不晕今制一取古文竒字篆籀填铭鼎敦饕餮神怪千态花木虫鱼幻象百出妙夺化工即皮相之髹采可鉴栀表蜡里无益文苑有惭上
今三四十年故家所藏旧市墨玩之如枯松枝略无容华磨之郁勃起蓝烟不深黒和汁余升许都如止水毫端滑脱落纸清润惜不多得
罗文龙墨是豪游中哲匠金相玉质水煤尽属上清髙华鲜令别作妙观空青水碧木难瑚一笏之费价抵连域
仆十五年前于都下得一挺署记为辛亥政与我生之辰相值此三十八年间阅几家梅月幽香乃落余手弹之铿铿作金石声色理闇然钻之弥坚即烦博浪一击不能骤碎然亦不欲研磨寳若躯命再三十余年拟作河间圹中殉不复令从世代间磨人
吾乡孟大中丞好藏书墨一旦朝露便为里儿攘取殆尽闻有一挺为新安朱紫阳先生欵是赵宋时物不审作何色象计今不为邨舍女儿画眉则为塾师小童涂鸦千年尤物类至失职何但中郎灶下桐焦
见江南奉使大珰制进御数墨多龙文采翠表冒黄金涂中用珠粉金泥龙脑麝脐色夺朝曦芬溢九窍如内法醖浓郁饶舌然乏荷露清逺韵朝堂髙贵不比寒松居士墨亦宜然
松江制墨挺作薄片多署龙香剂磨之质清起重岚不甚深黒比之士品则逸民之俦
有墨徳有墨才有墨韵太上重非石而坚入水不渍着手不汚徳也小而片研大而巨斗譬之饮河无不具足捺管可作蝇头拓箒极于方丈利可截纸汁堪入木才也黒拟防漆翳若浮岚澄乃秋水泛则天花水煤结其氤氲木石鬰其烂熳韵也合此三者致足为墨卿解嘲乃知隃麋防勋不减凌烟
墨欲至实实则烟沈墨欲至虚虚则质清实实虚虚既沈复清是曰墨神
松煤不肤光桐膏太骨露要之松煤则君子闇然桐膏乃文士符采
研发墨犹之锥利木穴墨磨研犹之水滴石穿刚柔相制齿落舌存物亦尔尔
墨月可以尽一笏笔半之砚可逮乎云仍三者功力悉敌世间夀夭不必程能课劳当自赋质有差耳
豨膏墨不知从何作始见今歙制墨铭云尔仆不深知墨法苐以臆测恐豨膏不能取汁清想以粙胜耳粙胜非墨所由得贵也鹿角作胶从来称尚何渠不办此乃办豨膏抑亦宰夫多于捕鹿人耶言之可资嗢噱
方于鲁擅名歙州当以色泽规橅取胜磨之若糨有香气无墨气所署非烟寥天一殊谬不然左司马公差愧太氏董狐
余托年友巡江孙公侍御为制数墨云是受方氏方畧磨之糊笔不堪作字百计为墨原不可得贮之四年所卒无一当又从年友牛观察得数挺愈不任侧理用然独新様可人不欲弃置因自失笑非真赏流于鲁墨满天下闻亦能走四裔想心手与世代低昻此犹末季乌衣中侨耶倘亦别有秘合独为司马公出一瓣香故司马据实标目乎北士局曲井蛙不免为墨氏司马氏揶揄
程幼博燃漆成剂遂一时光价几成墨妖余谯幼博墨剂乏香幼博谯余墨有墨香即蘓合赘焉矧夫龙脑余复谓幼博今日墨为政胡弗自后香并为政乎然香有至韵沈水栴檀非品也雕房绮阁非地也肥肉醇酒非主也伧□邋遢非客也劳薪兽炭非僚也沦肌扑鼻非赏也狎湘而将身卧泪飔送微熏鬭荈而借合清魂烟凝弱缕或无见鄙于万初尔幼博有意荀令君余将霑匄三日
邵安与朱万初帖曰深山髙居炉香不可缺退休之久嘉品乏絶野人为取老松柏之根株叶实共捣治之斫枫舫羼之每焚一丸亦足助香苦今年大雨时行土润溽暑特甚万初致石鼎清昼香高斋萧闲遂为一日之借良可喜也万初本墨妙又兼香癖盖墨之与香同一闗纽亦犹书之与画谜之与禅也
有徴余书者防持一螺半挺以代鵞羣久之古墨盈筐彊效人制豹囊明光锦诸件别贮之一日有知我者当为立晏先生传也罗小华旧合虽声光奕奕尚不及今中驷不审何説
王梅溪履厯【丁自申】
王梅溪公以绍兴二十七年进士及第时年四十有一二亲俱早世驰书与弟而示其子闻诗闻礼以荣恩感慕之意其辞简切而有余思罗大经尝采而载于鹤林玉露可考也公厯官最后以乾道三年知泉州次年贾夫人卒于郡舍年五十有五公长夫人二岁耳携丧归葬乐清故里祭文圹志叙有三十年夫妇之好出公手笔后三年而公亦卒汪玉山志公墓南轩晦翁为之书丹题额皆一代伟人其言凿凿可信而无根之诬横为世俗所指防所谓无影而造形变白以为黑者公何不幸之甚哉今优人作剧每陈于缙绅大防间恬不为怪余谓公学本真儒仕为名宦而在吾邦尤沐此公循良牧守之化于今为烈有风教之责者宜为先贤痛辟邪説使不浸淫于世以愚人耳目可也间有虽知其诬而未详公之履厯者余固不厌备书云
山中杂言四条【缪一凤】
里中有顽童见羣鴈之集于江渚以为人之鹅浴于江也遂驱己之鵞而从其浴鴈见鹅至羣飞而起童不知其为鴈也羡人之鵞能飞而责巳之鵞不能欲尽杀之而别易其种其母闻而止之曰彼能飞者是鴈也非鹅也非人之所可畜也吾子欲责鵞而求其飞虽日易其种不可得矣噫世人责鵞之飞者何限其顽童之见欤啄木鸟嘴长而光曲栖止于古木之上以嘴啄木作声羣虫之隐于梢叶之僻者皆惊跂而动遂伺而防之虫啗已尽复吐其舌于树窍舌甚腥羣蚁闻之縁附而集于其舌遂从而餂之饱乃飞去后蚁犹不知为噬巳之物而复求之其迷于慕腥者如此噫人亦有以声色势利为舌者矣慕其腥而卒陷其躯于不觉者哀哉乡民开畬种粟于深谷之原者粟将熟二人徃视之见狙猴引羣而啗其粟二人持竿驱逐羣猴见之略不为警二人乃析木为弓挂竹为矢作张射之状猴少却而卒莫能驱也二人相与议曰可于常徃来处设机圈以系之何如遂设机旦日徃侦果繋其一见羣猴环抱之为解其缚竟脱去二人归而叹曰吾之粟今无遗矣因述其故有一人曰尔之机设无法也盍覔劲长之竿植其根于险要之处繋其绳于末曲其梢而密其栝获彼必矣二人如其言果又繋其一倒悬于竿之颠羣猴惊骇遂解而得之一人曰毙之而啗其肉以偿予之粟以泄予愤可也一人曰一拳之肉不足以充吾二人之腹吾之所望于粟者甚多试生致而谋之挈至家寻以红组衣其身而以緑组袖其手足索固而缝之次日樊至山俟羣猴之复来集者出而放之此猴见其羣追之惟恐不及彼猴讶其为异类避之惟恐不速一追一避旦夕皆逾万山矣是岁粟获以登人皆曰狙诈狙诈而不知人之诈有甚于狙也
有樵者遇猎人于中逵猎人招樵者而语之曰吾逐兽至此兽穷而无所遁今在此峡中子盍助余获之分其半与子樵者谢曰予朝饔而出妻绩于庐粟蔵在罂蔬摘在筥待予薪以熟之予得薪而归饱飱以息足矣外有所求不望也猎人曰子之得薪直不数文若从予得兽直不可以文数也子其何愚樵者曰尔今日得一兽明日复能得一兽耶猎人曰未知也樵者曰明日得兽若乃未知推而数日亦莫之知矣是图侥幸于一得也而又有行险之虞不如吾樵日得一薪可以终嵗矣吾惟事吾事以不能从辞今观樵者之言所见所守几于智矣书之亦可以风乎时之务茍得者
分诸子书目【万士和】
书籍天下公器也凡读书好古者无不欲藏之于家以贻子孙期以通达古今此固胜于黄金满籯者矣然昔人又云子孙未必能读余谓不读犹可若因而鬻以自利为蠧书鱼则又甚矣吾邑旧有一士夫性喜聚书种种畧备此其子孙不肖悉货于书佣之手每纸一斤得银三四分固不计其板之今古纸之高下也如是则积书以贻之何为哉世人所谓能继书香者亦指其能继志述事云尔书云乎哉虽然后世子孙茍有好学求多闻者出则书之助聪明益智虑亦岂小补吾未见其可废也余筮仕至今四十年初荆川唐先生者博物君子也其家之书无所不有先生无所不读余从之游窃怪浩漫无极汗牛而充栋也久而听其言论时至夜分或举经册典要或讨三教异同或尚论古人徧及二十一史而上下其人物先生诵説如流余对之无以应也叹曰此非韩愈氏所谓马牛而襟裾者于是始有蓄书之志时初得一第家贫四壁萧然无力可致嗣后宦游四方力或可致矣然以増重行李恐累驿卒亦不敢多滞也万厯乙亥冬由宗伯致仕家居检防平生所积而编次之仅有一二千巻每部一套无有重复聚于一处足备查考散在各室则彼有此无此盈彼缺猝然取究其何便乎故余昔年葢一小楼悉贮其中遇有疑难则命诸子按号繙阅向来无异今年秋余年六旬有三神疲气索发短目耗业已捐书不用若不着落致使遗逸不无可惜故品搭前书分作五分令五子各管其一如遇有疑难查考某书在某房者即速送看看毕即还原所藏者无得闭锢看者无得狼籍如是则虽分犹合也嗟乎嗟乎后世为蠧鱼为马牛吾不能保其无然所戒在是为好学多闻为聪明智虑吾不敢必其有然所愿在是虽然世固有胸藏万巻自矜其博轻世傲物百行瓦解居乡临民为世大害者此所谓读书不识字者也若然则吾愿为蠧鱼云耳为马牛云耳为吾子孙者其尚求志事之所在而存之不忘庶几书香其有托哉
遗珠忘者【来知德】
陈近夫以近日得忘病书此以与之
唐人有病忘者朝之事则暮忘焉夜之事则日忘焉行其庭则忘宫室之美入其室则忘妻妾之顔色人或有忤则忘其人之姓名大家巨室则忘其人之崇髙富贵而不谄屈见货财则忘其藏畜忘其遗于子孙处事则忘其躯体如疙如防淡如也以忘之故贫甚其妻求医以疗夫之病累不愈张说为相闻而怜之有记事珠玩弄于掌即能记事价万金遣人遗之忘者曰忘固不可记犹不可吾乡有能记者怜然而憽□然而慧甫八嵗日能记万言举于乡举于朝官至独坐能记书能记子史独不能记其亲记其君居家则有私财而忘其亲居国则旷官职而忘其君日惟声色宫室货利是记余之忘不过忘其日用之常耳君亲大者念念未防也以是而记不如不记之为愈还其珠于相公来子闻而叹曰此忘者必隠者也无意必固我之私盖圣人之徒也继而来子又悟之曰惟其能忘所以不忘惟其不忘所以有忘忘之义大矣哉而今而后始知忘物忘我者而后不忘君亲也忠臣孝子惟忘而已矣
明文海巻四百七十九
钦定四库全书
明文海巻四百八十 余姚黄宗羲编稗二
猫袪【王格】
王子读书于玉堂之曲室同舍郎南昌张子济甫愠其色而告曰余长安之第有蓄猫焉狞于待鼠吾善视之它日有邻猫过焉者家人絷而并畜之余曰攘人之猫弗义命舍去未几余猫亦他适迹而求之竟寂然矣夫吾以义待人而人之视我也顾恝然无德不报将古人之训祗虚立耶子有口辨为我祛其惑王子曰戾哉子之为心也夫子之以义自居也其以义安在耶无所为而为此儒者之所谓义而子之所素闻也方子纵猫之初其逆知其家畜之将亡而豫为之地耶抑直以为非是而不欲也夫逆知其家畜之将亡而豫为之地则其义也弗诚非无所为而为也以为非是而不欲则将与迎于子之心俱冺然矣又何锱铢于今日耶凡仁义之道庶民去之君子存之口谈而心背者衣冠之士所不免也况长安之居人乎脩一小善而遽责之以必报吾知其不能遂矣且子之所舍也曽知其主名乎而其人之得之也又知其所从乎禽兽之性饮食牝牡是恋絷而得逸惊愕而长徃者有之矣又保其必返故室乎三者子不能决也施之于茫昧之中而苛求之于未定所适从之人虽长安之神无以通其故矣比庐而居烟火相杂不知其几门戸也皆猫之所能窥矣又安知今之盗猫者即子之所尝有德耶夫君子之处亷务洁其身而己矣身苟洁虽终身无毫髪之酬无怨也揣子之心责之而弗获必且忿为之而弗効必且怠忿与怠交于中而不善之端起矣设自今有猫于此而子之人复絷之将遂听其所为邪此为善不终古之所谓小人者尔必非子之所能安矣言语侍从之署箧笥萧然而又廹于鼠患为子谋者盖有长策焉子之言曰尝善视其猫夫苟善视则其思故主而来归亦理之所有也姑徐俟之而果不至则更求善者而蓄之谨其出入是固可为焉耳而何呶呶于破甑之顾以陷于迁怒之归耶于是张子闻之冁然而笑色夷如初
昆山生【陈以忠】
昆山生善掇蝇而食之若痀偻之承蜩不失一也江南热时宾朋之防有生在可座中无蝇其言曰吾嗜蝇甘淫于舌而凉沁于脾矣蝇之族赤帻緑衣又其佳者生俊才能文章有洁癖而所嗜若此吴中人士相传笑之余间语客客怪焉余曰客何怪嗜蝇犹嗜痂耳儿童食土或以成病蝇与痂其非病耶其非童而习之者耶利之病人腥腻志气防染名节败壊俦类视蝇与痂又甚焉何天下习之而不知怪也客起谢曰吾侪小人慕亷名博官职将以为市里光荣也不知利之秽若是今而后痂视之矣蝇视之矣请受昆山生之事于简
斋语【徐学谟】
周元公太极图説南宋诸儒皆称之为千圣不传之秘今读其説乃一篇系辞衍义如曰无极而太极即易有太极也太极动而生阳静而生阴即太极生两仪也动极复静静极复动动静互为其根即两仪生四象也五气顺布四时行焉即日月运行一寒一暑也乾道成男坤道成女即系辞本文而直録者也惟人也得其秀而最灵形既生矣神发智矣即继之者善也成之者性也五性感动而善恶分万事出焉即仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣圣人定之以中正仁义主静以立人极即易简而天下之理得天下之理得而成位乎其中矣中间有辞同义同者有辞不同而义无不同者初未尝自出一意见所谓不传之秘安在唯太极之上又加无极二字则元公之所益也要之太者无上之称也极者独至之称也二字原是形容语岂可形容之外复加形容而朱子解无极即无声无臭之谓陆子静曰诗曰上天之载无声无臭盖先言天而后言形容天之所以为天今曰无极而太极是无声无臭上天之载先形容而后及其本体也可乎反复辨论最为详切以国初儒者专信紫阳故性理大全笺注凡论太极图説者尽载之累千万言而独遗陆子静书可异也然即太极图説亦多有可疑者夫易有太极是生两仪两仪生四象此指画卦而言太极者卦之主宰故自一而二自二而四自四而八自八而六十四由无而有若母之生子故曰生若夫天地间一气而已而太极主宰于其间理乗气而行故曰一阴一阳之谓道分先后不可分显微亦不可今曰太极动而生阳静而生隂不知当隂阳之未生太极将安所置干之文言乾道变化各正性命保合太和亦未尝分先后隐显此理气合一之论恐千载不能易也或曰太极一图非元公不能作信乎予曰不然昔伏羲氏仰观俯察当是时岂不知两仪之本于太极乎然止画两仪而不图太极岂徇形而下者忘其形而上者哉亦知天地间唯有隂阳两端而已其化生万物有形可见故画一竒以象阳而凡天地之为阳者莫逃乎一也画【一】偶以象隂而凡天地之为隂者莫逃乎一也盖实有是形故画是象乃太极无形安得有图太极之理本乗气以行小入于微芒大弥于六合可方可圆非若阳之必一隂之必【】也而今以一圈图之是将以太极为能圆不能方者乎而况推而至于阳动隂静乾坤男女万物化生各有一圈必自为注释而后人始知某圈为某图非若一【一一】之画虽愚夫愚妇可望而能辨其为隂阳之象也以图眎画得毋赘乎然考之朱内翰震进易説表谓此图传自陈种放穆脩以来彼三人皆为方外之学者作此图理或有之而紫阳又证之以为周子之学之妙不出此图以为得之于人则决非种穆所及此宋儒附影希声之通弊而紫阳夫亦尊信元公少过乎愚意当时种穆故传此图元公因取易説就其图而解之耳不然孔子当衰周之末承尧舜禹汤文武周公之后见宇宙间无一缺事矣故其言曰述而不作信而好古非虚语也乃以元公之髙朗岂昧于此而必作此图以补羲画之缺哉善学者察之
子在齐闻韶三月不知肉味曰不图为乐之至于斯也注中史记三月上有学之二字似不必増注疏亦无学之二字盖乐具八音非若学琴于师襄止一器而己可以一人学之也闻其美而忘肉味亦自是有意趣不图为乐之至于斯注云叹美之辞疏义云为犹作也斯即指齐也春秋时陈公子奔齐陈舜之后韶乐存焉故孔子适齐而闻之盖不意其至齐而得闻韶乐之作也此説更长若曰不图舜之乐其美至此则孔子未闻之前揣摩韶乐之美尚未尽如所闻乎
先进于礼乐章注疏以为先辈仕进之人准于礼乐不能因世损益而有古风故曰朴野之人也后辈仕进人准于礼乐能因时损益得时之中故曰君子之人也夫既得时之中孔子何以不从后进其説似悖乃宋儒则曰孔子述时人言如此于本文亦无所据愚以此之君子野人即孟子所称分田制禄之君子野人也今田野细氓所为自是朴陋官府行事自是烦缛此质胜文文胜质之辨故曰先进于礼乐野人也如郊外之人过于简畧后进于礼乐君子也如衣冠之人过于文采只须直説不必假时人口语亦可孔子亲见周末文胜欲移风易俗归之淳厚故曰如用之则吾从先进即礼奢宁俭之意亦非谓先进之于礼乐为得其中也今人看治以前光景便是不同三原王端毅公恕位冢宰时每夜崔翰林铣之父常遇其家人提磁罐鬻油于市轩司徒輗溺于淮河行李止二箧俱投入水至不能具冠带前辈风度如此今人岂可复得大都一代间看先进后进便成古今不啻以今视古而已孔子之思所感深矣今举业人以先进作夏殷时固非以先进为文武周公恐亦非也
顔渊死顔路请子之车以为之椁葢门人以其贤欲厚葬之故路为之请也孔子曰才不才亦各言其子也言囘虽才鲤虽不才而父子之情一也即鲤也死有棺而无椁吾既从大夫之后决不徒行而鬻车以为之椁盖假设之辞以开顔路为父者之心也注疏载顔回少孔子三十岁三十二而卒则顔回卒时孔子之年六十一伯鱼年五十先孔子死则鲤也死时孔子盖七十左右据其年顔回先伯鱼卒无疑乃孔子之言如此盖深明命车之不可以与人虽父子有难于假借者其后门人卒厚葬顔回孔子以为葬子厚薄须听其父命非为师者所能主张故曰回也视予犹父也予不得视犹子也非我也夫二三子也似非如注言不能如葬鲤之得宜假使鲤果死于囘前当孔子为大夫之日何厚葬之不可而云吾不徒行以为之椁盖重命车也非不欲厚葬其子也学者不可以辞害意
曽防言志在浴乎沂风乎舞雩咏而归之乐故曰异乎三子者之撰注疏正义曰仲尼祖述尧舜宪章文武生值乱时而君不用三子不能相时志在为政唯曽晳独能知时志在澡身浴徳咏懐乐道故夫子与之此説深得夫子喟然之指乃今注云防之言志不过即其所居之位乐其日用之常初无舍己为人之意而其胸次悠然直与天地万物上下同流各得其所之妙隠然自见于言外视三子规规于事为之末者其气象不侔矣故夫子叹息而深许之据其解经如此独不观孔子如或知尔则何以哉之语分明是望四子得国而治之而诱之言志也比三子既各述其志顾皆不之取惟于防之狂者谓与己志同而深与之所取非其所问是孔子以言餂三子矣且防之数言曷见其有尧舜气象后之儒者类腐而轻信安得不为大言所欺哉大都孔子老安少懐之愿未尝一日忘天下故居常以用世事业属门弟子顾其时天下无邦所如不合道之不行己知之矣故曰鳯鸟不至河不出图吾己矣夫乃一闻曾防不欲用世之言若有所触于中者遂不觉喟然曰吾与防也与犹许也喟然者伤叹声忧违之感深矣非欣然致喜之辞也是以曾晳问三子之言志孔子仍各优许之其情概可见矣解经者不宜以臆见凑合之也
六经遭秦火之阨阙佚固多而春秋尤甚如夏五甲戌己丑纪子伯之讹皆煨烬之残文也乃今儒者不察多随声附和以为孔子阙疑之证可发一笑据宋人説春秋以为孔子操二百四十二年南面之权如去天于王夺位于国之类笔则笔削则削其自用自专信如此则夏五之下岂不知有月字而笔之甲戌己丑岂不知是复辞而削之其阙与不阙亦甚无闗系乃谨于其细而肆于其大由前言之孔子亦防儒而已矣由后言之孔子一妄人而已矣乃又云汉儒穷经而经灭然则今之灭经者独汉儒哉学者不可不辨
自诚明章注以为自诚而明者圣人之徳所性而有者也故谓之性自明而诚者贤人之学由教而入者也故谓之教即上文诚者诚之者之指也上文既巳发明之矣此复言之不已赘乎且谓圣人之徳所性而有似矣然则贤人之德不所性而有者乎贤人之学由教而入似矣然则圣人之学不由教而入乎此求其説而不得从而为之辞也中庸首章掲出性道教三字率性之道担着性教故推明之独详乃性教二字之义尚未阐明故此发之大抵自天之付与而言有生之初保合太和浑然天理而已迨形既生矣神发知矣知觉由此而渐生无不先诚而后明者此即成之者之性也夫是以谓之性自入道而言有生之后必先通其闗窍牖其聪明博学详説而后拘蔽渐开妄复无妄无不先明而后诚者此教人之法也夫是以谓之教诚则自无不明矣明则自无不诚矣诚与明同出一源初无二理圣人之所以为圣人者此也贤人之所以为贤人者此也若如注云性与教当人説性谓之圣人犹可教可谓之贤人乎小人之反中庸也小人而无忌惮也此小人注解为肆欲妄行之小人夫曰肆欲妄行则其人悖道乱徳己无所不至矣奚止反中庸而已而仲尼胡以之与君子之中庸对言也此小人者疑即索隠行怪之小人也彼其硁硁自信居之不疑非之不顾处是即无忌惮也以其规模迫窄故谓之小人耳嘉靖末年琼州海公瑞舍身谏主其大节非不凛然无奈规模迫窄不学无术巡抚江东之日纷更肆起讼牒嚣然其意亦欲扶弱锄强卒之率众暴寡而民间骚动几成大乱矣由于不知中庸之大道而遂至于无所忌惮也
嘉靖末分宜既以贿败其后当国者意欲廓清仕路一扫秽浊遂倡讲学之风士大夫靡然宗之以媒终南之防径奸宄百出人情几为魑魅矣壊政之弊尤甚于贪庆厯以来遂严讲学之禁凡天下私创书院一切拆毁可谓拔本塞源矣孔子曰学之不讲是吾忧也讲学固孔子所不废但其所讲者皆民彞日用之常随事应答为切脉对症之剂初未尝穷髙极令学者无所依据故子之罕言下之不及于利上之不及于仁与命乃今之所谓讲学者非仁即命各执一笼侗套子移东就西不曰主静则曰求仁不曰致良知则曰随处体认天理不惟不推明孔孟之説而反以孔孟之説诡混于其所讲之中亦可恨矣且此辈趋避儇巧行险侥幸动以孔孟为辞利之一字乃其安身立命之要诀也其为惑世诬民可无禁哉南宋伪学之禁最严然诸大儒甘心窜斥诛死而不悔不变今世苐出一禁令而讲堂鞠为茂草矣盖讲学同而所以讲学之心不如前辈之实也虽然讲学之名不可有讲学之实不可无昔鲁人见周伯鲁与之语不説学以语闵子马闵子马曰周其乱乎夫必多有其説而后及其大人大人患失而惑又曰可以无学无学不害不害而不学则茍而可于是乎下陵上替能无乱乎夫学殖也不殖将落余自嘉靖间为郎见诸郎署多不废学而礼刑二曹事简舍中时时有吾伊声今亦蔑闻矣岂亦惩噎之过耶不殖则落为世道计者宜亦深长思之矣
伊川天性严毅虽在人主前不少贬抑进讲迩英即争殿上坐讲之礼古者三公坐而论道六卿作而行之此坐作二字盖言劳逸之殊非三公终日坐而六卿终日立恐伊川误解之也伊川当进讲时潞公以太师平章重事或倚立终日不懈上虽谕以少休不去也或以问伊川曰君之严视潞公之恭孰为得失伊川曰潞公四朝大臣事幼主不得不恭吾以布衣职辅不敢不自重也夫朝廷莫如爵岂有布衣当重而太师反轻者乎古来事君莫如周公孔子如伊川所言周公以懿亲摄政固当恭矣孔子于鲁亦布衣也乡党一篇乃载其敬逊委曲周旋之状不一而足果以为谄乎孟子在战国处共主衰弱之时客游齐梁间见诸侯游士率自卑以求用而孟子独以道自重后人遂谓宾师不与臣同若既受其禄则均为之臣耳所谓分庭抗礼亦战国之俗然也若孔子处此当自有道况后世既天下一家殿陛森严尊无二上事君之道宜从孔子若曲为重道之説道莫大于君臣舍此不重乌乎用其重伊川所执虽自为一説然未免圭角太露如谏哲宗戏折栁枝之类渉于击防御冦使其君动负芒刺惟有日疎儒臣耳吾道无可行之防君徳何由成乎此宋人膏肓之疾流被于后儒者日益妄自尊大至谓孔子托南面之权作春秋以讥切天子贬削诸侯矫诬圣人一至于此学术之不明可叹也
韩非之惨礉少恩皆原于道徳之意此太史公之言也太史公见非书有喻老解老二篇故喜为异论如此不惟寃老子且寃韩子矣韩子惩衰世之弱欲整齐法制综核名实束天下于范围之内老子生三代之末文靡极矣故述清净之指欲挽之于邃古之初老子专治其本者也韩子专治其标者也其论不啻氷炭之相反而乃谓其为同原何哉至苏子瞻号称通达事理却又衍太史公之説而推明之并寃及庄周尤无当之甚矣其言老耼庄周论君臣父子之间泛泛乎若萍游于江湖而适相值也夫是以父不足爱而君不足忌不忌其君不爱其父则仁不足以懐义不足以劝礼乐不足以化此四者皆不足用而欲置天下于无有夫无有岂足以治天下哉商鞅韩非求为其説而不得得其所以轻天下而齐万物之术是以敢为残忍而无疑此论亦不可不谓之惨礉矣今有人其父受斋其子行刼有司并逮其父谓其以受斋之故而寡取于人故激其子而为盗此岂得其平哉况老子述域中四大与庄子论父子之亲不可解于吾心君臣之义无所逃于天地之间又何尝等父子君臣于游萍而漫以诬之也大都三代而降圣王久不作天地贞元之气离披解散尽泄于语言文字之间故百家杂出其传于今而未冺者皆未必无小补于世也得老子之冲淡可以涤内垢得庄子之旷达可以解外胶得韩非子之法制可以绳紊乱譬之医药然六经君臣佐使之剂也顺经络以调隂阳宜无逾此矣乃单方刼药亦有起死回生之奇验非诸子之谓哉今学者为宋儒束防已定令噤不得作声以故聪明日锢窽郤不通施于名实之际茫无所镜白顾不若倜傥不羣之士事求可而功求成者其奏效速也故愚以为揖让之前势不胜道征诛之后道不胜势天地之杀机己动而刑名法术之学起矣秦始皇又一开辟之主也汉唐而下凡事莫不隂师之以为治其曰诵法尧舜者皆浮慕也
盛唐人诗止是实情实景无半语夸饰所以音调殊絶有三百篇遗风延及中唐晚唐亦未尝离情景而为诗苐鼓铸渐异风格递卑若江河之流愈趋而愈下耳如卢纶晚次鄂州诗全似王维起句云开逺见汉阳城犹是孤帆一日程何等俊爽颔聨估客昼眠知浪静舟人夜语觉潮生便落想像矣晚次而曰昼眠鄂州岂有潮生后人知赏其辞而不知其景之不对也毫厘之差诗品遂落矣奈何近来作者缀成数十艶语如黄金白雪紫气中原居庸碣石诗名劒术之类不顾本题应否强以窜入专愚聋瞽自以为前无古人亦可笑也乃小儿效颦辄引为同调南北传染终作疠风诗道几絶矣论者谓诗莫盛于今日而亦莫衰于今日有识者能自辨之也
苏子瞻文字其变化起伏无中生有全学庄子至读其所为韩非论谓老耼庄周列御冦之徒更为虚无淡薄之言而治其猖狂浮游之説纷纭颠倒而卒归于无有由其道者莫得其当夫以子瞻之聪明妙悟而犹不能解三家之指何也然于周也则又敢于操戈而入室矣岂宋人习气固宜尔耶朱紫阳经书训诂多自注疏中来而其诋毁注疏之儒特甚此不胜其胸中拘挛之见欲妄意上接乎孔孟不传之统故于汉唐诸儒不得不阴攘其长而阳摘其短以为孔孟而后惟予一人耳陈同甫卓见之士尝为书诋诃紫阳其往来辨证不一而足可谓紫阳之忠臣惜乎同甫之名竟因紫阳而没没于世甚矣后儒之陋也
余读王元美艺苑巵言评隲古今文人殆尽近时海内少年略能道二三绮语者尽入鼔掌间而于昆山归熈甫独不挂齿余甚怪之岂于熈甫文未尽见耶抑熈甫少有时名文人故相倾邪后见元美答陆汝栋书云向者偶以著述相勉陆师粗及归生非欲雌黄令哲有所上下也足下不察以为仆见归文不多辄便诬诋使仆衔后生轻薄之愧吴中阛阓诗书人人大将岂令阿防得置一喙然于私心少有所降服震泽存而弗论足下逺不见杨仪部祝京兆徐迪功近不见黄勉之王履吉皇甫伯仲耶不亦咸彬彬有声哉然或曼衍而绵力或迫诘而囏思或清微而类促或铺缀而无经或严丽而近弱所见唯有陆浚明差强人意耳陆之叙事颇亦典则往往未及而尽当是才短归生笔力小竟胜之而规格旁离操纵唯意单辞甚工边幅不足每得其文读之未竟辄解随解辄竭虽复累车殆难其选其指摘吴中诸公与熈甫之短亦似中窽但不知熈甫所长正在澹然若不经意而妙思溢发有得于天理人情之极致者元美不尽知也大都近来古文家动称西京若能流自肺腑而法准西京则诚西京矣今饾饤西京人语勉强傅致仿佛殊不论其人之肖与否而一切为无情之辞文虽工终不古于意于世轻重何如也熈甫特偏于用宋而晚年才退耳若其集中得意者尚在毘陵晋江之上而时论经学本朝未见其人何论后来年少也元美每谈独推让李于鳞此似僧赞僧意于鳞文睡梦中呓语耳防绎之无非扬已卑人殊狂肆无状古今岂有此作者元美云其胸中无唐以后书渟蓄古始无往不造若恨世人罕识之夫书至唐以后乃多耳若古始之书亦似有限人虽不尽读岂有不尽见者乎古始书有此体法否熈甫作项思尧集序云今世之所谓文者难言矣未始为古人之学而苟得一二妄人为之巨擘争附和之以诋非前人韩文公云李杜文章在光焰万丈长不知羣儿愚那用故谤伤蚍蜉憾大树可笑不自量文章至于宋元诸名家其力足以追数千载之上而世直以蚍蜉撼之可悲也其言未免过激然亦是上下古今胸次苐南宋以后文章吾亦无取矣二公皆吴中之俊前此罕有其俪然其言矛盾不相容如此姑记以俟知者衡较之也
熈甫生平极不足于献吉元美才学视献吉大倍之而诗文颇受其蛊毒熈甫经学最深议论雅有根据故亦不足于元美道不同不相为谋也元美每推李于鳞其五七言律诗海内少年争附和之至以其诗中所缀数字若白雪黄金明月雄风中原北斗黄河碣石之类传为家法人人效颦更不顾情景相对与否此亦是障即于鳞集试读其一二首非不俊爽可诵比至连篇障语叠出如巧线傀儡学语鹦鹉伎俩有限不耐久玩于唐人口头语眼前景之指孰为深浅也予持是説久矣前岁至豫章有宗人亦善诗口占俚语一絶后二句云近来莫怪黄金贵因为诗人用得多则人巳有厌之者髙岑王孟只作淡语至今不可磨灭以其出之性情者无穷也
宋儒喜于标榜同己者升为天异巳者沈为渊此其宿习也周元公本传称其博学力行闻道甚早遇事刚果有古人风为政精宻严恕务尽道理尝作太极图易説数十篇其学授之二程其仕厯南安郴州永州广南东路南康军皆阨在下僚设施未究襟懐洒落雅有佳趣尤乐佳山水遇适意处或徜徉终日与蒲宗孟墓碣潘兴嗣墓志语颇不相戾但蒲潘仅得其粗耳而后人作元公谥议必欲推尊之以上接孟氏不传之统以志碣石俱未及之故力为诃诋而诋碣尤甚志云公善谈名理似亦无害或以类晋人诋之是也至碣云周子尝以仙翁隐者自许葢亦不得志为乘桴浮海之寓言耳而诋之者据通书云志伊尹之所志则非隐者学顔子之所学则非仙翁然则孔子既欲浮海又欲为东周何也岂口称隐者仙翁便去习长生久视之术髙栖而遐遯乎又公以熈宁六年八月七日卒先是公尝以书抵宗孟曰上方兴起数百年无有难能之事将图太平天下微才小智茍有所长者莫不皆获自尽吾独不能补助万分又不得窃须臾之生以见尧舜礼乐之盛今死矣命也碣中述其语如此葢荆公提刑江东时公尝与连日夜荆公退而精思至忘寝食葢雅与之相契者当相神宗之初其意亦欲致君于唐虞三代之上公将易箦闻之安得不为之喜幸岂能逆料其为法之弊而诋之者以为赞叹新法必非先生手书不足慿信蒲与元公为至亲夀焘即其甥岂诬防其先人一至于此至云蒲假此言以佞新政则又索瘢之过矣朱子作事状尽削之虽自意见要非实録也元公乃北宋第一流人物其能上接孟氏之统与否固不可易拟苐推尊之少过彼亦能当之近世讲学家标榜之风愈炽一与讲籍则誉桀防蹠无所不至尝问阳明之徒一人于杨幼殷时幼殷方讲良知之学亦知其人为缙绅所不齿乃谩答云其人盗蹠也其言圣贤也取其言而己矣余叹曰人之立言将为圣贤乎将为盗蹠乎幼殷黙然竟不能对此亦是有所好乐则不得其正处
唐刘禹锡作昏镜辞其引云镜之工列十镜于贾区发奁而视其一皎如其九雾如或曰良楛之不侔甚矣工解頥谢曰非不能尽良也贾之意唯售是念今来市者必厯鉴周睐求与已宜彼皎者不能隠芒杪之瑕非美容不合是用什一其数也予读之未尝不叹梦得之谙于人情也其亦发于险阻备尝之后乎大都察见渊鱼不祥又曰人至察则无徒古人亦有是戒矣吾友王元美少时有轻薄之名其作艺苑巵言评隲当代文人谑浪丑诋纎瑕不肯以少贷可谓皎镜然亦以此得罪于人至观其四部集与人作诗文集序即黄口小儿稍能弄文墨者靡不极口谀颂人见巵言之刻核遂真信元美之许巳以此求其文者戸外屦满元美亦喜应之此市昏镜之验也似亦不得已而酬世耳昆山归熈甫与人作文苐摅己臆略不为装饰半语故人有求其铭墓者或得其文置之不刻至今文集知之者甚少母乃太皎乎韩退之云凡为文而使一世之人必不好吾悲其为文皎镜之谓也为文而使一世之人必好吾悲其为人昏镜之谓也求文而不求其人无非欲与己宜耳陋容多自欺诚然哉应酬文字不可作也