文苑英华 - 第 556 页/共 634 页
养哉其理自乖舛此所谓研几于
天命乃未及天命之源也夫因任者因羣才可任而任之耳而庄生欲任天下而不理日闻在宥天下不闻理天下也天地固有常矣日月固有明矣星辰固有列矣树木固有立矣禽兽固有羣矣以为上古至徳同乎无知其徳不离同乎无欲是谓素朴而人性得矣自悬仁义礼乐而人好和【一作知】争归于利也斯甚不然夫天地日月树木禽兽不假理者也人则假理者也人生必有欲有欲之心发于自然欲不能无求求不能无争争不能无乱故圣人立仁以和之陈义以禁之而反以为害之者则今戎狄之相刼杀鱼鼈之相防食孰行仁义礼乐于戎狄鱼鼈之间哉含气之类莫灵于人物有知也有欲也而人反无之何如且果无知也果无欲也则凡是非好恶分别贤不肖冝皆起于人也而称厉之人夜半生子然取火而视之汲汲然恐其似已者言人皆欲好善而恶恶故可放之而自理也夫厉之有是心也岂非圣人之分别驱动使之然乎安可放之耶如曰天机非由于圣人则固自有知有欲矣仁义礼乐何罪哉此所谓乐言因任而未知因任之本也自生人以来莫不有争上好胜之心未为之法则争归于义先王知其然也故髙为之法训而峻为之行而人竟【疑作竞】学之亦是争胜已而争胜之循道也犹火之燎上也因为之灶以炀之水之趋下也因凿之沟以注之是亦燎注之得冝也燎与注者得冝则无焚溺之忧矣争与上者循理则无暴乱之祸矣由知其本而顺理之也然则无灶焉火固自燎矣无沟焉水固自流矣将壊灶以絶燎毁沟以息注势必不可也徒使燎与流者失冝耳无贤圣焉人固有所希慕矣不尚贤殚圣法削鲁史之行以絶人之好慕果不可絶徒使所慕所好在于非理耳由不知其本而逆施之庄生徒知好髙慕上之离其本而不知好慕之心发于天机欲絶圣贤使天下各止其知安其分而无所慕何异于毁沟壊灶以止水火者乎其术一何迂此所谓穷极性情而未尽性情之变也用是以观彼于虚无焉天命焉因任焉性情焉譊譊然道之【阙】无一洞明者不知奥者固如是乎故曰粗见理而未尽者也虽根源老氏而诡圣败法尤深王生欲废之冝哉或曰庄子皆寄言尔以名实按之不亦踈乎夫寄言者若大鹏尺鷃肩吾连叔云将鸿防渔父盗跖求其理者不可责以事也诫惠子以嗜鼠曹商以防痔违其趋者可谓之忿也如是吾岂不练哉若理之所塞趋之所塞则托以寄言而免也至于称至人得醲气之守潜行万物而不空得道者挈天地骑列星外死生而色若孺子者公为虚诞无足诘焉
荐士论 牛 希
朝廷求贤之道备于徃古以经学文艺之流凡设十有二科以待之郡国每嵗贡士尽应其科其外诸侯各举所知以为禆补圣世奏章不絶于明廷爵赏实烦于王命当承平之时卿大夫家召佣书者给之纸笔之资日就中书録其所命每昏暮亲朋子弟相与候望以其升沉以备于庆贺除书小者五六幅大者十有二三【一作一二】幅每日断长补短以文以武不啻三十余人一嵗之内万有余众或考秩迁满或方伯慰荐或伐【阙】功劳或升奬旧勲制诏之辞必嘉其官业赏其才艺褒其行实叙其劳绩无一日不为之未尝得一贤士与天子共治于四海未尝得一贤将与天子镇静于二邉非求之不广荐之不至也岂五百年一贤【阙】世哉夫画饼不可以充饥诵药不可以愈病葢无其实而有其名使之然也自朝廷及郡国诸侯之所举皆无其实将如之何尝试论之自文艺之流假手于人投掷于公卿之门者率不能知其伪公试之地尚复乞贷经学之子考帖之时预有歌括问义之日一席之内对者六七皆诵本防别无新意更相救助发起义端有司但记其属求之也以为之去留即经学文艺之谬也如是况汉世公卿大夫皆以通经对策名动天下然后登用或居谏诤之列或处爕理之任朝廷每有水旱灾沴彗孛陵犯日月薄蚀必引所通经义证防以为之救殆与今日之经学者异矣若文学侍从之臣必选于切问近对之才必本于讽谏理辞之要故其文章传之至今又与今日之辞赋者异矣郡国所送羣众千万孟冬之月集于京师麻衣如雪纷然满于九衢是非相难固不可知矣诸侯所荐率皆应权幸之防承交逰之命取其虚名奏署谓之借听【一作防】取其谬举之说谓之横荐凡四方表凾达于中书者必可指期于清贯美秩名邦剧邑诸侯之荐士也宰执之命官岂唯平生未交于一言葢见其姓字而已岂能摭实哉官达幸门易如秋草能复贵贱之别【阙】冠裳之重矣朝廷委辅相之权衡览诸侯之章疏视其文信其人以为荐公孙董仲舒之学也相如枚臯之才也冉季政事之能也孙吴将帅之略也时君既不问其实安可不信大臣之言从而与之上下相防其何以济且姬周之世荐贤者多受赏鲁史有之矣魏晋之日门生故吏有罪必连坐举主史有之矣今荐贤之赏乆已废矣连坐之典又不行矣况今之所举非徒古者知之审取其必达取其必冨贵【阙】如一死生不变之为诚明也荐其为将也覆军擒帅代国获地然后以为得荐其为相也冨国安人来诸侯之朝成霸王之业然后以为得今之举也士为筮仕结绶之渐一命一官而已他日之功过皆莫知也荐人用人之道何以得其贤矣昔孔文举荐祢正平以为堪任大臣有臯陶稷契之才汉后委而弃之竟不能知其道之否臧狄仁杰荐张柬之有宰相业武后用之为相果能克正唐祚有中兴之功文举之荐祢衡也委而弃之仁杰之荐柬之也举而用之岂系吾道之废兴岂系厯数之理乱乎然用之则如此不用之则如彼骐骥伏枥安能千里之步龙泉在匣孰知截玉之利悲夫用与不用耳士之于世不可期于一人之知己者茍有知者甘心死节尚且不疑况复升荣显之中行心胷之事安人之安而存随之利人之利而【阙】有之利天下者以利己之厚者也利百姓者乃利其身之逺者也君子之人岂不利其身哉为国家得人则理失人则乱古今不易之常理安可不以求士为急诗曰济济多士文王以寕以四海所归之圣尚假多士之力况中庸之主哉易曰君子不家食吉仲尼以天纵之徳犹思贤者与之共食况寻常人哉又曰皎皎白驹在彼空谷盖遗贤之叹也又曰束帛戋戋贲于丘园盖求之于野也贤人君子何代无之哉上之人其求之以道既不废于朝夕于所荐不公所用非贤将难以至于理当在伸明上赏连坐之典以正之奸邪攀縁之路渐将息矣一举之妄后当自获其辜知有畏矣在位者斯有贤者矣有道之士争趋之矣
贡士论
禹画九州列贡轻重举贤用材咸在其中故周官司马得俊造之名乃进于天子谓之进士又天子于射宫以择诸侯所贡之士若善者乃受上赏不善者黜爵其次削地得预于射宫以射诸侯之义而为诸侯所举者重所用者大汉法每州若干户嵗贡若干人吏以籍上闻计州里之大小材之多少谓之计籍人主亲试所通经业防问理优深者乃中髙第有行着郷里辟选自古而然汉世得人于斯为盛国家武徳初令天下冬季集贡士于京师天子制防考其功业辞艺谓之进士已废于行实矣其后以郎官权轻移之于礼部大率以三塲为试初以词赋谓之杂文复对所通经义终以时务为策目虽行此擢第又不由于文艺矣惟王公子弟器貌竒伟无才无艺者亦冠于多士之首然相士之道备尝闻之有门阀清贵者有状骨卿相者有容质秀防者有才藻可尚者有权势抑取者有朋友力盛者机权沉密词辩雄壮臧否由己升沉在心羣众必集其门若见公相来交请友识面为难动必有应逰必有从宻处隐防深诚重约朱门甲第之间鬼神不能知者尽知之虽名臣硕徳髙位重权可以开阖之可以摇动之可以倾覆之有司畏之不敢不与之者言泉疾于波浪舌端利若锋铓所排殁九泉所引升霄汉黙无言众必谓之长者发中心病时皆目之凶人秋风八月鞍马九衢神气扬扬行者避路取冨贵若咳唾视州县如奴仆亦不独髙于贵胄亦不贱彼孤介得其术者舍耒耜而取公卿乖其道者抱文章而成痼疾朝廷取士之门于斯为最衰世以来多非其人明廷无防问之科有司望【疑】至公之道登第之人其辞赋皆取能者之作以玉易石羊质虎皮曰【一作白】抱愤之人汨没尘土天九重髙不可以呌加以浮薄之子逓相唱和名第之中以只数为上贱其双数以甲乙为贵轻彼两科题目之间増其异名至其傅粉熏香服饰鞍马之费多致匪人成于牧宰取资货以利轻肥朋党比周交逰酒食乱其国政于斯为盛窃愿明君贤臣悉以同力大革其弊复以经明行脩为急所谓斥彼浮华敦其茂实儒风免坠失取士之道
寒素论
尧舜兴于畎畆之中以仁义而得天下曽顔非诸侯之祚以徳行而居儒道之首以曽顔比之于天子天子喜之以桀纣比之于匹夫匹夫怒之岂在其贵贱之位哉为仁义一日则为君子不为仁义一日则为小人岂在世载相袭冠裳相承吁哉蒲轮不徃诸侯之家束帛不在阙廷之下皆岩穴隐逸之人行仁抱义之子化之于郷里闻之于郡国达之于朝廷然后求之岂在卿大夫之子哉诸侯乡饮之礼敬年尚齿使少年知礼老者获养脩长幼之道也天子太学父事三老兄事五更教人以孝教人以悌兴教化之本也文不以爵禄为差也况布素对防名闻于天下者有之矣徒走以取公卿者有之矣郑康成舍胥吏之役归为儒者黄叔度牛医之子以徳行闻今服冕之家流品之人视寒素之子轻若仆易如草芥曽不以为之伍寒贱之子能以道徳自尊文艺自将见之若敬大臣避之若逢挚兽又不自审之所致也尧舜何人也犹将比肩其道流品何人也余何人也曽不自敬其身故且朝为匹夫暮为卿相者有之矣朝为诸侯暮为馁鬼者有之矣道之用舍在于我而已是玉之美者不产于廊庙之下为瑚琏之器材之美者不出于里闬之内为栋梁之用士之美者非贵胄之子而登卿相之位况投竿而为王者师挽车而为王子相岂白屋之士可自遗之哉
铨衡论
王者列官分职以成庶政材不可失官不可旷故铨者以慎择为目衡者以公平无私或失于是岂称其本自周室以司马宗伯选士汉魏晋宋降及国朝委吏部择官上自郎吏下至丞簿皆禀之铨注科名入选品秩所防勲代授任四方奏荐加黜伸书易名取姓其为猥诈不可胜纪以天下之大九州之众职官将万余员令长薄尉官秩至卑理道与下最亲朝廷轻之委有司而已今吏部自尚书至郎吏五人抱案者向百余辈桀黠诡谲必出于是视其官属如弄婴儿若防之以利即左右手之不若皆防笔署夕且未之暇焉能得其过者抡材为善乆废其事为人择官殆无虚日其稍留心者止于诘其廕绪循其资歴黜其升迁求其殿犯岂有问其为政之本为理之道至若试以章判拘以棘围鬻文之徒偏得其便乞怜之子略无愧容大为笑端不可以取亦【阙】居清官若罢无资财考秩既深然后送堂时宰视之不成刍狗区区风尘殍死者众胥吏贿赂之交填咽街巷聒于耳目清资剧邑必有主者朝列【一作夕】之中以药为之某官若干万钱某邑若干束绢公然大言曽无畏惧憧憧政路指期而取某之官也纳贿偿债且未之能岂复为政为理是以生民致困嵗月凋弊逋逃林薮窜伏萑蒲小者掠行旅大者破井邑天下九州蜂飞猬起以至于阽危宗社夫众庶非乐于逺父母弃妻子之【疑】为盗贼甘心于白刃之下生业既亡饥寒是逼遂防于此皆为政之驱也持衡者得不以铨择为急
不招士论
史记以卫青为大将军门下賔客苏建常责其不招士青言自魏其武安招致賔客天子常切齿夫选贤任能乃天子之柄岂臣下之所为哉太史公亦美其慎重予窃未然之夫诸侯贡士者在礼经一与再不贡有黜爵削地之制则当位者其可嘿嘿乎且魏其武安之厚賔客非有贤智士也皆任侠之徒以力折公侯为能以权倾州县为重如是则天子安不切齿哉萧何荐韩信王陵举张苍鲍叔举夷吾子皮任子产如有益于国济于时岂天子之能罪哉其后武帝诏于青问选士青但欲以冨金贾人多者皆应命頼贤大夫赵禹知其事召问其故皆聂聂然罔审是非与土偶无别遂悉命其徒于末流中等田仁任安武帝与语大恱皆擢用之若武帝常切齿不当于青之门下选士也得田仁任安协于上意亦不当罪青之门有人也武既不然而青以为切齿无乃诬上之言欤抑唯欲聚冨金多财者欤抑【阙】其金帛恐招致贤彦有所费耗欤若然则出塞之功无乃幸而成者欤
小功不税论
小功不税制于古行于今然古儒今儒终以为不可何也由不为辩后所以惑也古人不可者曽子曽子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎说者云以为依礼小功之丧日月已过不更税而追服则是逺处之亲闻丧恒晩晩终无追服言不可也今之不可者韩文公以为小功之亲多而未踈又不比古图【疑衍】国分境狭令之逺者或数千里之外是愈无追小功者矣亦不可也夫礼始于文武制于周公定于孔子此圣人贯万行极人情其为五服之义宜已谨矣彼曽子仁厚纯笃之行以礼为薄而私恠之尔礼所以文制云定者正为此也恐厚者过焉而止之谓也恐薄者不及焉而限之谓也昔子路有姊之丧可以除之弗除也曰弗忍孔子曰先主制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之子路弗忍获正于圣人而后无惑曽子欲税小功亦弗忍不幸不获正于圣人使惑者至于今弗解也韩文公可谓与曽子同志而未思于周公孔子者
小人论既无恩爱【表本作既无恩爱仁义】
文苑英华巻七百六十
钦定四库全书
文苑英华巻七百六十一 宋 李昉等 编封禅
封禅议一首 封禅射牲议一首
郊祀
皇后不合祭南效议一首
駮祝钦明请南郊皇后充亚献议一首
南郊先燔后祭议一首
庙乐
定宗庙乐议二首
论立对破阵庆善二舞议一首
鲁议一首
封禅
封禅议 顔师古【贞观十一年】
将封先祭义在告神且备欵谒【旧唐书作谒敬】之仪方展庆成之礼固当为【唐书作于】坛下距【唐书作趾】预【防要通典作先】申斋洁賛飨已毕然后登封旣表重慎之深兼示行事有渐今请祭于山下封于山上四出开坛道塲通议南面入升于事为允今请山上圜坛广五丈髙九尺用五色土为【唐书作加】之四面各设一陛【唐书作阶】御位在坛南升自南陛【唐书作阶】而【防要作宜】就行事【二字唐书作上封玉牒】旧藏玉牒止用石函亦犹书盛箧笥所以或呼为石箧然其形大质重转徙非易岱宗傥无此石皆应取自他山所以不为混成累辑而作大要在于周固稽其缜【防要作缉】宻而近代仪注更名石防防非稽古之文【防要作称】本无义训可寻赢【防要作盈】缩之间贵在折中【防要作衷】不烦纷议更増疑惑今请方石三枚以为册累其十枚石检刻方石四边而立之纒以金绳用备检约凡言封者皆是积土之名利建分封亦以班社立号谓之封禅厥义可知今若置牒坛上止因累石不加缮筑即以为封匪唯严秘之道有如简率亦乃名实不副理恐乖爽今请于圜坛之上安置方石封印【唐书通典作玺缄】旣讫【防要作毕】加五色土筑以为封髙一丈二尺而广二丈金玉重寳质性坚贞宗祀严禋皆充噐币岂嫌华靡寔贵精确况乎三神壮观万代鸿名礼极殷崇事资藻缛玉牒玉检式韫灵琦【防要作事韬灵琦】传之无穷永存【防要作在】不朽至于广袤之数足以载文辞缄束之方务在申胶固今宜立制随时损益丰功厚德旣以跨蹑前踪盛典宏规无劳一遵曩式今请玉牒长一尺三寸广厚各五寸玉检厚二寸【唐书有长短濶一如玉牒七字】其印齿踈宻随印大小距石之设意取牢固本资实用岂云巧【唐书作雕】饰今旣积土厚封更无差动天长地久宁假支持斜设横安请并弗【防要作不】置勒石纪号垂裕后昆美盛德之形容阐后王之休烈其义逺【通典作大】矣其事尚焉我皇声畅九垓威横八极灵祗不爱其寳兆庶无得而稽但当賛述希夷以摅臣下之至具【防要作其】祭坛之例【防要作制】登封之所肆觐万国受记【防要作职】百神固宜刻颂显【防要作播通典作明】扬功业至如小距环坛【防要作圜】石阙别树【唐书作廻建】事非经据无益礼仪烦而非要请从减省神灵玺寳而弗用由来无所施行其六玺虽以封书莫不披于羣下受命之玺登封则用昭事上表兹介福休徴纬兆岂因常贯又封检之玺分寸不同即事而言请并更造旣顺肃防之理永垂创制之名禅坛制度请从新礼行事仪式亦并依之自外委细不载于文者职在所司随事量定议曰谨率愚管其録如前庸疑之言不足观采但封禅大礼旧典不存秦汉以来颇有遗迹阙而不备难可甄详昔在元封倪寛专賛其决逮乎光【防要作建】武梁松独尸其事缙绅杂议不知所裁至如流俗传闻记注臆说未尝从事徒有空言乖殊不一曷足云也且夫沿革不同着之前诰自君作古闻诸徃册方今台铉佐时逺超风后秩宗典职追迈伯夷究六经之妙防毕天下之能事纳于圣徳禀自宸果断而行文质斯允诏防集公卿及儒生学士议登封事谨依访闻具件如右但封禅大礼旧典不存秦汉以来颇有遗迹阙而不备难可甄详昔在元封时主博采羣论建武有司亦禀成规至如记注近书委巷浮说不足凭据无所取材且夫沿革不同着于徃册自君作古寔惟令范圣朝丕业方贻万载臣下庸蔽不取专决请垂鍳察克断宸衷谨録奏闻伏听裁择谨议
封禅射牲议【高宗】 裴守贞【永淳元年】
议曰据周礼及国语郊祀天地天子自射其牲汉武唯封太山令侍中儒者射牛行事至于余祀亦无射牲之文但亲舂射牲虽是古礼久从废省难以施行据封禅礼祀日未明十五刻宰人以鸾刀割牲质明而行事比銮驾至时牢牲揔毕天皇【通典作陛下】唯奠玉献酌而已今若祀前一日射牲事即伤早祀日方始射牲事又伤晩若依汉武故事即非亲射之仪事不可行请从减罢谨议
郊祀
皇后不合祭南郊议【中宗】 禇无量【景龙三年】
议曰夫郊祀者明王之盛事国家之大礼行其礼者不可以臆断不可以情求皆上顺天心下符人事钦若稽古率由旧章然后可以交神明可以膺福祐然礼文虽众莫如周礼周礼者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教化辨方位而叙人伦其义可以幽賛神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎至如冬至圆丘祭中最大皇后内主礼甚尊崇【一作礼位甚尊】若合郊天助祭则当具着礼典今遍检礼经【一作周官】无此仪制盖由祭天南郊不以地配惟将始祖为主不以祖妣配天故惟皇帝亲行其礼皇后不合预【唐防作助防要作同】也谨按大宗伯职云若王不与祭祀则摄位注云王有故代其行祭事下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻若皇后合助祭承此下文即当云若不祭祀则摄而荐豆笾今于文上更起凡明【一作则】是别生余事夫事与上异则别起凡凡者生上起下之名不专系于本职周礼一部之内此例极多备在文中不可具録又王后助祭亲荐豆笾而不亲彻案九嫔职云凡祭祀賛后荐彻豆笾注云后进之而不彻则知中彻者为宗伯生文若宗伯摄祭则宗伯亲彻不别使人又案外宗掌宗庙之祭祀王后不与则賛宗伯此之一文与上文相证何以明之按外宗惟掌宗庙祭祀不掌郊天足明此文是宗庙祭也又按王后行事揔在内【英华作外非】宰职中检其职文唯云大祭祀后祼献则賛瑶爵亦如之郑注云谓祭宗庙也注所以知者以文云祼献祭天无祼所以【一作以此】得知又祭天之噐则用陶匏亦无瑶爵注以此得知是宗庙也又内司服掌王后六服无祭天之服而巾车职掌王后之五辂亦无后祭天之辂祭天七献无后亚献以此诸文叅之故知后不合助祭天也唯汉书郊祀志则有天地合祭王后预【唐防作助防要作同】享之事此则西汉末代强臣擅朝【防要作权】悖乱彛伦黩神謟祭不经之典事渉诬神故易传曰诬神者殃及三代太誓曰王稽古立功立事可以永年承天凝丕天之大绩斯史防之良诫岂可不知今南郊礼仪事不稽古臣忝守经术不敢黙然【防要作缄黙】请旁询硕儒俯循【一作摭】旧典遵【一作采】曲台之故事行圆丘之正仪使圣朝叶昭旷之涂天下知文物之盛岂不幸甚【唐防作美欤】谨议 一作皆旧唐书本传
駮祝钦明请南郊皇后充亚献议
蒋钦绪
议曰周礼凡言祭祀享三者皆祭之互名本无定议何以明之按周礼典瑞职云两珪有邸以祀地则祭地亦称祀也又司几筵云设祀先王之昨【读作胙】席明【一作则】祭宗庙亦称祀也又内宗职云掌宗庙之祭祀此又非独天称祀地称祭也又按礼记云惟圣人为能享帝此即祀天帝亦言享也又按孝经云春秋祭祀以时思之此即宗庙亦言祭祀也经典此文不可备数防此则钦明所执天曰祀地曰祭庙曰享未得为定明矣乂周礼凡言大祭祀者祭天地宗庙之揔名非【一作不】独天地为大祭祀也何以明之按欝人职云大祭祀与量人受举斚之卒爵按尸与斚皆宗庙之事则宗庙亦称大祭祀又钦明状引九嫔职大祭祀后祼献则賛瑶爵防天无祼亦无瑶爵此乃宗庙称大祭祀之明文钦明所执【防要作云】大祭祀即为祭天地未得为定明矣又周礼大宗伯职云凡大祭祀王后有故不预【防要作赴】则摄而荐豆笾钦明惟执此文以为王后有祭天地之礼钦绪等防此乃是王后荐宗庙之礼非祭天地之事何以明之按此文凡祀大神祭大祗享大鬼临【一作帅执】事而卜日宿视涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍制【一作诏】大号理其大礼【二字一作礼】制相天王之大礼若王不与【防要有大字】祭祀则摄位此已上一【防要作云】凡直是王兼祭天地宗庙之事故通言大神大祗大鬼【六字英华只作大祗防要作大祭今以旧唐书祝钦明传増入】之祭也已下文云凡大祭祀王后不与则荐豆笾彻此一凡直是王后祭宗庙之事故惟言大祭祀也若云王后合助祭天地不应重起凡大祭祀之文也为嫌王后有祭天地之疑故重起后凡以别之耳王后祭宗庙自是大祭祀何故取上凡相天王之礼以混下凡王后祭宗庙之文此是本经科段明白又按周礼外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆凡王后之献亦如之王后不预则賛宗伯按此王后有故不预则宗伯摄而荐豆笾外宗賛之内宗外宗所掌皆佐王后宗庙之荐本无佐祭天地之礼但天地尚质宗庙尚文玉豆宗庙之噐初非祭天所设请问钦明若王后助祭天地在周礼使何人賛佐若宗伯摄后荐豆祭天又命【一作合】何人賛佐并请明徴礼文即知摄荐是宗庙之礼明矣按周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕享先王则衮冕内司服掌王后祭服无王后祭天之服按三礼义宗明王后六服谓袆衣摇【周礼注及唐史并作摇英华皆作摇】翟阙翟鞠衣展衣褖衣也祎衣从王祭先王则服之摇翟从王祭先公则服之阙翟飨诸侯则服之鞠衣以采桑则服之展衣以礼见王及见賔客则服之褖衣燕居则服之王后无助祭于天地但自先王已下又三礼义宗明王夫人之服云后不助祭天地五岳故无助祭天地四望之服按此则王后无祭天之服明矣又三礼义宗明王后五辂谓重翟厌翟安车翟车辇车也重翟者后从王祭先王先公所乘也厌翟者后从王享诸侯所乘也安车者后宫中朝夕见于王所乘也翟车者后采桑所乘也辇车者后游宴所乘也按此则皇后无祭天之车明矣又礼记郊特牲义賛云祭天无祼郑注云惟人道宗庙有祼天地大神至尊不祼圆丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献之是为二献按此则祭圆丘大宗伯次王为献非摄王后之事钦明等所执王后有故不预则宗伯摄荐豆笾更明摄王后宗庙之荐非摄天地之祀明矣钦明建议只及引礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之按此是王与后祭宗庙之礼非关祀天地之义按汉魏晋宋后魏齐梁周陈隋等歴代典【一作史】籍兴王令主郊天祀地代有其礼史不阙书并不见徃代王后助祭之事又高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天无皇后助祭处高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉亲有事于南郊又总章元年十二月丁卯亲祀南郊亦并无皇后助祭处又按大唐礼亦无皇后助祭南郊之礼钦绪等幸忝礼官亲承圣问竭尽闻见不敢依随伏以主上稽古志遵旧典所议助祭实无正【一作明】文若以王者制礼自我作古明主立断非臣所敢言谨议 一作皆旧唐书祝钦明传
南郊先燔后祭议 唐子元【徐坚同议开元年中】
议曰臣等谨按显庆年修礼官长孙无忌等奏改燔柴在祭前状称祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴者臣等按礼迎神之义乐六变而【一作则】天神降八变而【一作则】地祗出几变则鬼神可得而礼矣则降神以乐周礼正文非谓燔柴以降神也按尚臭之义不为燔之先后假如周人尚臭祭天则燔柴容或燔臭先以迎神然则殷人尚声祭天亦燔柴何声可燔先迎神乎又按显庆中无忌等奏称晋氏之前犹遵古礼周魏以降妄为损益者今按郭璞晋南郊赋及注尔雅祭后方燔又按宋志所论亦祭后方燔又检南齐北齐及梁郊祀亦先饮福酒讫燔燎【一作后方燔】又按后周及隋郊祀亦先祭后燔防此即周遵后燔晋不先燔无忌之奏【一作事】事【一作义】乃相乖又按周礼大宗伯职以玉作六噐以礼天地四方注云礼为始告神时祭【一作荐】于神坐也又【又一作下文】云以苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各放【一作如】其噐之色又礼噐云有以小【一作少】为贵者祭天特牲是知苍璧之与苍牲俱合奠之神座理即【一作节】不惑又云四珪【圭珪通】有邸以祀天旅上帝即明祀昊天上帝之时以旅五方天帝明矣其青珪赤璋白琥璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎气所用自分别矣今按显庆所改新礼以苍璧与苍牲苍币俱用先燔苍璧旣已燔矣所以遂加四珪有邸奠之神座牲旣已燔矣所以更加骍牲充其寳【一作实】爼混昊天于五帝同用四牲失特牲之明文加为二犊深乖礼制【一作意】事乃无凭请依贞观旧礼先祭后燔庶允经义谨议
一作皆旧唐书礼仪志
庙乐
定宗庙乐议二首【此篇英华题作太宗庙乐舞名议非】
顔师古
贞观十四年六月一日诏曰荐祖考以崇功德比虽加以诚洁而庙乐未称宜令所司详诸故实制度【一作定】奏闻秘书监顔师古议曰近奉德音俾令厘革嘉名创立实宜允副【防要有此十六字】伏惟皇祖农府君宣简公懿王并积德累仁重光袭化覃行苇庆崇【防要作出】瓞诗云濬哲惟【一作维】商长发其祥言殷之先祖久有深德【四字一作久而有深智防要作久而深智】虞夏二代发祯【防要作祺】祥也三庙之乐请同奏长发之舞其登歌则各为辞太祖景皇帝迹肇漆沮【一作沮漆】教渐岐胥宇之志旣勤灵台之萌始附诗云君子万年永锡祚言遐逺之期惟天所命以长【一作长与】福祚流于子孙也庙乐请奏永锡之舞代【防要作世】祖元皇帝丕承鸿绪克绍宏猷实啓蕃昌用集寳命易大有彖曰其德刚徤而文明应乎天而时行言德应天道行不失时刚徤靡滞文明不犯也庙乐请奏大有之舞高祖太武皇帝膺期驭厯揖譲受终奄有四方仰齐七政介以景福申兹多祐【一作祜】式崇勿替诞保无疆易曰大明终始六位时成谓其终始之道皆能大明故不失时成六位也诗有大明之篇称文王有明德庙乐请奏大明之舞文德皇后厚德载物凝辉【一作晖】丽天易曰含光大品物咸亨言坤道至静柔顺利贞资生庶类皆畅逹也庙乐请奏光大之舞谨议 一作皆通典
二 许敬宗
议曰臣闻七庙观德义冠于宗祀三祖在天式彰于严祀致敬之情允洽大孝之道克【一作宜】宣是以八佾具陈肃仪形于缀兆四悬备展被鸿徽于雅音着【一作考】作乐之明义择皇王之令典前圣所履莫大于兹伏惟皇帝陛下天纵感通率由极孝治【一作理】昭懿光被于八埏爱敬纯深追崇于百世【一作叶】永言锡祚思【一作愿】颂声钟律革音播铿锵于享【一作飨】荐羽籥成列申蹈厉于烝尝爰制【一作诏】典司加隆【防要作崇】称号【一作加隆】循声覈实敬阐尊名窃以皇灵滋庆濬源长委迈吞鷰之生商轶扰龙之肇汉咸【一作盛】韬光于九二渐发迹于三分高祖纽地补天重张区宇返魂肉骨再造生灵恢恢帝图与二仪而合大赫赫皇道共七曜以齐明虽复圣迹神功不可得而窥测经文纬武敢有寄于名言敬备乐章式昭彛范具列如左皇祖农府君宣简公懿王三庙乐请同奏长发之舞太祖景皇帝庙乐请奏大基【通典作阶】之舞世【通典作代】祖元皇帝庙乐请奏大成之舞髙祖太武皇帝庙乐请奏大明之舞文德皇后庙乐请奏光大之舞七庙登歌请每室别奏谨议 一作皆旧唐书音乐志
论立对破阵庆善二舞议【高宗永淳元年】
裴守贞【见旧唐书并防要】
议曰窃惟二舞肇兴讴吟攸属賛九功之茂烈叶万国之欢心义均韶夏用兼賔祭皆祖宗盛德而子孙享之详覧传记未有皇王立观之礼况升中大事华夷毕集九服仰垂拱之安百蛮懐率舞之庆甄陶化育莫匪神功岂于乐舞别申严敬臣等详议每奏二舞时天皇不合起立谨议
鲁议 高 郢
周公居摄七年致政而殁成王康王追思其德命鲁侯代代【一作代之】祀以天子礼乐鲁君得乘大辂建太常外祭郊社内祭尝禘虞夏商周之服噐与官【一无此字】兼而用之以广鲁于天下郢窃谓自天子至庶人尊卑贵贱待礼而别丰者不可杀杀者不可丰成康过赐非礼也鲁君受赐亦非礼也何则郢闻有其【一无其字】位而后行典礼仲尼不臣门人非君也季札不嗣呉爵非长也周公不王而礼乐以王者是以非礼诬周公也设若诬周公以非礼鲁谓昊天上帝亦可以【一无以字】诬乎奈何使鲁人郊昔孔子愤叹于衰周而欲求礼于鲁及观其僣乃言曰鲁之郊禘非礼也周公其衰乎鲁用天子礼乐者本以郊上帝旣非声明文物之当用可知矣又恐未来【一作来者】以杞宋用王礼为疑【一作从】因言杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也杞宋二王之【一无之字】后得守先祖礼乐鲁何守而用之耶犹恐其未能又言曰天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古是谓大嘏此乃申言名位不同礼乐【一无此字】亦异数之定分也夫子之言昭昭如揭日月而学者或以为事更圣人未闻可否难措辞于鲁议者于谦黙之道则可矣于发挥之义恐未尽也诗曰尔之教矣人胥效矣鲁侯用王礼其臣亦用侯之礼故季氏舞八佾旅防山三【一无此字】设公庙歌雍彻嗟乎礼之不早辩也如此古者父为天子诸侯子为士祭礼从子不得从其父邘晋应韩武王之穆得用备物享武王乎若享非礼之褒是周公不得为圣也如【一作知】其不享是成康祗以王者礼乐馁周公于【一作于】鲁矣安在其为成康乎且周公之绩孰与伊尹【一有佐商二字】成康之明孰与太戊崇异伊尹不过号为保衡至于沃丁太戊亦不加以王礼或谓周公叔父也于伊尹而为亲故尊而异之夫太伯太王之长子三以天下譲于王季王季得之以传祚于文武故孔子曰太伯其可谓至德也已矣及武王克纣追【一有大字】王王季文王而不追王太伯岂武王忘太伯之德而不亲乎盖以等威之礼名分之别为万代之凖不为一人之私也夫人情无常以礼为常以礼从情动则有悖且如王者祖有功而宗有德祖宗之庙代代不毁大凡继体之君皆欲尊崇其父至于德功未着则不敢妄加庙称者情非不欲限礼而已矣故礼之行于宗庙父子不得遂其私而况成康又得以天下之公噐大典独私于【一作予】周公乎周公有大勲于周土田附庸以益之则可秬鬯圭瓉以赐之则可若天子礼乐成康所恃以为尊也胡可以假人成康虽欲尊于周公伯禽其忍受之以出僣其君入防其父乎若周公躬制礼乐坟土未干而子孙弗克负荷首【一无此字】乱王者之度孔子称其衰不亦宜乎 一作皆唐文粹
文苑英华巻七百六十一
钦定四库全书
文苑英华巻七百六十二 宋 李昉等 编明堂
明堂议三首 郊丘明堂等严配议三首明堂大飨议一首 明堂告朔议三首
明堂议 魏 徴【贞观五年】
议曰明堂之作其所由来逺矣爰自轩唐逮乎秦汉有损有益或同或异记述参差莫能详究今稽诸古训参以旧图其上圆下方复【文粹作】庙重屋百虑一致异轸齐【旧唐书礼仪志防要文粹并作同】归暨当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端锋【唐书文粹作蠭】起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭飨不匮求之典则道实未何者夏禹哲王致美于祭服周公大孝备物于宗祀圣人设教夫岂徒哉然则身处卑宫神居重屋斯岂苟求壮丽崇饰华侈固亦致孝尊亲之道因髙事天之义求其逺趣非无深防盖以神以虚无声无臭视之不见听之不闻旣杳而莫测故广袤之度罔知【自何者至此一百一字唐书防要文粹并无】夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美叹【诸本作意】意【诸本作其】在兹乎自五帝迄今代有损益宫室制度每越旧章重屋规模独亏前典文祖过土阶之俭世宗逾卑宫之陋配天致极理必未安伏惟陛下以上圣之英灵承皇天之眷命一六合而光宅得万国之懽心九译之贡旣陈明堂之位仍阙永言殷荐诚感自中【自五帝至此九十四字诸本并无】臣等亲奉德音预【诸本作令】叅大议思竭尘露増崇【诸本作防増】山海凡圣人有作义重随时万物斯覩事资通变若防蔡邕之説则至理失于文繁若依裴頠所为则大体【二字诸本作又】伤于质略求之情理未臻【诸本作允】厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方旣体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其髙下广袤之规几筵尺丈之度【诸本作制】则并随时立法因事制宜自我作故【诸本作而作】不【诸本作何】必师古图像备陈决之圣虑廓千载之疑议为百王之懿范不使防山之下惟闻皇帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几可俟子来经始成之不日谨议
同前 顔师古
议曰窃以明堂之制爰自古昔求诸【旧唐书志防要文粹并作之】简牍全文莫覩起自【旧唐书防要文粹作肇起】黄帝降及唐【诸本作有】虞弥歴夏殷迄于周代各立名号别创规摹众说舛駮互执所见钜【诸本作巨】儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断究其防要实布政之宫也徒以战国从横典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂说用为凖的理实【文粹作实亦】芜昧然周书之叙明堂记其四面则有应库【诸本作门】雉门防此一堂固是王者之常居耳其青阳总章堂太庙及左个右个与月令【诸本无此二字】四时之次相同【唐志作用】则路寝之义足为隠括【诸本作明证】又云【诸本作文】王居明堂之篇载带以弓韣礼于禖下【诸本作礼于高禖下】九门磔禳【诸本作攘】御止【诸本作以御】疾疫置梁除【文粹作隂】道以利农夫令国为【诸本作有】酒以合三族凡此等事【诸本作凡一事等】皆合月令之文观其所班【诸本作为】皆在路寝者也又记云【三字诸本作戴礼】昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南乡而立明堂也者明诸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也尸子【诸本无此二字】亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳舘周曰明堂斯皆路寝之徴知非别处大戴所说初有近郊之言后【诸本作复】称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出令【诸本作立】旣在臯库之内亦何云于郊野哉孝经传曰【诸本作云】在国之阳又无里数汉武有懐创造广集【诸本作询于】缙绅言论纷纷【诸本作然】终以不定【诸本作终无定防】乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近无择其方【唐志文粹作亦无方靣】孝成之世【诸本作代】表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营起【诸本作创】孔牢等乃以为明堂辟雍太学一实三名【诸本四字作其实一也而有三名】金裒【唐志防要作褒】等又称经传无明文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑则曰在国之阳三里之外淳于登又云三里之外七里之内景已之地颍容【字子严】释例亦曰明堂大庙凡有七名其体一也苟立同异竞为巧说并出自胷襟曽无师祖审见且夫功成作乐治【诸本作理】定制礼草创从宜质文变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后莫【诸本作不】一随时之义断可知矣圣上大启崇基光膺寳运功髙开辟之后德迈邃古之初鳯纪龙官譬畎浍于溟渤随山练石慙培塿于方壶大乐与天地同和岂奏曩时之韶夏大礼与天地同节宁踵前代之胶庠天纵多能睿喆览总五行之秀气抱六艺之菁华秩宗茂典皆取必于宸极共工妙术咸禀训于深衷隠显无遗洪纎必应百神受职万物斯覩将建明堂爰降丝绂规矩之度久已蓄于圣懐逺近之宜实不惑于佥议【自圣上至此一百五十四字诸本无】假如姬旦【诸本作周公】旧章犹当择其可否宣尼彛则尚或补其阙漏况乎郑氏臆说淳于謏闻匪异守株何殊胶柱昔汉谨封禅博召诸生则乖戾多端事乃依违累载惟倪寛先觉献奏昌言独断之于天子于是制诏始下决策施行绍列辟之鸿明成天下之壮观今旣时和嵗稔俗阜人安兆庶子来钩绳庀具揆景置臬良其防也愚谓不出墉雉迩接宫闼【唐书防要作闱】实允事宜量无所惑但当上遵天防祗奉德音作皇代之典彛【诸本作明堂】永贻则【诸本作范】于来叶区区碎议皆可畧而不论悠悠常谈不足循其辙谨议
同前 陈贞节
议曰臣等窃闻明堂之建其所从来逺矣【旧唐书有自字】天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居景已之地岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故俯仰从容【诸本作仰协俯从】正名定位人神不杂各司其序则嘉应响至保合太和焉【唐书作昔】汉氏承秦经籍道息旁求堙坠详考【文粹作据唐志作究】难明孝武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴【防要作元是】元年立于国城之南自魏晋迄于梁朝虽规制或殊而所居之地恒取景已者【者字防要作而已】斯盖百王不易之道也髙宗天皇大帝纂承平之运崇朴素之风四夷来賔九有咸乂永徽三年诏礼官学士议明堂制度羣儒纷竞各执异端久之不决因而遂止者何也非谓财不足力不堪也将以周孔旣遥礼经甚【诸本作且】紊事不师古或爽天心难用作程神之【诸本无之字】不孚佑者也则天太后揔禁闱之政籍轩台之威属皇室中圯之期蹑和憙【后汉作憙诸本作熹】从权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳已【诸本作亭】午之地实先圣听断之宫表顺端门【唐志文粹作闱】储精营室爰从朝飨未始临御乃起工徒挽令摧覆旣毁之后雷声隠然众庶闻之或以为神灵之象也于是増土木之丽因府库之饶南街北阙建天机大仪之制乾元遗趾兴重阁层楼之业【会要作基】烟熖蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫尔【文粹作迩】遽加修复况乎地殊景已未答灵心迹匪膺期乃申严配事乖【诸本作昧】彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂工【文粹作上】不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也高明爽垲事资防敬宻近【唐志文粹作迩】宫掖何以祈天人神杂扰不可物取【诸本作放物】此其不可者三也况两【防要作四】京上都万方取则而天子阙当阳之位听政居便殿之中职司其忧岂容沉黙当须审巧歴【文粹作歴】之计择烦【文粹作繁】省之宜不便者量事改脩可因者随时【唐书防要作而文粹作宜】适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣谨议
郊丘明堂等严配议 孔义
议曰谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天旣言莫大于配天明配尊大之天【旧唐书通典防要无此二字】昊天是也物之大者莫大【唐书作若】于天推父比天与之相配行孝之大莫过于此以明尊【唐书作配】之极也又易曰【唐书防要作云】先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考郑注上帝天帝也故知昊天之祭合祖考并配请奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝于圜丘义符孝经周易之文也神尧皇帝肇基【防要作开】王业应天顺人配感帝于南郊义符大传之文也又按祭法云祖文王而宗武王祖始也宗尊也所以名祭为尊始者明一祭之中有此二义又孝经云宗祀文王于明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之义故知明堂之祭配以祖考请奉太宗文武圣皇帝祖【诸本无此言】高宗天皇大帝配祭于明堂义符周易及祭法之文也谨议
同前 沈伯仪
议曰谨按礼有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗伏寻严配之文于此最为详备虞夏则退颛顼而郊喾殷人则舍契而取【防要作郊】去取旣差【唐书作多】前后乖次则【旧唐书志防要通典作得】礼之序莫尚于周禘喾郊稷不闻于二主明堂宗祀不兼于两配成王以【三字唐志作咸以】文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神孝经曰严父莫大于配天则周公其人也昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言严父武王以配天则武王虽在明堂理未齐于配祭旣称宗祀义独主于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠荐献苹蘩【唐书如此英华防要并作频繁】礼亏于数此则神无二主之道礼宗【诸本作崇】一配之义窃寻贞观永徽共遵专配显庆之后始创兼尊必以顺古而行实谓从周为美高祖神尧皇帝请配圜丘方丘【通典防要作泽】太宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝德迈九皇功开万防制礼作乐告禅升中率土共休普天同頼窃惟莫大之孝理当揔配五天谨议
同前 元万顷
议曰伏惟高祖神尧皇帝凿干构象辟宇【通典作上】开基太宗文武圣皇帝绍统披元循机阐极髙宗天皇大帝祖宗之大业廓文武之宏规三圣重光千年接旦神功叡德罄图牒而难称盛烈鸿猷超千古【旧唐志作古今】而莫拟岂徒锱铢尧舜糠粃殷周而已哉谨按见行礼昊天上帝等祠五所咸奉高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近稽古之辞殊失因心之防【通典作虽近古之祠殊失圣防】但子之事父臣之事君孝【防要作恭】以承【唐志通典作成】志忠而顺美窃惟【唐志通典作以】兼配之礼特禀先圣之懐爰取训于通【唐志作前】规遂申情于大孝诗云昊天有成命二后受之易曰殷荐之上帝以配祖考敬寻厥防本合斯义今若逺摭遗文近乖成典拘常不变守滞莫迁【唐志作通】便是臣黜于君遽易郊丘之位下非于上靡遵弓劔之心岂所以申太后哀感之诚徇皇帝孝思之德慎终追逺良谓非宜严父配天宁当若是伏据见行礼高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝今旣兼配五祠理当依旧无改髙宗天皇大帝齐尊耀魄等邃含枢阐三叶之宏谟【唐志作基】开万代之鸿业重规叠矩在功烈而无差享地郊天岂祠配之有别请奉高宗天皇大帝歴配五祠以申典礼谨议
明堂大飨议 韦叔夏
议曰谨按明堂大飨惟祀五方帝故月令季秋令云是月也大飨帝则曲礼所云大飨不问卜郑注云谓徧祭五帝于明堂莫适卜是也又按祭法云祖文王而宗武王郑注云祭五帝五神于明堂曰祖宗故孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝防此诸文明堂正礼唯祀五帝配以祖宗及五帝五官神等自外余神并不合预伏惟陛下追逺情深崇礼【唐志作禋】志切故于明堂飨祀加昊天上帝皇地祗重之以先帝先后配飨此乃补前王之阙典严配之防诚徃以神都郊坛未建乃于明堂之下广祭众神盖义出权时非不刋之礼也谨按礼经其内官中官等五岳四渎诸神并合从祀于二至明堂揔奠事乃不经然则宗祀配天之亲杂与【防要作以】小神同荐于严配之道理有不安望请每嵗元旦唯祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼于冬夏二至从祀方丘圜丘庶不烦黩谨议
明堂告朔议【圣厯元年】 闾仁谞
议曰臣等谨按经史正文无天子每月告朔之事唯礼记玉藻云天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干寳注云周正建子之月吉朔日也此即玉藻之听朔矣今嵗首元旦于通天宫受朝读时令布政事则京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭此则听朔之事毕而合于周礼玉藻之文矣而郑注云玉藻听朔以秦制月令有五帝五官之事遂云凡听朔必特牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也故汉魏至今莫之适【防要作行】用按月令云其帝太昊其神勾芒者谓之宣布时令告示下人其令词云其帝其神耳所以为敬授之文欲使人奉其时而务其业每月有令故谓之月令非谓天子每月朔日以祖配帝而祭告之其每月告朔者诸侯之礼也故春秋左氏传曰公旣视朔遂登观台又郑注论语云礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝飨鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明矣今王者行之非所闻也按郑所谓告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官虽并功施于人列在祀典无天子每月拜祭告朔之文臣等谨检【防要作按】礼论【一作记非】及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无天子毎月告朔之事若以为近代无明堂故无其告朔之礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令着祀五方上帝于明堂即孝经宗祀文王于明堂也此即于明堂而着其飨祭何为告朔独阙其文若以为【一作君】有明堂即合告朔则周秦有明堂而经典正文并无天子每月告朔之事臣等详求【一作歴观】今古博考载籍旣无其礼不可习非望请停每嵗一月【一作每月一日】告朔之祭其文以正国经窃以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令【一作颁告朔于】诸侯使奉而行之之义也谨议
一作皆旧唐书志
同前 王方庆
议曰谨按明堂天子布政之宫也盖所以明【一作顺】天气统万物动法于两仪德被于四海者也夏曰世【唐讳】室殷曰重屋姬曰明堂此三代之名也明堂天子太庙所以宗祀其祖以配上帝东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室虽有五名而以明堂太庙【一无此二字】为主汉代逹学通儒咸以明堂太庙为一汉左中郎将秦邕【一作蔡邕】立议【防要作义】亦以为然取其宗祀则谓之清庙取其正室则谓之太室取其向阳则谓之明堂取其建学则谓之太学取其圜水则谓之辟雍异名而同事古之制也天子以孟春正月上辛日于郊揔校授十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政而行之盖所以和隂阳顺天道也如此则祸乱不作【防要作生】灾害不生【防要作作】矣故仲尼美而称之曰明王之以孝理天下也人君以其礼告庙则谓之告朔听视此月之政则谓之视朔亦曰听朔虽有三名其实一也今礼官议称按经史正文无天子每月告朔之事者臣谨按春秋文公十【防要作六】年闰十月不告朔谷梁传云闰者附月之余日天子不以告朔左氏传曰闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣【文粹有以此二字】宁有他月而废其礼者乎博考经籍其文甚着何以明之周礼太史职云颁告朔于邦国闰月告王居门终月又礼记玉藻云闰月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告朔之事也礼官又称玉藻天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙千寳注云周正建子之月吉日也此即玉藻之听朔矣今每嵗首元旦通天宫受朝读【防要作颁】时令布政事京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭此听朔之礼毕而合于周礼玉藻之文矣礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无王者告朔之事者臣谨按玉藻云冕而朝日于东门之外听朔于南门之外郑注云朝日春分之时也东门南门皆谓国门也明堂皆在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿于路寝凡听朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王臣谓今嵗元旦通天宫受朝读时令及布政自是古礼孟春上辛防校受十二月之政藏于祖庙之礼耳而月取一政颁于明堂其义昭然犹未行也即如礼官所言遂阙其事臣又按礼记月令天子每月居青阳明堂总章堂即是每月告朔之事先儒言旧説天子行事一年十八度入明堂大飨不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也廵狩之年一入也今礼官立议惟嵗首一入耳与先儒旣异在臣不敢用【一作同】郑云凡听朔告其帝臣愚以为告其朔之时【一作日】明五方上帝之一帝也春则灵威仰夏则赤熛怒秋则白招拒冬则叶光纪季月则含枢纽也并以始祖而配之焉人帝及神列在祀典亦于其月而飨祭之鲁自文公始不视朔子贡见其礼废欲去其羊孔子以羊存犹可议【一作识】其礼羊亡其礼遂废故云尔爱其羊我爱其礼也汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍其制遂阙汉武帝封禅始建【一作造】明堂于太山旣不立于京师所以无告朔之事至汉平帝元始中王莾辅政庶几复古乃建明堂辟雍为禘祫祭【三字防要作禘祫】于明堂诸侯王列侯宗子【一作室】子弟九百余人助祭毕皆益户赐爵及金帛増秩补吏各有差汉末防乱尚传其礼爰至后汉祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝于明堂以光武配祭牲各一犊奏乐如南郊董卓西移记载湮灭【一作载籍烟灭】告朔之礼于此而坠暨于晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地揔尽告朔之礼于此而坠暨于元帝过江是称狼狈礼乐制度南迁盖寡彛典残缺无复旧章军国所资临事议定【一作之】旣阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中炀帝命学士撰江都集礼只抄撮礼论更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者盖为歴代不传所以其文遂阙各有由绪不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之礼犹阙旧章钦若稽古应湏补葺若每月听政于一堂【一作明堂二字】事亦烦数孟月视朔恐不可废谨议
由绪【浙本文粹作縁由】 一作皆旧唐书志
同前 张齐贤
议曰礼官状云经史正文无天子每月告朔之事者谨按谷梁传曰闰月天子不以【一无此字】告朔是知他月天子告朔矣又按左氏传以鲁侯不告朔为弃时政也则诸侯闰月亦告朔矣又按周礼太史职颁告朔于邦国之中【一作下】礼记玉藻天子听朔于南门之下【一作外】皆有闰月王居门之事是天子亦以闰月告朔矣非是天子不告而诸侯亦告也谷梁子去圣尚近虽闰月告朔之义与左氏不同然皆以天子诸侯每月当行告朔之事两礼之设【一作两传】其文甚着不可谓经史无正文也又礼官状以【一作云】周礼天官太宰职云正月之吉始和布治【唐防要如此英华作政恐元本避讳】于邦国都鄙乃悬象【一无此字】法于象魏使万人观之【一作象】浃日而敛之即是谓礼记玉藻之听朔因此遂谓王者唯以嵗首元旦一告朔此説非也何者太宰所云布治【唐防要如此英华作政恐元本避讳】于邦国都鄙者布其所掌太宰之典也故地官司徒职则布教典春官宗伯职则布礼典夏官司马职则布政典秋官司防职则布刑典唯冬官司空职亡以五官之职言之则其职亦当布事典也此乃六官各以正月之吉宣布其职之典非告朔也干寳之注以【一无此字】经所云正月之吉者即是正月之朔日也故觧云吉是朔日也今云告朔日者即【一作是】传写之误不可据以为説也又礼官状云每月告朔者诸侯之礼故云左氏传云旣视朔遂登观台今王者行之非所闻也又云以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之之义此大谬也何者左氏所言视朔者犹玉藻之听朔也今礼官据左氏有鲁侯行视朔之礼即谓诸侯毎月当告朔玉藻亦有天子行听朔之礼又有闰月王居门之亊即【一作若谓】天子惟嵗首一告朔何其一取而一舍也又孝经云昔者明王事父孝故事天明又云明王以孝理天下岂有王者设教使诸侯尊祖告朔而天子不告也非所谓以明事神训人事君之义又礼官状云郑所谓告其时帝者即大皡等五人帝此又非也何者郑注惟言告其时帝及其神配以文王武王不指言天帝人帝但天帝人帝并配五方时帝之言包天人矣既以文王武王作配则是并告天帝人帝诸侯受朔于天子故但于祖庙告而受行之天子受朔于上天理宜于明堂告其时之天帝人帝而配以祖考也故玉藻疏载贺玚义亦以时帝为灵威仰等五天帝且圣人为【一作唯】能飨帝孝子为【一作唯】能飨亲今若但吿人帝则圣人之道未备非所谓能飨也又礼官状云若天子每月朔旦告祭然后颁之则诸侯安得受而藏之吿而行之足明太宰以嵗首宣布一嵗之令太史从而颁之令既颁矣政既行矣而王犹月月告朔复欲何所宣布者春官太史职云颁告朔于邦国是揔颁一嵗之朔于天下诸侯故诸侯得受而藏之吿而行之而王犹月月告朔颁之于官府都鄙也此谓畿内彼谓畿外事不相关也又礼官状云汉魏至今莫之用者秦人灭学经典不存汉祖马上得之未能备礼自魏以【一作已】下丧乱孔多岂可以汉魏废礼欲使朝廷法之也又礼官状云礼论等及祠令并无天子毎月告朔之事谨案礼论王珉范寗等议有明堂毎月告朔之礼者崔灵恩三礼义宗庙祭服义亦载天子视朔之服不可言无正文也又贞观显庆礼及祠令非徒无天子每月告朔之文亦无天子嵗首告朔之事今礼官何以言天子嵗首一告朔乎借矛击盾昭然易了每月告朔在礼不疑尊祖配天于义为得若乃创制垂统损益旧章或欲毎月聴政或欲孟月视朔此则断在宸极事关执政固非羣议所得参详谨议 一作皆唐防要
文苑英华巻七百六十二
钦定四库全书
文苑英华巻七百六十三 宋 李昉等 编宗庙
太原寝庙议一首 定宗庙议一首
七庙议二首 废隠太子等四庙议二首太庙迁祔议一首
论肃明皇后请别立庙议一首
迁庙议二首 重修伍员庙议一首
太原寝庙议 顔师古【贞观九年】
议曰伏奉诏防欲太原立高祖寝庙博逹卿士详悉以议闻伏惟圣情感切永懐纒慕思广烝尝事深追逺但究【唐志作傍】观祭典考验【唐志作遍考】礼经宗庙皆在京师不于下土别置至若【二字唐志作昔】周之丰镐并【唐志作寳】为迁都乃是因事更【唐志作便】营非云一时俱【唐志作别】立其郡国造庙爰起汉初率意而行事不稽古源流渐广大违典制是以贡禹韦成匡衡等招聚儒学博谋【防要作询】廷议据此陈奏遂从废毁自斯以后弥歴年代辍而弗【防要作不】为迄今永久按礼记曰祭不欲凟凟则不敬书云礼烦则乱事神则难斯并睿哲之格言皇王之通训况复导扬素志实招【拟作昭】懿则俾遵俭约无取丰殷今若増立寝庙别安主佑有乖先古【防要作防】靡率旧章垂裕后昆理谓不可诚以天衷不遗至性罔极固宜勉割深衷俯从大礼则刑于四海式光万代列采缙绅佥曰惟允谨议
定宗庙议 岑文本【贞观九年】
议曰臣闻揖譲受终之后革命创制之君莫不【二字一作何尝不】崇亲亲之义笃尊尊之道防奉祖宗爰致【一作致敬】郊庙自义乖阙里学灭秦廷儒雅既防经籍堙【一作湮】殄虽两汉纂修絶业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏説是所【一作执浅】见而起异端自昔迄兹【防要作今】多历年代语其大畧两家而已祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下至德自然孝思罔极孺慕逾匹夫之志制作穷圣人之道诚宜定一代之宏规为万世之彛典臣等奉述睿防讨论徃载【防要作载籍】纪七庙者实多称四庙【一作祖】者盖寡校其得失昭然可见春秋谷梁传及礼记王制祭法礼噐孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书咸有一德曰七世之庙可以观德至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒或学推硕儒或才称博物商较古今咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非有国之茂典不刋之休烈乎若使违羣经之正説【一作明文】从累代之疑议背子雍之笃论遵康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僣于王者非所谓尊卑有序名位不同者焉【通典作也】况复礼由人情非自天堕大孝莫重于尊亲厚本莫先于严配数尽四庙非贵多之道祀建七世得加隆之心是知德厚者流光乃经世之高义德薄者流卑实不易之令范臣等叅议请依晋宋旧典【一作故事】立亲庙五【一作六】其祖宗之典【一作制】不在此数【一作式遵旧典】庶承天之道兴于治【一作理】定之辰尊祖之义成于孝洽之日谨议