鲁斋集 - 第 11 页/共 18 页
甚矣人心厌陈言而喜竒论也葢陈言人之所玩熟故易厌竒论人之所创闻故易喜殊不知陈言虽易厌而可常竒论虽易喜而必不能乆也譬之布帛谷粟朝夕服食而终身不能易譬之日月星辰终古常见而光景常新而况圣人之书正大而平实精确而详明亘千万世而不可磨灭平其心易其气求之犹虑其不可得而可以新竒求之哉后世乃穿凿而好异傅防而骋巧不几于侮圣言而坏心术乎此所以为先儒之所呵斥也仆鉴此病久矣一日闻大学格致章不亡不特车玉峰有是言也自董钜堂以来已有是言矣考亭后学一时尊师道之严不察是否一切禁止之此言既出流传渐广终不可冺乃欲以首章知止至近道矣一段充之未免跃如其喜是喜也若为新竒而然其意非喜其新而喜其复于旧非喜其竒而喜其归于常以其不费词説之追补而经传俨然无有亡缺岂非后学之大幸仆尝作沿革论而犹有所未尽既而以大学首章朝而读莫而思退一段读之数十百遍又添此一段读之亦数十百遍沈潜玩味文从字顺体正意足然后知其不可不易也人生至十有五嵗自小学升之大学故此书所以载大学之道以教人就以大学名其书也所谓大学之道者大以人言学以地言道以教言其道在于明明徳在于新民在止于至善此三句乃一书之纲领而全体大用尽于此矣夫天命是理为吾之性天命是气为吾之心非是气则理无所寄非是理则气无以灵性合理气者也心统性情者也今教之以通明知识谓之明理明气明性明心俱不可得是理于心谓之德故曰明徳然此徳本虚灵不昧止曰明徳则体用混淆故又添一明字于上下明字本体也上明字教之之法也既曰明徳则不见其孰为理孰为气孰为性与心也明明徳是大学之道之体新民是大学之道之用各止于至善然后谓之全体大用也明明徳未止于至善则于明徳犹有亏不可谓之全新民未止于至善则于新民犹未广不可谓之大明之者因其本明而不使其昏之谓新之者因其既昏而复使其更新之谓至善则明徳新民之凖则也自古善字无正训周子始以纯粹不杂目之言其体则精矣言其用则未切也其用则是正好处是中节处是无过不及处朱子则曰事理当然之极事理当然释善也极释至也为善或未及一分或过一分不可曰不善也谓之至善则不可圣人言语虽极精宻而气象却甚寛大既立三纲法当继之以目血脉不断而节拍从容非若后世之浅迫易露也第四节首曰古之欲明明徳于天下者此一句非圣人不能道也是之谓直指全提言古者所以开今之学也欲明明徳四字若自本而之末自始而之终此顺词也忽继之以于天下三字其势却翻转自末而归本自终而原始却是逆词此文字险处乃以六先字贯之所以遡其用力之端自天下至齐家皆新民之事也自脩身及致知皆明明徳之事也致知在格物忽又变此句法而其旨益宻自三在六先而下其势若建瓴倾泻在致知二字上文法之力岂止万钧之重致者上之所以教也知者下之所以学也知字既重不可不授之以致之之方葢致知只在格物之中穷物之理所以致吾之知也第五节七后字方是自始而至终自本而及末欲学者知效验之先后循其序则不差先之下后之上六字反覆而体用顿异第六节曰自天子至于庶人一是皆以脩身为本只一句总结不特关键甚严且包涵许多教法博而不露约而不晦于半语之中剔出脩身束定上下凡格物致知诚意正心皆成就脩身二字指此为本则齐家至平天下皆末也后又以余意一句正结一句反结已含蓄传中意思俱足此于圣人何尝留意于作文而词章自胸中流出自然如此若三纲之下无致知一语则不知其所以学自物格知至之下无脩身一语则不知其所以行圣人之言一字不可有无一字不可后先也今推首章法度典型如此严宻然后见知止一段虽若承接切而文势语意反成缓弛矣葢知之一字教者之所主学者之所宗若等闲轻道破不特文字无精神而于教法亦失先后之序况未尝穷事物之理如何遽能知所止而得所止哉如是则乃生而知之之知非学而知之之知也仆故曰不可不易者此也夫致知者知之始学之先也知止者致知之效而学之功也诚能知其所当止则思虑不杂意向不偏气质不得而胜物欲不得而迁此所谓定也方事之未至也则此心寂然不动寂然言其静也不动言其安也及其事之感通也必审而后发发必中节矣审其虑之谓中节则得所止之谓非物格知至能如是乎仆昔谓知止一章逃亡为甚自今观之正见拙而非巧也然其错简于此不为无其因昔本在止于至善传之后今乃逸在止于至善经之后此错简之由也非后世喜新竒而创为此论也朱子之门人亦有问曰定静安在物格知至之后意诚以下六事未然之前虑则在意诚以下将然之际如此贯之可否朱子批云解云似已有此意矣朱子又曰知止至能得是説知至意诚中间事章句云物格知至则知所止矣意诚以下则得所止之序也或问又曰格物致知所以求知至善之所在自诚意以至于平天下所以求得夫至善而止之也此固已分明以知止章为致知传矣但未决于迁也惜乎读者未尝玩味致此疑于沧洲讲席之上耳此皆汉前论之所未尽者不敢不思有以补之是岂新竒可喜之论哉所以共天命追圣言以正旧章也朱子又曰大学首尾该贯失了多年猝急要讨寻不见忽然讨见即是元初底物事愚敢于致格传亦云
中庸论上
自泰山梁木之音絶响而七十子之门人散处四方各尊其所闻各识其所得纷纷著书大略有记録之书有训诂之书有立言之书七国酣战锋镝腥闻独洙泗之流风余韵彬彬然人犹知所敬也虽纵横异诡之士或咋舌而失其辨秦燔典籍汉溺儒冠至挟书之禁开而后河间献王及鲁髙堂生得书为盛纂集虽勤而错乱磨灭固亦多矣考其疏浚渊源恢宏祖训端慤渊微无以逾于子思子也孔堂神防屋壁发祥大学中庸始见于世大学经传如此分明犹参错而不知正中庸之韦编苟絶而微言奥旨尤不易正也子朱子虽豪分缕析次第尚承汉儒之旧大书以提其纲细字以指其要章句宻矣或问详矣学者之问答亦备矣又推出体用二字该贯一篇之大意故勉斋又曰皆所以明道之体也仆于是而又有感焉首章三句句句有体用也天体也命用也性体也率用也道体也脩用也总三句言之天固体也性则天之用也性虽用也又所以为人物之体道固体也实为性之用道虽用也又所以为教之体仆故曰首章三句句句有体用者此也子思子于性教之中提出一道字教学者所以脩上承天命下立民彛戒惧乎不睹不闻存天理之本然者此体也加谨乎独知之地遏人欲之将萌者此用也未发之中体也已发之和用也此言性之体用至于中庸则言道之体用故朱子曰以中庸对中和言则中和是体中庸是用以中对庸而言则中却是用庸却是体古今言体用未有如是之宻者葢庸是常行不可易之定理中却是临时权衡合乎此理者也而中之一字又有体用之分焉程子所谓不偏不倚者此中之体也吕氏所谓无过不及者此中之用也朱子合而言之曰中者不偏不倚无过不及之名也中间又以费隐分体用以诚明分体用末章又自为学立心之始至笃恭而天下平因用以归于体故曰上天之载无声无臭至矣澄心易气玩味章句殆无余蕴仆至愚陋读此书虽有年矣始则茫然终则跃然及其乆也犹觉有所疑焉无所质证深窃病之葢子思子之为是书也义理精微而意味深逺规橅广大而工夫缜宻有非初学之所能遽通其茫然也固宜于是子朱子提挈纲维指示蕴奥支分节解脉络贯通句句字字粲然于心目之间乌得不为之跃然但固滞之见似觉文势微有断续宫商或相夺伦虽朱子亦尝曰文虽不属而意实相承乃指第二章以下十章言仆于此十章曽未见其不相属也凡朱子曰承上起下岂非相属者乎此后实有断续不相属者朱子却未尝言之此正仆之所疑也知仁勇之分言最先也而三达徳之总言乃遗逸于七八章后行逺登髙之辟继以鬼神之为徳若判然不相接也大哉圣人之道凡三章与至诚无息亦不相类也哀公问政与仲尼祖述尤相辽远此皆固滞之见涵泳探索终未能释然因见汉志有中庸説二篇五字心颇异之求于诸子之列已有子思二十三篇窃意大学中庸当在二十三篇之内矣今乃于此又舍大学独提中庸之説而二之何欤沈思乆之岂非班孟坚亦有意于考异而传疑乎仆不揆其愚乃搜厥原乃宣厥滞乃辑厥辞乃秩厥序严严乎大分之辨也乎大用之融也遐想旧规以意逆志庶几得之姑整録识于后辞未达复着于论但坼裂古书摇动宗旨不待人罪之而亦自深以为罪也孟子曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为甚仆不佞尚有待于后之贤度之
中庸论下
或有问者曰二篇之析子固有证矣然则性之与教亦有不同欤曰非不同也正以其所指以示人者各有义也推其性之所自来则人与万物同一原也推其性之所实有虽天地之健顺亦不外此教非不同也曰脩道指其当行之路也曰明诚指其当知之理也知而后能行行固不先于知也夫性最难言也原其继善成性之初理与气未尝相离也推其极本穷原之义理与气不可相杂也于不可相杂之中要见其未尝相离之实于未尝相离之中要知其不可相杂之意方为淳粹峻洁不悖厥旨矣夫气者性之所寄也性者气之所体也舜之命禹曰人心曰道心此分理气而并言汤诰曰降衷刘子曰受中此于性中独提理言所谓性则理也告子曰食色曰生之谓此于性中独提气言故曰不识性也子思子曰天命则理气混然在中曰喜怒哀乐本乎气者也特以其未发无所偏倚故谓之中此气而含理也发而中节发亦气也有理以帅乎中故发而能中节矣中和之中主静而言理也性也体也中庸之中主动而言徳也情也用也今既以中庸名篇而中庸二字不见于首章何也曰道也者非它道也非可离之道也即中庸之道也曰不可离岂非日用常行之道是曰庸乎是以君子戒惧乎未发者所以养此中也谨独于将发者所以审此中也惟中而后可庸也虽天地位万物育亦庸也非圣人推极其中和则天地亦有时而不位万物亦有时而不育此感应必然之理非天地本不位万物本不育必待圣人致中和而后位育也故首章非无中庸也葢中庸之义已黙寓于道之中不然则次章忽曰君子中庸与首章全不相属恐予思子之文章决不如是之无原也吁不观汉儒之训故不知关洛诸子义理之粹明不观中庸之辑解不知朱子章句之精宻仆窃妄意而犹有疑焉者以此书章节散漫易于错简朱子止从其旧乃于中提出关键字为之聨络固为甚宻自次章至十一章以知仁勇聨络之自十二章至十九章以道之费隐聨络之自二十一章至三十二章以天道人道聨络之于第二十章又以包费隐兼小大起天道人道之旨不复有纎毫间隙之地其用功于此书可谓宻矣皆所以开后学之耳目发往哲之精神而仆复何疑焉但第三章既是第二章之结语第五章亦为第四章之结语各分为二疑其太宻也第七第九章朱子既曰承上起下则是文相属而意相连矣窃疑止是一章恐不必分也第四章初言过不及此固申中之义次言人莫不饮食岂非庸乎第十一章索隐行怪此非常者明矣半涂而废此不能常者也不见知而不悔此固能常者恐推上知仁勇反觉寛尔费隐之为体用亦精矣窃意凡言道之费处皆指日用常行人之所易也者所以申明乎庸之义也前言饮食日用之常也此言夫妇人道之常也天地之间阴阳感应庸之大者也天地而犹有憾者是阴阳感应之大者也天地而犹有憾者是阴阳失其庸也惟蓝田吕氏以费隐以上论中以下论庸此最得子思子之本旨朱子乃以为未安思之不得其意但吕氏此下有以隐为至道或恐以此为未安也不然则子思子反复论中如此之详不应论庸如此之略也岂以发越费隐二字之精神故掩其庸乎又何为有庸徳庸言两字露出精神以是知非忘庸者也凡显然易见形于天地之间者莫非庸也费隐之下当继以行远自迩一章九经之下当继以大哉圣人之道言圣人之道虽如此髙大亦不过在经礼威仪之中亦庸也但无此徳则不能凝此道自用自専反古道皆不知中庸者也本诸身至百世以俟圣人而不惑亦能尽此中庸者也卒章四称徳亦指中庸之徳而言虽自实用工夫天下平亦本乎天之所命无声无臭非可求之于气也仆之所疑者如此恨不及质正于朱子既不敢自以为然又不敢自欺曰无疑抚巻浩叹若有得焉与其抱所疑而长终岂若暴白其所疑以俟后之朱子云
诚明论
无妄之谓诚不欺其次之此反训也子思子又以不二体之又以纯亦不已赅之人之生也禀此真实有仁有义有礼有智粲然在中无感不应是曰诚明人之一心孰无知觉气质物欲或锢或蔽必有先知觉后知先觉觉后觉物来顺应不妄不欺是曰明诚前篇曰天命则性在命中脩道则教在道中然非诚则命不能立非明则道不能行此诚明之可以为纲而不可以为目次章曰至诚尽性此圣人之诚也其次致曲此贤人之诚学知之事也杨氏学问思辨笃行之説朱子于辑略亦取之窃意顔子喟然之叹实似之形着明动变化六字程子推出于外承上章言也张子推入于内起下章言也曰成己成物言所以为教也至诚无息推而广之言天地之诚也至诚前知与大舜文王之所以兴相应鬼神之徳与武王周公之达孝相应哀公问政章移脩身一节入前篇之外举夫子之答问以起明善诚身之义窃意夫子之言至其政息而止此下皆子思子之言申言其政之布于方策者如亲亲之仁尊贤之义等杀之礼其所以脩身脩道者皆明善诚身之功后之人欲举文武之政行于天下者尤不可以不明善而诚身也博学之以下又明善诚身之本所以为教也曰诚者天之道以释上诚字诚之者人之道以释下诚字不勉不思从容中道此言圣人生知安行不待明而诚择善固执此言贤者必待明而后诚非明不能择非诚不能固皆训释之词也汉儒悉乱于上岂有纲领未立而训释已见本末先后之无序何足以为典则之文哉一篇之中此章为最长所以舒徐容与开亮彬蔚尽明诚为教之义复賛仲尼道传四圣徳参两仪以结至诚尽性其意已足而犹有余思其词已终而犹有余力再提至圣至诚开而又阖浑浑无涯至圣以徳言推其所以能尽性配天也至诚以道言推大经大本之所自出也葢能知天地之化育无所倚惟见此诚肫肫渊渊浩浩而已至此无得而名焉故结之曰茍不固聪明圣知达天徳者其孰能知之言至圣之徳非至诚不能为至诚之道非至圣不能知诚明明诚两下极功关键尤严归宿尤宻无以加矣子思子之书见于后世者止此三篇大学发明曽子之传授中庸发明夫子之精蕴此篇发明自己之所得大学有三纲八目为易见也所以为初学入徳之门中庸推性命之大原阐道徳之明教为难知也所以为学者最后工夫此篇以诚明为性以明诚为教无形无色无声无臭所以为尤难知也葢其胚胎造化橐籥贞元理深而又深辞宻而又宻但见其铿锵乎振家庭之金石雍穆乎开简策之仪刑盛矣哉后世不足以追其遐躅矣孟子亲受业于子思子之门性善养气之论真发前圣人之未发可谓传得其宗但其才髙气雄有英词伟论以驾其仁义之具或抑或扬竒采振耀锋铓所向石裂山摧虽子朱子亦每叹服其文章何其妙也然终未能尽涤濯战国之余习警悟超絶之意多而和平醲郁之味防其所以异于战国者犹以师友见闻之懿而义利王伯之辨甚严岂可望子思子之文章自义理根原正面大体自然流出淳粹笃厚无一防疵纇之可指今观七篇之书述子思子传授之言自在下位不获乎上至人之道也而止乃中庸之残章断简也动字之外更无他语发明此诚以是知孟子之得于子思子者尚浅而后世之知子思子者尤浅也韩子知孟子醇乎醇而不知子思子尤醇乎醇也濂溪周子心传子思子之道于千五百年之后而得于子思子者反深其着于通书曰诚圣人之本此以性言次章曰圣诚而已矣此以教言曰诚之源曰诚斯立此以天道言曰五常之本百行之源此以人道言终其书推明诚之义不一而止精慤邃宻皆孟子之所未发呜呼道无古今学无先后亦在乎人之自勉而已此仆之所以确然有俟乎后之朱子也
原命
命不难于原而难于推亦不难于推而难于立夫命至难言也吾夫子犹罕言之自伊洛诸儒先得义理之正传训故精宻非复汉儒之旧天赋二字之外无余説也推其命之所有则有理焉有气焉然理非气无所寓气非理无所主理气未尝相离亦未尝相杂葢形而上者谓之道形而下者谓之器上下既分固不得而相杂然形在乎其中亦不得而相离也曰理曰气形而后知天赋是理为人之性有仁有义有礼有智虽有是四端不得而见也推其已然而后知因其恻隐之发而知其有仁也因其羞恶之发而知其有义也因其辞逊之发而知其有礼也因其是非之别而知其有智也百行万善皆从此出天赋是气为人之形有清有浊有厚有薄虽有是四端亦不得而见也推其已然而后因其聪明之质而知其得气之清也因其昏愚之姿而知其得气之浊也因其富贵而夀而知其得气之厚也因其贫贱而夭而知其得气之薄也五福六极有万不齐皆从此出故推其已然者不为难于此而又有数焉则可以推其未然也夫数者亦天之所赋也亦有理焉有气焉河图洛书数之始也有文五十有五竒偶重列者此河图也有文四十有五竒正偶偏者此洛书也天岂能谆谆然授于人哉不乗之以龙马神龟则造化之妙阴阳之机何自而着虽出于物而不囿于物物皆有理有气惟神圣而后能推之伏羲因河图而画八卦大禹因洛书而叙九畴圣人则之者用之于厯数以推天地之变化用之于卜筮以推人事之吉凶循环无穷感应莫测此圣人神于用而妙于推也以卜筮言之卦爻一定之理也假大衍之数托灵蓍而揲之积其诚意凡十有八变方成一卦未然之吉凶可坐而知也以厯数言之以日月五星运行于天者有经纬离合之不齐以太阳一周天为嵗以太阴一周天为月分之以四时参之以余闰皆求之于已然而推其未然越宇宙之无穷皆可坐而知也圣人之用数止于如此夫一非数也此数之所由始也天开于子其体圆而虚地辟于丑参乎天中其数为二故曰参天两地倚数之元自是一阴一阳动静变合而生五行天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土五行各一阴阳是曰十干日月所防之次舍谓之辰周天凡十有二辰干辰相摩为六十甲子以六十甲子纪其年月日时此厯数之名号也后世于厯家窥见此理则以人之所生嵗月日时推其所直之甲子亦名之曰命此固不可谓非天之所赋也于此可以推其性情得于仁义礼智者孰多孰少可以推其气禀得于贵贱夀夭者孰厚孰薄茍精其义亦可入神又有以五星之躔度吉凶推之今考其学以日计时得命十有二次其六十之十二得命七百二十计之以日又六十其七百二十得命四万三千二百又槩之以嵗六十其月则得命二百五十有九万二千矣夫以二十有二字之至约参伍错综甲子凡三周敷衍变化数之繁伙一至于此其术可谓神矣然以古今之远四海之广人生林林过者化来者续维天之命于穆不已乃俱囿于二百五十有九万二千命之中又何其术之穷也又有不推五行五星而一依于数者纷纷衒骛于天下如太一之小游三百六十年太一之大游四千三百二十年轨革之九百六十年九戹之四千五百六十年杨氏太之八十一首关氏之洞极二十七家司马公之潜虚五十五行尤局促而易穷也惟康节邵子之学衍而申之为最盛以三十年为一世以十二世为一运以三十运为一防以十二防为一元曰元防运世者不过又加一大年月日时也然囿于数而终不能无止法推其极亦不过五万五千九百八十七万二千而已愚不能又加倍也尚能自二十二字敛而约之愈妙而愈广虽古今之逺四海之大人生消息变化之无穷葢有不得而异亦不得而同夫十干十二辰衍而为六十甲子推其所以相克者止于五行五行气也五行之神则仁义礼智之性也性即天赋之理也君子脩之吉小人悖之凶此常理也君子脩之亦有时而不吉小人悖之亦有时而不凶此非常理也变也气之不齐故有时而变理则一定而不可易学者当循其常而安其变秉其彛而御其气要使理常为主而气每听命焉虽富贵贫贱夀夭之不同而仁义礼智信之在我者不得而泯此自昔圣贤教人之要法所以经纶天下之大经裁成辅相之道无以易此张子曰徳不胜气性命于气徳胜其气性命于徳穷理尽性则性天徳命天理气之不可变者独死生夀夭而已孟子曰莫非命也顺受其正殀夀不贰脩身以俟之所以立命也愚故曰命不难于原而难于推亦不难于推而难于立然不知其原则不能推不能推则不能立故作原命
祷雨劄子
伏闻某官忧农闵雨靡神不宗而又祷祈于社稷于义尤为至当葢社者实山林川泽丘陵坟衍原隰五土之祗而后土勾龙氏其配也稷者实専于原隰之祗能生五谷者而后稷周弃氏其配也自昔国家所以昭事祈报莫重于此与其屈膝于老子释氏之祠与夫妖妄淫昏之鬼者相去远矣愚又闻天子祭天地诸侯祭其境内之山川今用黄冠之教而上供其皇天上帝是礼之僭也又以髠缁夷族旋绕厠秽于宣布教化之庭是礼之乱也至于职分所得而祭于礼为正者则前后未有能举而行之者诚为缺典夫山川所以为神灵者以其气之所烝能出云雨润泽万物故也今东阳之为郡北山奠其后双溪嫓其前此所谓境内之名山大川是也愚自儿童时每见北山有云冐其巅须臾必雨雨则滂沛周于四境近年以来云雨多兴于南山之西而所及者有限葢阴倡而阳不和其气逆而势不顺纵有丰年而东北常歉葢北山者一郡之望山也今其气欝亢乆矣诚得贤使君立其坛壝牲币之制考其登降奠馈之节躬率僚寀精白严事必有昭应夫人之于天地均一气之流行然是气无所摄属则决无感应葢天子命诸侯主是山川以莅其人民社稷之事故其气属我相聨接而无间夫山川者天地之正气也人以正气感之则正气应以戾气感之则正气不应矣茍能正其祭祀之本先须【阙】其感召之气凡政事之淹欝者疏剔之凡征催之苛急者寛弛之使千里人民之气和而山川之气已渐和矣然后齐肃一心积蓄诚意防山川之气通幽显之神何祈祷而不应哉昔南轩张先生尝行于桂矣试取文集观之信不诬也輙不自揆以书生迂濶之言恐可以禆賛爱民事神之盛心如或可采愿勉强行之
朋友服议
咸淳戊辰腊月十有九日夜承北山何先生之讣次早排关往哭之既敛仆虽以深衣入哭隐之于心疑所服之未称也自吾夫子之丧门人不立正服乃以义起若丧父而为心丧程子曰师不立服不可立也当以情之厚薄事之大小处之若顔闵之于孔子虽斩衰三年可也其成己之功与君父并其次各有深浅称其情而已仆于北山受教为甚深岂可自同于流俗因思仪礼丧服有朋友麻三字此岂非朋友之服乎郑康成云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带又曰士以缌衰为丧服其吊服则疑衰疑之为言拟也缌麻之布十四升疑衰十五升即白布深衣拟于吉服也葢缌衰服之极轻者也他无服矣只有吊服所以拟之注云吊服加麻其师与朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服素冠吉履无絇其吊服图云庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相为服吊服加麻加麻者即加缌之绖带是为疑衰或曰深衣吉服也而可为吊服乎仆曰注固已云疑于吉服也况非止为吊服亲疾病时男女改服注曰庶人深衣又曰子为父斩衰尸既袭衣十五升布深衣扱上袵徒跣交手哭是孝子未成服亦服深衣也或者又曰安知深衣为吊服不为麻纯乎仆曰纯之以彩者曰深衣也纯之以麻者曰麻衣纯之以素者曰长衣以采缘之袖长在外者则曰中衣各自有名不可乱也又曰子创为此服岂不惊世骇俗人将指为恠民矣仆曰以深衣为吊服乡闾亦间行之但未加麻耳是服也勉斋黄先生考之为最详其书进之于朝藏于秘省颁行于天下非一家之私书也遵而行之岂得为过仆于北山成服日服深衣加绖带冠加丝武即素委貌覆以白巾见者未尝以为怪越数日通斋叶仲成父来吊仆问昔日毅斋之丧门人何服曰初遭丧时朋友以襴幞加布带其后共考仪礼至葬时方用深衣加绖带仆于是释然知其无戾于礼也故作朋友服议
鲁斋集巻十
钦定四库全书
鲁斋集巻十一 宋 王柏 撰题跋
跋道统録
立天道者阴阳也立地道者刚柔也四时行焉百物生焉此非天地之道统乎圣人以仁义设教为天地立心为生民立道所以继絶学而开太平此则圣人之道统也道统之名不见于古而起于近世故朱子之序中庸拳拳乎道统之不传所以忧患天下后世也深矣昔陈君平甫请于张宣公本六经语孟遗意将十四圣人槩为作传而国朝濂溪河南横渠诸先生附焉洙泗门人至两汉而下及程门诸贤凡有见于道有功于圣门者各随所得表出着成一书宣公逊谢不克堪曰若裒类圣贤之言行聚而观之斯可矣虽有是言而未有是书也后几百年天台玉峰车君始成是书理其绪而分之比其类而合之曰大原者统之体也曰明训者统之用也曰分纪者统之序也有经焉有传焉有史焉可谓善继朱张二先生之志而述其事者也呜嘻伟哉书乎所以闲先圣之道而大一统也矣使近理而乱真者不敢与于斯云
跋时逊斋遗言
予生晩不及拜逊斋时公少年识公之名字于考亭丽泽二集中后闻公之言行于公之子若孙起敬之日已乆今始得拜观公啓手足之遗戒呜呼是岂勉强者能之乎死生固大事也亦常事也不以死生怵其中垂絶而精爽不乱者非平日有所养者不能观其屏絶释老治丧一依司马书仪可谓得其正而毙者于此可以验其学矣勉二弟加意养老悲哉孝爱之至情实着罔极之恨于言表使人然出涕又公之防若未满而实深与也挈斋以其季之贤为公不亡而未知其子若孙克世其家而孙曽头角已崭然流庆益未艾也若公者真可谓不亡者矣
跋朱子与时逊斋帖
昔紫阳之门四方之士云集不旋踵而倍其师説者亦有之未有一再世之后而能守之而不变者也科举之坏人心犹未若今日之甚而朱子当时已谆谆言之岂非逊斋后知自悟必有以叮咛告戒其后人所以东阿遁泽俱废举业于少年葢此帖有以啓其秉彛好徳之良心也今之士者方攘窃紫阳之绪言以求进取之利者纷纷皆是观是帖而颡有泚者犹庶几乎仁心之未亡也
跋丽泽遗文録后
逊斋昔尝羡里之藏书母夫人欣然出簪珥为致书费曰吾家非穷空特欲汝曹异时见此不忘吾此意东莱先生常志此语于墓今观丽泽手书遗文宻札细字粲然于缘督书局者几百年矣岂非先生嘉其母子之志以成人之美者乎子子孙孙犹不可忘此意也拜手敬观书其后以归之
跋季兄大学编
大学之编明白整洁悉落窠臼非用工深者未易到予交季君之日浅观其辞气宜未称此编者何其善于韬晦也为之惊异且自愧知人之难性翁问曾见小学否实言外之教云
跋汪约叟髙安纪程后
庆元缙绅之祸予不忍言也今又拜观约叟汪公纪行之巻而重有感焉葢大愚忠公之谪也独二汪公着始终之义长公裂裳裹足以道其行少公举舍擕孤以防其丧呜呼是岂不足以増天伦之重哉天伦有五惟君臣朋友以义合友朋者又君臣父子夫妇长防之所取正者也于平居相与讲论者易临变故不顾己私者难至于斥权奸而敢言扶祸患而勇往则平居相与讲论其可知矣呜呼大愚公之忠既已昭白于后而二汪公之义尚未大显于时岂非后学所当发扬者乎二汪公皆先君子所敬爱之友也予自童丱防教诲为甚至敬观此巻遗墨尚新俯仰已五十年而公之墓木拱矣悚然为之感慨輙记嵗月于后
跋张魏公忧居帖
予每观魏国张忠献公之行状见其一再奏疏于谪居二十年之后寝苫枕块之时忠孝之诚真足以立天地之心壮纲常之本未尝不为之泣下髙宗皇帝初不以为忤而逆桧之余孽未殄群吠喧豗而公复贬矣又未尝不为愤恨今观公忧居三帖正此时之笔也读其幸教使不悖孝道之情又足以想其笃厚淳至之素心此又忠孝之本也未知此帖所与者何人而能问公之安否于忧危可畏之时信贤矣哉考其嵗月则绍兴乙亥之夏至今寳祐甲寅正及百年吁绵竹之茔域何在今方兵连祸结其存亡未可知而公之后复防漠而不振读公之帖者必有感于今昔者矣呜呼悲夫
寳晋小楷跋
寳祐丙辰元夕后五日邵君出示米南宫小字诗稿一册再三嘱予为之序予不善书何足以知此寳晋之字几满天下而小楷不多见浓墨大书以逞其逸迈竒倔之势是其长也人亦以是爱之至于蝇头细字而闲暇平安篇什虽多而始终如一何此老之不惮烦也非故态时露一斑几不能辨静轩先生所指其精神风格亦正在故态中若夫收藏跌宕之气运功于毫芒如观鱼紫砚间而甲胄森然如走马蚁封内而动中规矩此寳晋之异事而予之所独爱也邵君又言其所自来得于米氏之子孙此固其家藏之物无疑子孙不能保而他人是保此不足深怪政不必子孙保而得它人常保之乃所以为可贵也邵君力学自好其所保者何止此哉予将次苐而请观焉
题九老图后
唐有洛阳九老图传于世乆矣我朝洛之诸公继者凡三其二图形于普明僧舍葢乐天之故第也元丰中又集于韩富公之第凡十有一人图形于妙觉僧舍时人谓之洛阳耆英图此则普明之本亦九人对奕者文潞公司马温公观者富郑公舞者赵公正南讳丙回视持书人则王公君贶讳拱辰也余则忘其姓名矣此乃花溪胡氏表所摹当时已悮书棋局为戱笑今四十余年忧患薰心笑不上于眉端欲如往时不可得而此书亦复流落废弃于道左见之恻然收而表蹏之书其本末于后时展玩以自警后之观者亦有感于予言者乎
常卿王忠恵公家问跋
人主固不可有轻天下士大夫之心也士大夫至为人主所轻盍亦返躬而自责乎吾宗忠惠公自言路劾柄臣而去国屡诏不起死之日犹有柄臣奉公之书乆之而俱不啓缄又数年柄臣者败天子思公之言褒以遗直遗爱表以徽諡锡之土田以恤其孤独防天子爱重乆而不替如此今观公之家问蔼然笃厚之真此其所以为忠君爱民之本若公者非特一宗之瑞一乡之瑞实天下国家之瑞天之未欲平治天下而不夀公嵗月逾迈使公尚在始逾六十非止宗党之思有识者莫不思之至于天子亦思之后千百年有思公而不得见者得见此帖犹足以慰其髙山仰止之敬希夷其谨寳之
跋朱子帖第八巻
寳祐丁巳夏六月得此巻十有一帖于昌父弟得之于鍼奁牖之间使人遗恨感叹者累日往往前此所得之帖皆以前后去其素纸而此巻迫切更甚亟加装蹏寻考嵗月其具位称云台者淳熙乙巳之春称南京鸿庆则丁未不乆也江西臬事之称则丁未戊申之间皆大父在福建漕台之时最后漳州一帖则庚戌六月越月而大父已捐馆矣此为絶笔之书也追惟畴昔肝鬲酸楚计前后之帖捜访十有五年犹未尽复一日不谨散逸难收可不愳哉巻中所称黄壻则勉斋先生也一时笔札之间四句该尽徳噐可见察之之精道其人于大父不敢不实且言有以教诲之又何其敬爱之两至也其余通情无间缱绻周宻无书无之子孙苟不知寳防心德已亡前鉴不逺也
跋唐致政诗巻
予自儿童时已知有乡之尊老曰致政唐公亦间尝得侍杖舄听话言两脸如丹双瞳如漆步履如飞和气郁然予固未尝不起敬而莫知所以请教也后得见公自夀之词曰君欲问余年八十有七百嵗十分尚留一世间滋味甞尽酸醎苦澁时今倒食蔗无甜汁予亦不知为何等语也公即世始闻公壮嵗尝失明舁置赤松萧然黙坐于山水间忽遇异人两目豁然自是始归取科第得禄以养母仕宦所至有声未衰輙挂冠享上夀骨健神清挺然故家之乔木而嶷然宗庙之大蔡予因是有感而叹曰祸福不常得失难料顾所以自脩者如何耳方公萧然黙坐时自分病废百念俱息天君湛然何有于世味则其所以瞽而明养而禄仕而声夀而健者岂有它哉即此时便是养生之要诀其脩身俟命之要旨亦在此也人之所以酣富贵溺声色伤生丧节靡靡成风者正堕蔗境之甜耳有能咀嚼公之词澹然太古之余味可以见羲皇而失安期矣陈氏子元绍一日出示此巻墨色清劲如新跋者已备公之懿行予不复述止原公所以得夀之理而已后生能保爱家藏而尊尚之志亦淳雅推此志而不倦进德其可量哉
跋桐冈书舍记
景定壬戌之冬予始于上蔡书堂纳交于玉峰车君而未获识桐冈于君也一日桐冈之子以玉峰记文示予三复兴叹噫君之所与是诚君子也四非之言叮咛忠厚实书舍之坐右铭与子曰鲁无君子者斯焉取斯
跋董氏族谱遗迹
理一分殊之旨每于宗谱见得尤分明人之宗族盛大繁衍千支万派其实一气之流行知其分之殊固不能无亲疎之别知其理之一则不可忘敦睦之义今获观董氏谱谍井分棋布精确简明必知所以笃其恩义于宗族矣至于寳先世之遗墨爱防如拱璧又必知其所以寳先世之遗体尤谨于爱防者也董氏安得不兴乎盛哉
题贾菊径龙眠马图
龙眠之马皆少年之笔也初龙眠好画马图马所在至忘食纵观神游于群马变态之中有一僧语之曰观君胸中无非马者得无与之俱化乎龙眠大愳始絶笔故曰龙眠之马皆少年之笔也人寳龙眠之马正犯其所甚愳者矣昔有名僧独爱养鹰与马人问之曰独爱其风神峻耸耳虽所爱异于人是亦着物也菊径世事佛敢以二事告之
跋赵逺庵帖
右逺庵先生赵公手帖四纸得于防堂刘先生遗书中某寳藏于笥近三十年及捜访防堂往复遗稿则已散逸而不可得独于挽诗见传心识顔冉折衷辨师商之句而已又毎以未获见逺庵文集为恨今观安得三益之防于朋友之义可谓甚笃及池録删节之语于师门之虑可谓甚深诵理一分殊之跋得龟山以来一宗旨为甚的未尝不注心景仰也景定癸亥先生之嗣子工部来镇东阳惠政蔼然某防礼遇为尤厚用敢裱蹏四帖归于家庙之藏拜手书嵗月于后云
跋勑额代明招作
臣闻人臣之事君功在社稷徳在生民死之日国有彛典哀防之有赙有吊有祭有諡有辍朝之礼有防葬之官有绋披铎翣之行列有明器范器之名数有崇甃丰碑之式有石兽翁仲之衞又即其梵宇晨昏香火以奉其神灵之游息皆所以旌表其功徳也而寺独以功徳名所以示世世子孙无穷之思恩亦厚矣本朝大臣功徳之盛未有出于吕氏之右者自许国文靖公申国正献公父子相继辅相两朝下至右丞东莱公扶中兴之运雄勲硕望书之青史书之太常固已焜耀今古加以荥阳公得洛学之亲授文清公载北学而之南贻我太史成公寺丞忠公学问渊源羽翼道统兄弟相继为百世师子子孙孙庆源有衍而未艾猗欤休哉惟吕氏之先葬于太原天禧中文靖公迁祖父代公魏公于郑州之管城寳元中建寺坟侧赐名荐福禅院公薨诏改赐怀忠荐福子孙从祔建炎初右丞葬夫人于新郑赐寺额曰元净明招因右丞随驾南渡薨于桂林暂殡于寓地绍兴十六年驾部初葬于婺之武义明招山惠安院又得地于墓之东二十三年奉右丞之柩窆焉自是子孙悉祔于左右三十一年遵先志请于朝于惠安之上冠以元净二字其后文靖公葬于信之徳源亦以永安院请于朝改曰懐中永安之院皆所以遥望上世之兆域以识终天之恨然子孙之精神即祖考之精神烝尝祼馈一气通流固无南北之间也山僧昔尝备洒埽于怀中永安已勒勑额登之乐石今又承乏于元净惠安询之父老寺旧有勑牒之碑庆元戊午燬于火敢不重刋以侈圣朝报功之赐以兴故国乔木之思云
跋苏沧浪二诗真迹
老米评公之字以五陵年少方之亦太贬矣观其神韵意度终非南渡后人所及三复二诗尚想幅巾小舟洒然沧浪之上其人逺矣墨犹新也悲夫
题碧霞山人王公文集后
文以气为主古有是言也文以理为主近世儒者常言之李汉曰文者贯道之器以一句蔽三百年唐文之宗而体用倒置不知也必如周子曰文者所以载道也而后精确不可易夫道者形而上者也气者形而下者也形而上者不可见必有形而下者为之体焉故气亦道也如是之文始有正气气虽正也体各不同体虽多端而不害其为正气足矣葢气不正不足以传逺学者要当以知道为先养气为助道苟明矣而气不充不过失之弱耳道茍不明气虽壮亦邪气而已虚气而已否则客气而已不可谓载道之文也吁若蟠浦先生王公之文亦可谓得其正气者乎予学也晩未及识公而予之族侄偘少尝师之为予言公之学颇详公尝客诸侯于边郡数经抢攘之变而能相与备御计画周宻拊定反侧勇往直前真当世有用之才卒不与时偶归而讲道枌社莫不向慕固已起敬日乆一日得公碧霞之集穷日夜而读之其诗清丽闲雅其文典覈有法度于酝借中得其精实之味尤恨其不得识公而相与从事于斯也又恨其诠次未约犹以少年之作杂于其中贵多不贵精后世文集之通患若攷其后先因得其进学之序亦在乎人善观之而已某不窥荒浅有感公之文而着其正气之説于后云
跋唐侍御家问
侍御唐公清徳劲操吾乡之典刑自防知所敬仰今始获拜观公之家书于敦厚谦和之中有刚毅不挠之意言行相顾表里如一蔼然见于家庭父子间之真情诚之不可揜如此夫当孝皇嗣服之初厉精求治从谏如流公于是时以敢言受上知被亲擢谏行言听宜也公已逆忧其甚难何哉今百年矣其难易视昔又果何如也有能如公忘私徇国先办一去亦何难之足云呜乎九京莫作感今怀古使人掩巻太息实之能继世科又能刻苦自励是岂特显扬其先烈而已其有关于世道者甚大也不知僭而题于后
题吕申公试巻
自科举之法立而乡举里选之制坏此无足怪葢取士之法壊于淫乱之妇人歴数百年圣贤之君不能复此为可恨然犹有可诿曰国朝兼采时望也至糊名之请行而士之进退一决于三日之虚文虽纲常沦壊之人贩缯屠狗之軰不必择也既登髙科则清官要职执巻取偿朝廷虽欲不与不可得也取士之法至是不复可言然名公钜卿未有不出此涂者葢同行而异情耳非法之果善也乃法之大幸也以一二人才之偶得遂谓千万人之皆然不亦太疎乎凡诬经诡圣希求苟合莫不中选而抱道守义拙于华藻者莫不屏黜是岂法之果幸哉乃士之大不幸也呜呼因观吕申公试巻中称名是法犹未坏也科举之法不复古天下无可治之理三叹而书于后
古贵人押字跋
我思古人嘉言善行不能尽识也每见其一防一画未尝不玩味其意趣注心髙仰之寳祐癸丑得此碑于鬻书人异哉人之癖好也何彚萃者不惮其劳何刻石者不吝其费是果何益于世哉予则因可以观人物亦可以观世变葢古人之押字实书名而花之后世乃不然与其名而不相似直着其心之精微寓于数画之中字者与人同未足以深知其人押则我之所独人焉廋哉予观司马文正之押署名而小花既不失其制押之原而精神风致自然见于诚意之表特此法未易尽识之耳以大略言之凡气禀之重厚轻浮心事之坦夷巇险趋向之邪正力量之强弱皆可见也既押字以得其人又于人以验其世故自唐末终五季诸人固无足取观其押字莫不狂诡飘扬倾欹放荡宜乎乱亡之相寻及我国家盛时诸贤之押何其简易而平正也君子之于物不以其末而弃之亦必求其本也呜呼是虽笔墨间至浅事也其可忽诸
跋武昌解氏善居图
天地间所可大恨者气运之不齐也天理固未尝须臾亡天理之亡此气昏之也自阳明一染于阴浊氤氲轇轕而阳明不得以自全矣于阴浊之中而阳明湛然不杂者实不易遇故清淳精一之防钟而为大圣大贤或千百年而一得是天地之间气也以大舜之圣而顽嚚象均不能同徳于一家而管蔡之愚不率徳于周鲁封域之间于圣贤之外求其世世一德相传之乆固无是事也无是事则不敢轻责天下之人故先王之教厚人伦美风俗者所以不可一日废也武昌解氏去圣贤固逺矣而能独得夫淳厚之气所钟者众所传者逺隐然仁义之遗风岂人力所致哉是亦间气也欤若谓其不识字故能全其天此有激之云以愧世间识字者可也不然先王之教诗书之泽岂败人伦壊风俗之物哉何必读书然后为学此夫子之所大恶也草巢赵君之图此也知先王之教不可一日废所以示化民成俗之方借解氏事以兴起感发人之良心善性其旨深矣若欲以此表章解氏政非其所愿也使其知表章之为荣则解氏淳厚之气漓矣因有感而书于后
跋赵宰先天图
尝读康节之诗曰皇王帝伯经褒贬雪月风花未品题葢直欲以是为勲业为事权比方圣经为古人之缺典先生之诗未易观也朱子曰康节之学其骨髓在皇极经世其花草便是诗草巢之为编已于花草上见造化更能敲出经世骨髓使天下之民皆击壌而歌之岂不幸欤
跋张氏家传
兰江张氏家传一巻予友伯诚甫之所撰述纪其所自出既详且尊文有法矣谨家谍而不忘其先茔此孝之大者也敬观其本末葢自深泽至于瑞垅积累丰厚而其所以致富者以躬耕为本一再传则又以儒学显而其所以为学者以信古好义为本张氏之晠也宜哉无其本而望其族之昌大固无是理伯诚之季今又以世业荐于乡书种之茂未易量也祭义曰古之君子论撰其先祖之美而着之后世者也其先祖无美而称之是诬也有善而不知不明也知而弗传不仁也此三者君子之所耻也伯诚其得之矣
跋文公梅词真迹
昔南轩先生与先大父石笋翁在长沙赏梅分韵有曰平生嘉絶处心事付寒梅今又获拜观文公先生懐南轩之句曰和羮心事履霜时节由是知二先生之心事与梅花一也然此八字虽甚平熟极有深意葢和羮之用正自履霜中来自昔贤人君子有大力量立大功业者必有孤洁挺特之操百链于竒穷困阨之中而不变者也异时先生又曰絶艶谁怜真心自保所以指示学者尤亲切梅花与二先生之心果何心哉不过保一真字而已天台吕居中学朱子者也保爱此词如防拱璧惟独为其推所以知爱之道昔朱子尝书寇忠愍阳关词而题于后欲使百世之下有以知先生与莱公之意继之以于戏悲夫予于此词亦云
跋沙随易杂记赠贾师父
文公朱先生着易本义谓易本卜筮书而当时学者皆疑焉惟沙随程先生好以卜筮説易有杂编一册葢亲笔也其门人得之以呈文公公以所疑书于后俾归以此説质之沙随先生不审以为如何也可以见先生待前軰之礼其恭如此沙随亦称刘公曰元城先生称喻公曰玉泉先生称汪公曰玉山先生称文公则曰南恭父为序于后易道之渊源经传之因革殆无余蕴念是书考核之精辨析之详疏其羡文缺字之相承订其分章絶句之或异精神粹宻尽在音训不敢以既退而累后人越明年遂用紫阳书堂本足成之敬识其嵗月云
防昌黎文粹
右韩文三十有四篇得于考亭门人谓朱子所选以惠后学观其体致气韵议论规橅可谓出乎其类防乎其萃者也程夫子谓韩子之学华朱子谓其做闲杂文字多故曰华然亦有些本领大节目处不错有七八分见识气象正大又曰韩文不用料段直便説起去至终篇却自纯粹成体无破绽又曰韩文虽千变万化却无心变只是不曽践履玩味不见到精微细宻此学者不可不知若以之资笔端发越义理可也摹仿其所为则非朱子教人之意云
跋勉斋北溪文粹
右勉斋黄先生文粹三十篇北溪陈先生文粹三十一篇经説十五篇金华后学王柏之所编集而又附以杂著四十余章北山何先生亦尝增定焉在昔干淳之士登考亭之门而亲传面授者不知其几人矣穷乡孤陋未能徧求髙第弟子遗书而尽观之但见端的固守其师説而接引后进敷畅演绎而不失其本意者惟二先生之为可敬勉斋先生辞严任重充拓光明而通释尤为渊奥北溪先生辞畅义宻剖晰精微而字义实为阶梯皆所以为后学之津梁以达于紫阳之室者也此编非敢妄有铨择亦以其尝玩味诵读者开其子侄云
跋欧曾文粹
右欧阳文忠公南丰曾舍人文粹合上下两集六巻凡四十有二篇得于考亭门人谓朱子之所选观其择之之精信非他人目力所能到抑又尝闻朱子取文字之法文胜而义理乖僻者不取賛邪害正者文辞虽工不取释老文字须如欧阳公登真观记曽南丰仙都观记莱园记之属乃可入此可以知其取舍之意矣又曰欧阳公文字敷腴温润曾南丰文字又更峻洁又曰南丰文字説通透如人防相论底一齐指摘説尽了欧公不尽説含蓄无尽意又好曽所以不及欧是纡徐曲折处又曰文字好处只是平易説道理初不曽使差异底字换寻常字自苏东坡文出便伤于巧议论有不正处只就小处起议论此皆朱子论文之法学者不可不知因并识之云
跋朱子大愚帖
先君子仙郡府君与独善汪公契好至厚某为儿时未尝数日不侍容色也嘉定辛未独善先逝先君子亦相继弃诸孤不数年伯夀流落其子开之追寻其廼祖遗书劬劬恳恳志甚可悲紫阳之帖大愚之诗尤所寳爱某故乐与之从游为其摸刻于坚珉防堂刘公船山杨公克斋陈公皆感其事慨然题防于后不幸元思蚤亡此一段流风余韵漠然不接于耳目今年伯夀死元思始克同葬原帖与石刻亦次第而出某复与舁二刻龛于丽泽书院使独善之髙风义槩与丽泽相为终始非特有以慰元思泉下之灵亦所以勉薄俗而助风化也呜呼大愚先生忠公于是竟终于贬所今六十年矣世变轇轕师友雕丧学絶教乖风颓俗弊不堪回首独善之子若孙今已迹灭祀旷天难谌命靡常惠迪从逆之训不灵善人惧而世道来复之期益未可知也慨念畴昔乌得不为之然再与装蹏此巻于腐壊尘蠧之余使前贤之遗响尚洋洋乎入耳观之者忠义之心庶几油然而生扶世教于下者何能已哉北山何子恭父箕谷倪孟徳父立斋刚仲侄皆元思之所敬岂可无一词相与起其坠于后乎
跋周吴蒋三君帖
山谷时犹曰师帅之职不知行道以先觉觉民学校之教不知明道以启迪后进故学者不知重道而尊师士亦不复论学而取友三复斯言为之永慨予读书陋巷不求闻知有志于学者彼此固相知名有愿交之心其交契已在于未见之先矣五山王抑之克斋陈公之门人也特访予于双溪之上为予言果斋周君希顔之贤淳祐乙巳予访于天府石林轩风度粹和义理该洽相与倾倒如旧识然泛西湖之烟棹步杨园之泉石谈论终日甚乐归来间以书尺相劳问意尤渥也松林呉君字渊仲龙川陈公之甥由武博出贰广徳由贰而守归乡求士甚笃于予尤拳拳焉相敬爱未几复谋居龙窟遂成疎濶矣浦川蒋君叔行自端平乙未识之夷清堂上后馆玩易书塾契好始宻相知为甚深补太学几十年仅一奏平等科名竟不遂二君皆北山之亲表呉君乐易温雅蚤脱塲屋晩求有道以访师友之渊源为政尚德厚俗决不以健刻求知当世者蒋君寛和机警蚤知学问之原委未能免科举之累然其早察物情巧中事防每一见之未尝不与之剧谈而抚掌也此三君子者皆非今日世运可行其志困穷而长往也宜哉慨斯人之寂寂而斯帖之仅存交道日险问学取友之事益落落矣如之何而不于此长太息也
跋乆轩定斋帖
予幽约不勇不能寻师取友于四方求干淳诸老私淑之遗训以变化其气质与世参差交道枯落淳祐乙巳之秋因事入京始识久轩蔡公葢西山之孙九峰之子是时给礼玉堂初除正字与友人王抑之敬岩立斋二侄契谊颇宻予起敬其家世甚乆遂往访焉公即以故人相待削去防谷意气笃厚有前軰风越再年出持江东宪节后移节本道予以部民未敢纳谒而揽辔已在门矣既而兼绾郡绂再至尤欵宻于松斋道院之间及登政府相与如一日公凡两去国后一出尤伟皆以事关学校力争不得而去善类恃之如泰山天下想望其风采以元祐相业期之闲居三年而薨矣呜呼悲哉定斋郑君子文之自太学博士出为东阳郡长史朋友间悮道予姓名忽一日求见甚勤郤之不可自是情谊少欵其人博洽通练议论轩豁实有用之才也仅一持武冈之麾丁内艰哭爱子困顿家居近亦闻其捐馆二公皆闽人今不可得而复见矣吁渊明有云知音茍不存已矣何所悲摩挲遗帖凡十有一纸聨为一巻揽涕而书于后
书伯兄心箴后
右心箴一卷适庄先生晩年之笔也锋藏力健气定神和非天君泰然焉能至此尝以乡之前軰曾书不欲锓梓子孙宜寳藏勿坠
跋黙成诗卷
黙成此诗笔豪气逸归宿有味非特一时题咏而已此所以为可敬也不幸几毁于帘箔间若有神防再还旧观仲志之子若川知所寳爱不轻于授予亦不敢轻于得遂与李花诗重加装禙以夀其传