考功集 - 第 13 页/共 14 页
绣帘风动水精光小苑离宫好纳凉卢橘杨梅零落尽只闻清跸幸昭阳
荷花布锦柳垂丝一片丹青太液池御榻独留清暑殿宫娥空唱采莲词
翡翠楼中落日明芙蓉帐里嫩寒生人间一种清秋色偏到深宫别有情
落叶无风满地沟袖中团扇早知秋寳奁红粉都抛却展转空牀尽日愁
红袖低回拂锦茵玉顔憔悴掩罗巾空房独对婵姢月赖是嫦娥不笑人
斗帐氤氲沈水烟蛾眉那得带愁眠镜中莫倚人如玉枕上真成夜似年
白雪霏霏拂玉阑银釭耿耿夜漫漫熏笼火冷青绫薄不管娉婷不耐寒
翠袖年年积泪痕罗帏夜夜忆君恩纱窻月色不成梦金井乌啼更防魂
新春赏梅花作
落梅树下携酒巵便与东风预作期従今日日覔花饮直到荼防开尽时
溪滨
柴门咫尺即溪滨赋得新诗似写真蒲芽短短桃花水燕子飞飞杨柳春
春日宴南园
谢公携妓踏春晖撩乱桃花落舞衣池邉偶学流觞饮月下真成倒载归
春日郊居
竹里柴门尽日开半园芳草半青苔恨无名酒山翁醉畏有髙轩俗客来
读李空同诗
可怜词客李空同治第筑园学富翁地下定遭刘主笑我犹如此况如公
上已日简诸友
涡濑萦回曲水流春风荡漾羽觞浮羣贤酣畅兰亭防只少山人许逺游
山馆
山馆萧条客到稀幽人闲暇坐披衣日长燕子丁寜语风静杨花自在飞
小阁
曲几匡牀小阁深数函图籍一张琴不闻世上諠哗事自爱林间宴坐心
嘲杨花
陌上杨花四散飞千蹊万径巧因依莫矜风便縦横去防见途穷寂寞归
春暮
祗愁春暮减春光谁道春光未渠央芍药如云仍着色荼防似雪更生香
杏花
东风作意辨年华先醸轻红上杏花杨柳初生燕初到春光并属野人家
芙蓉
西风惨澹自堪愁赖有秾华殿晩秋莫遣烟霜妬花萼好留云锦照汀洲
梅花
嵗晩山空不见人鸟啼花落倍伤神玉顔弃置冰霜里譲取羣英竞好春
考功集巻八
钦定四库全书
考功集卷九 明 薛蕙 撰书
答王浚川书
乡者王挥使来获奉教劄甚慰复承示所着慎言二册伏读累日不胜欣服如吾先生独智自得究天人之际立言明道扩圣贤之指当今之世一二人而已生平日亿料之言于高论颇多闇合窃自幸其所见畧同也然有不同者顾在于一二节目处不敢不尽言以就正况先生命之使言乎伏观所著书前二卷其于性与天道详矣然其要归大槩以气为理以生为性此于愚见不能无疑者也窃惟性与天道孔子所罕言而孟子则徃徃道性善夫孔子罕言者非不欲言也以学者之未可与言也孟子之亟言者不得已而言也惧性学之将亡传也及孟子之后其传竟絶者千有余嵗至宋二程子始能推明孔孟之论然后性与天道之说复闻于世故世儒之言理者皆宗之如吾先生盖亦宗程子之学而有得焉者也今者之论殆与程子之论不合矣古之君子其论议固不能尽同至于大本大宗则不可不同耳程子曰隂阳者气也所以隂阳者道也未尝以气为理也夫气化终古不忒其宰之者理也以气为理不唯二本而无别气有驳杂理亦从而驳杂矣理有驳杂岂足以为万化之根柢乎生之谓性程子取之盖指气禀而言耳其推本天命之性则卒归于孟子性善之论未尝以生为性也【程子生之谓性一条今人多错会望再详之】人生气禀有善有恶天命之性则有善而无恶以生为性则人性之恶果天命之恶乎夫天命有恶何以命有德而讨有罪君子遏恶扬善亦非所以顺天休命也复有一段谓大学心无忿懥恐惧好乐忧患则大公至正而无偏倚可谓之中疑中庸未发未足为中此亦有所未安夫中庸所谓未发者性也人心自然之体也大学所谓有所忿懥【云云】者情也人心系累之私也有所者私主之辞也忿懥恐惧好乐忧患者情胜之辞也二书之言各有所指其言之大小精粗亦有不同姑合而言之亦可通也此心未发之时本自中正茍发而无私情之累则无徃而不正一有所累则不得其正其不正者情之偏也非心体本不正也若论其极则大学之言但可以言正未可以言中何者圣贤言中正有其义同者有其义不同者程子所谓中重于正中则不违于正正不必中是也然凡所谓中者类皆止于就事而言是廼中庸时中之中非未发之中也以此观之则大学所谓正者特中正之正而非时中之中况未发之中乎又曰中庸以喜怒哀乐未发为中无景象可以体验程子曰言存养于喜怒哀乐之前则可若言求中于喜怒哀乐未发之前则不可盖当此之时但可主静以涵养而不可容心于体验才有体验即是已发先儒有体验之说教人于此体究其辞不得不然不以辞害志可也又曰圣愚一贯安知其为中夫四者未发性也此心之本体也不假人力自有天然之中固不以圣愚而有不同也但众人乱于情而害其性私意万端乍起乍防未有能造未发之域者是则圣愚又有不可得而同矣昔程子论中庸以为孔门传授心法而六经论孟顾不与焉是必有说矣又其言虽统论一书之体而其致意实专主中和之义就二者而言之未发之中又其尤致意者故曰放之则弥六合卷之则退藏于宻盖谓此也不然则六经论孟之所载孰非圣人之心法耶自孟子之后儒者之知言未有如程子也其尊信中庸如此岂茍而已哉先生素尊信程子于其不合茍深思而求其説不唯未发之义可判然无疑而凢理性之论亦必将始异而终同矣盖此三者其实一也先生之言曰人心有物则以其物为主应者非其物则不相得矣不戾于道者几希又曰梦较胜否斯骄吝之心未灭已先生察理之精持论之平有如此者生之言夫何足采第自充其言无以心之旧物为主于此三说更加思索以求真是之归此生之至望也非先生之过爱亦不敢僣妄如此其差谬者愿终教之不僃
再答浚川书
日承赐书恕其僣妄而诲之谆谆幸甚幸甚且曰倘犹不相契望更来复此固生之无隐于先生之志也先生愿为程子之忠臣生之前书意正如此是以敢进其说廼其不韪不合者由其识见之有极耳然持夫浅陋之见而顾恐先生立言之未尽其事则诚过矣而其心则忠臣匡救之心也惟先生察其区区而终教之幸甚宋儒太极隂阳之论自朱子之后益详然其说顾有不一者盖有以爲有此实理始有隂阳毕竟理在先气在后又有以为才有理便有气才有气便有理不可分其孰先孰后者窃尝思此二说要以前说为定论而后说亦不可废尔盖即理气之无间而合言之则理动气随以生气生理随而在二者有则俱有如形影然是后说亦有攸当也究理气之本末而析言之则理者生生之原微妙而无形者也气者生生而有形者也理亘古今而不易无始无终者也气之徃来无一息之停徃者旣终来者复始者也夫天地之始今日是也故观乎一日之运则天地之始犹是矣今夫一日之终今日之气既徃而遂尽矣明日之气其何自而来耶以有生生之原故其来无穷耳小而一刻大而一嵗皆然也人物之形化草木之萌生皆然也此理昭然不可诬者是则后说之所以为定论周子曰太极动而生阳静而生隂岂非理先气后之说乎但后之儒者复为他说与之相駮耳今先生之论虽复与宋儒异然欲辩之则亦不外于理气之先后而已先生曰元气之上无物夫有形之属其始固未有形也则其生也必有为之根柢者矣以此见有形者不生于有形而生于无形之道此不易之理也夫气亦有形之物耳谓其上无物生未信也夫子曰逝者如斯夫不舍昼夜气之为物也生生化化逝而不止者也非有生生之原徃者已过而无来者以继之则其机息矣天地之间未有不逝之气彼犹不足以自存尚何能为元元本本之物耶先生曰道者空虚无着之名何以能动静而为隂阳是几于谈虚驾空者夫道者无形而实有者也故程子曰天下莫实于理形可以言空虚而其理非空虚也必其有形而廼谓之不空虚此可以论物之粗者耳非可以论至精之理也易曰形而上者谓之道神无方而易无体作易者亦谈虚驾空与有太极而后有动静有动静而后有隂阳知其为生生之原则知其为动静隂阳之本矣先生曰人有二性此宋儒之大惑夫宋儒所谓气质之性盖以此性寓乎气质之中故谓之气质之性非谓天地之性气质之性为二也先生以易之穷理尽性以证性理不可为一以孝经毁不灭性以见古人论性类出乎气以孔子性相近也以言性必有恶而非孟子性善之论此皆疑有未尽者易谓穷理尽性以至于命固一物耳曰性理不可为一则性命容有二乎孝经毁不灭性正训为生然其本意非在于论气论理也其曰天地之性人为贵亦犹灭性之性旣不可以训理亦不可以训气如书曰犬马非其土性不畜诗曰俾尔弥尔性传曰少成若天性皆与孝经相同盖古书性生二字多通用耳性相近也习相逺也非专为言性而发所以知其然者以其言归重乎习耳傥如孝经性字之训则曰生相近而习相逺尤可通也抑论语之书夫子之言性者独此一语耳意者夫子之微言非止于如此而已子贡曰夫子之言性与天道不可得而闻也观性与天道之言则可以测天人性命之一致而子思所谓天命之性孟子所谓知性知天者其师友渊源端有所自矣观不可得而闻之言则其理之渊奥固非近于人情而其为说亦岂片言只辞之可尽哉以此言之则性相近也之一语岂其所谓不可得而闻者乎固不类矣今先生论性独据此一语为张本以言性不必善曰吾独取夫子之论也然则人之生也直亦夫子之论也且诗书者夫子之所述也韩子所谓合于道者着之离于道者黜去之是也至于賛易又多夫子所自言此三经者其言性善盖众岂可专主一言而尽废其余哉先生曰性与道合则为善性与道乖则为恶性出乎气而主乎气道出乎性而约乎性无乃主反为客客反为主乎又别道于性析而为二所谓道者其何物耶如曰道出乎性者也非性自性道自道也又何以谓性与道乖而性之为恶耶生反覆思之而未通也先生谓古人论性类主乎气故以性为有善有恶生则谓古人论性类主乎理故以性为有善而无恶盖古人曰降衷曰秉彞曰明德曰德性曰诚曰仁此其为理为气为善为恶殆亦不难辩矣先生曰性者生之理也斯言虽与先儒无异而意实不同夫生即气质之谓天命之性虽具于气质之中而初不杂乎气质性即理而气非理此先儒之说也先生则谓性者即是气质所有之理非别有天命之性不属于气质者凡先生持论异于先儒者其要指在此而已夫天命之谓性天即理也不曰理而曰天又以见其统于一也凡人之性皆同出于天理天理无二人性无二是一本之说也先生言天道主于元气之神而不以天理为宗其言人性亦惟主气质之理而天理不与焉夫言性之理而不本天理徒就人之气质而为言彼人之气质其善恶固不一而所谓理者即如之尔若是则人各为性性各为理纷纭错杂无所统一然则天下果一理乎果二三其理乎夫道一而已矣性即理也理即天也统之以理则天人无所不合本之于天则斯理有所从出先生专主乎气不唯天人不相合其所谓道出乎性与所谓生之理者其道其理果何自而有耶是无本也又人之所以与天地并者惟以此理之无二故也如以气而已自人而观天地其细甚矣焉能与天地相似防两间而为三极耶凡此皆斯理可见之大意可触类而长之又有圣贤发端之绪言可致思而得也先生聪明絶人极深研几宜于此判然而无疑今其为説顾或有所不察此其故何耶良由偏向气质之说而不知其非故遗置天理之论而不知其是古人曰东面而望不见西墙盖谓此也窃见近日诸公以气言性而绌性善之论者纷纷而起生方欲先生讲明此理为孟子程子之羽翼以息纷纷者之说以解天下后世之惑不愿先生复为诸公之先倡也先生曰宋儒防伍人性而不合廼复标本然之论于气质之上夫宋儒以性善之论于人才昏明强弱之不齐有所不该廼复出气禀之论以足孟子未尽之义故曰论性不论气不僃论气不论性不明但其言气又未免过重而不思昏明强弱之不齐盖系于习者甚多而原于气禀者甚少亦颇失性相近习相逺之指矣是则气质之论实起自宋儒非若先生之言也至于未发之义亦有未相合者先生举鄙说而断之曰是愚人未发必不能中生之前说谓众人私心纷扰不能未发耳非谓其未发不能中也茍能未发非中而何盖子思之言本以未发为主其曰中者正指名此未发之体耳细观先生之论顾廼以中为主离未发而别求夫中此不合于子思之指也先生曰无景象可知其为中今日未发之时本自中正可再示本自中正之象夫未发性也性即天理也天理完具人欲不萌其有不中者乎程子曰喜怒哀乐未发何尝不善言善则中在其中矣然求其景象则有不可盖情之发廼有景象既曰未发顾欲求其景象可乎夫言中而求其景象亦犹言道而病其空虚也先生曰人心未发皆有天然之中何至应事便至迷瞀偏倚此则体用支离内外心迹判然不照非理之所有非思索精切不足及此然此固有说也夫未发性也事感而发情也性无不善而情有善有不善正以应其事者有不同耳盖应事之时不役于形气不诱于外物则情得其正而为善其未发之体固如是也私已挠之外物牵之则情思为不善非其性之本然矣非归善于性诿恶于情体用内外判而不合也性之发为情情之不善即性之不善也特汨于物欲而易其本然耳故孟子曰今夫水抟而跃之可使过颡激而行之可使在山是岂水之性哉人之可使为不善其性亦犹是也窃尝以为知性之要莫先于未发知未发然后能知性知性然后能知天故生之前书谓此三者其实一也意盖如此心者万化之本原而未发也又此心之本原古人以为天下之大本信有以哉顾其事至近而其理至微诚可谓测之而益深穷之而益逺者区区平生苦心之所得惟以此为第一义野人食芹而美故欲献之愿吾先生虚心观理无忽于不合之言反约穷源彻见乎未发之域则夫天地之大圣贤之理可以一贯之而无遗此生之所以为报于门下者凡来教之言不能尽复其大者畧具于此然已不胜其多言矣伏惟不罪其烦渎而诲其不逮不僃
答崔子钟书
去岁辱书兼示中庸凡以无便乆不奉报生之蔽于佛老而好其说吾兄不弃絶而教之诚爱我欲有益于我也顾生之好其说者以其合于圣人之道而好之也使其不合于圣人之道生虽不足以望知言者然亦不至为其蔽惑也书辞有宜辩者念虽辩之必不能夺兄之所执故不敢复为烦渎俟他日奉访相与极论数日倘高明之论能使生之论绌而惑解敢不承教凡所谓讲学者务去非以求是耳茍是非既心喻笑何为是之不从而顾自安于非耶伏读中庸凡其文典则闳深可方古人今人不能为也然其指义颇有不合于圣人者试以愚见商畧之以请教窃闻中和之说乃中庸第一义盖千圣心学之渊源也故程子以为孔门传授心法而他载籍不与焉正谓此也延平先生复推明未发之中其说最详而朱子以为山门下相传指诀自延平之说传而后中庸之道益明程子之言益信乡微延平则程子之微言世或莫知其所指而中庸之大义隐矣抑延平之说虽自程子发之其实中庸之书固已特异其辞以见意故曰中也者天下之大本也其意断可识矣是则未发之中实中庸一篇之纲领岂唯中庸为然凡六经之言岂复有加于此哉今吾兄之书于前标注既不吃言之至于十论亦复遗之何耶夫说中庸而遗中不犹说论语而遗仁乎其曰凡事可者谓之中中之名义取此生之所未喻也道论曰非别有物而纲纪乎此则是易有太极之说非而天地万物无本也理论曰后之言理者括万有包四端则是万理不通会于一理也性论曰安得独咎于气则是理有驳杂之理人之善者廼逆天理也以孟子性善为踈以韩愈氏三品为能发圣蕴生之尤所未喻也窃观兄之名理虽考信于六经之说而实主之以六书之文兄之言论徃徃过者此其病源也字说足以明道孔门当为说文矣六经说理之辞非不时有合于字说其如不合者之多耶小道可观致远恐泥正此之谓也夫谓古人制字假物以命名不犹作易者假象以明理乎象之不足以尽理不犹物之不足以尽名义乎六书有转注假借一字而数物用之不以一物专一字也至于训诂则又随事释义一字而数说训之不以一说蔽一字也文字训诂犹不可执一而言也而况施于文辞其取义也可执一而言哉必曰道为大路之道则夫形而上者谓之道不可通也必曰理为玉肤之条理则夫穷理尽性以至于命者条理云乎哉易曰书不尽言言不尽意言之多变且不足以尽意一字之文岂足以贯众理哉执泥言语而不得于言意之表君子犹讥之况执泥文字而可乎忠恕之论甚美然非忠恕之本意中庸曰忠恕违道不远施诸已而不愿亦勿施于人下二言者即覆解忠恕之意论语曰已所不欲勿施于人二书之言一也善乎古人之立言也其言甚简其义甚明不烦增加覆说也益之以多言而反晦塞其正义此文士之蔽非贤人明经之指也诚论言诚何其小与中庸之言如斯而已乎尊德性论德性问学等而无辩矣不若注中君子之学云云者语意乃为完全耳象山曰不知尊德性焉有道问学此诚至当之论不可因其与朱子相驳挟私心而轻重之也今兄复下一转语曰不知道问学何以尊德性此难以绌象山之论也象山之意以尊德性道问学为一事吾兄之言犹合两长之意正象山之所讥也篇中评品诸儒似非确论司马公信伟人也然考其性与王伯之说其亦择之不精矣程子以为不知学非茍相訾也学不知性岂所谓尊德性之学乎元城西山似亦当别论耳又曰周子精而疑于老邵子达而疑于隐如周子者兄犹不满之邪谓兄不潜心周子之书殆有不可然犹不免云云而况于老子乎邵子之隐也槩诸圣人之道未见其不合也安得以是而病之山上蔡观其遗言恐亦不可轻议象山非踈也自杂博者观类踈矣慈湖非险也习闻故常之说而乍闻其言类险矣序曰章分则文断而意离今缀数言于每行之外聨其相承之意亦未可也古书以篇名者简防之谓也一篇之内盖有章或数言者则不满一二防而已必合若干章聨而成篇如老子荀子皆然不独戴记可验戴记四十九篇其不可分章者仅数篇耳朱子中庸分章特离合之间尚有未尽亦无大害其失乃在于牵合接续或失古人之意今兄旣欲相承复不分章失愈甚矣尝惟吾兄精専之学奥防之文当今之世可谓絶伦然亦窃妄意吾兄其学不用心于内而又志分于为文故于本原处未有的实之见差之于此而欲折群言能无差乎其论道论性将以求胜于宋儒不知愈出宋儒之下恐于宋儒之书亦未尝熟考而精思也区区管穴之见恃兄之知已故妄发而不隐想兄乐闻直谅之言亦必不以为罪也卒有便草草具此不及三思中间踈谬更兾垂喻不备
再答子钟书
徃岁贡书辱赐答教二通凡区区之说冝不见是于明者而二书之言鄙人窃亦惑焉语曰悖者之患固以不悖今吾二人其见必有一悖者当与吾兄慎择其不悖者从之耳不然学之终身而秪以取悖良可惜也夫性即道也言性而以恶为主则天地圣人之道皆自斯言祸之矣以此论为不悖虽孟子之辩不能也君子之言凡以明道与立教今言性恶害道莫甚焉将以为教不顾长恶乎又曰易有太极不曰道为太极理会于一出何经典此言尢可骇不意吾兄繙阅一生而所见廼尔此非小小文义之差也望虚其心防伍古训以自鉴不冝固执已见穿凿傅会务证前说之为是也自古以来更越神圣贤智不为不多矣发挥性道不为不详矣患学者不能知言未免以性道之义为未明彼非未明也盖已之识未至也昔二程子得不传之学于遗经今考其为说固皆本于古人之微言顾其说加明耳此二子之能知言也非唯程子为然也虽孔子亦如是而已故曰述而不作信而好古不若今之诸公自我作古复别为一家之言也然诸公之说曰吾以俟后圣不知与前圣乖戾者尚足以俟后圣乎庄子曰始时所是卒而非之夫人知未至而论未当则其是非必数变当其变也自知非其昔者之是也以吾兄之高明虽防人言乆必自寤然生哓哓不已者急于忠告之故也后生无师乆矣而朋友之道复废学者以非为是以寡为多唯其独学而无友耳抑又闻之错解文义讲学之失也其害小护疾忌医心术病也其害大愿吾兄之慎之也道逺不可数致书故多言如此千万亮之
与浚川论二氏书
日两奉赐教感慰辱下问佛老指趣生欲奉告乆矣顾其为说非笔墨所可终也大抵二氏之道乃脩心之内学尽性之极谈孔门之所罕言吾儒之所未闻也况其要归盖性命切近之实初非幽深汗漫之论特以其至近至神难于觉悟故谓之妙耳儒者拒以不信既不足以知此而二氏之徒能得其传者亦寡矣然世之禅学犹皆以明心见性为宗无他说也至于方士之流则大背老庄之指旁门岐径不胜其多极其优者亦有我有为之小术耳老子曰圣人后其身而身先外其身而身存非以其无私耶故能成其私此与自私自利贪生畏死者异矣致虚极守静笃归根曰静静曰复命复命曰常不知常妄作凶此与安排造作劳生求生者异矣西方之书曰若菩萨通达无我法者如来说名真是菩萨又曰一切贤圣皆以无为法而有差别此与老子之言岂非同条共贯乎即二端而观之可以见方士之道之陋矣来教谓异僧方士率多长年夫闻道者生死脩短一也茍不闻道则老彭之末路与殇子何殊焉佛氏有无生之说乃出世之第一义也以吾师之高明反求此道必不远而得他日造浚郊之庐更当输写所懐率尔奉覆犹兾时一经览也
再答浚川论二氏书
顷承答教论二氏指归吾师所得已极高远然于愚见畧有同异辄复商防兾或有毫发之助传所谓狂夫之言圣人择焉者也来教云仙佛之说起自宋代窃惟仙佛之说其所从来远矣盖古圣人尽性之学也如所谓死而不亡者非尽性则不能然亦非尽性之外复别有不亡之术也借曰不然则古之神圣其道皆不逮仙佛而仙佛创起李世反独得不亡之术可乎防同契中无念以为常此言与禅学无异顾特一言之偶合耳譬犹诸子百家间亦言及仁义而其大体则非也乡使伯阳果以无念为宗岂复谈乾坤水火如彼之支离乎又谓楞伽彼此因縁不专一体金刚法相空色同归于无乃唐宋高僧大士敷演心经而作者二经义理宏博殊非一二言所能尽心经标举大端殆非二经之比唐宋髙僧尚未能尽知其说况能作耶来教谓吾儒之教以脩心治世为事夫古之圣神内圣以脩心外王以治世二者之外诚无余事但后世去圣逾逺而其传寝陋治世之法儒者仅得其粗而不究其本至于脩心之学则讲之不明乆矣夫不能自脩其心果足推之以治人乎况不能自保其神明虽道济天下抑末矣又谓佛氏之学与学仙者原出一途专于为已无复为人究其所趣不过使原性常在虽灭不昧而已故非有术不能即得且如人心虚灵不触亦动故学无心必须心息相依而后可无欲使神住必须廻风混合而复为人殆有未然自古贤圣不越教化斯人使之为善耳为人之利孰大于此二氏之言大率如是至其切实而精微则反身为已之学也使夫人知为已之学其为人不既多乎原性常在虽灭不昧此固然矣特至人明于性命则了生灭之常一众人不知其性则见生灭之有二此特浅言之耳自余差别之义不可胜举非累幅之书可究也未知生焉知死盖吾圣门之微言邵子曰若未通天地焉能了死生周子太极图末亦援易及死生之说盖非无为言之也心息相依繋心之一术耳二氏之书徃徃有之然其术非尽于此也如吾儒中之圣人所谓至诚致中退藏于密即无心也彼其所以能善者固自有道矣岂亦出于心息相依之术耶程子曰知道者思虑自无又曰未有不能体道而能无思者又曰未尝致纎毫之力此其存之之道此言皆畧开其端然亦有所自来矣神住即无心是也似不当二言之回风混合指何术而言更望垂喻俟别请益又谓学仙不成亦不失为禅觉夫老庄所谓仙与佛所谓禅诚非二道但后之方士其术浅陋曽不逮小乘之禅也昔者程子每以佛与孔子并言之其论庄周犹有何敢比佛之语况后之仙者乎禅学者不唯贤于后世之仙学虽吾后儒之学亦非其伦矣何者后儒虽言无我而不知无我之实虽言无思而不知无思之指虽言无欲而不知私欲之本无虽言性善而不知性善之极致虽以人皆可以为圣人而不知性即圣人非由脩为而得也以此观之禅之为道可知矣虽然使其道验诸人心而不然考诸圣人而不合庸非无稽之言乎今验诸人心则其所谓空寂者即吾未发之本心考诸圣人则其所谓定慧者即古圣人之诚明推此类而言之其道不可悉数故程子有释氏知性知天极乎高远之说彼诚有所见而言之非茍相许可也来教谓若是无术大是顽空夫仙佛者得乎最上之术实无术也顺吾真性之空亦无空也金刚经曰如来在然灯佛所于法实无所得又曰若言如来有所说法即为谤佛凡此类者其义云何望吾师更精思之他日深有悟入始知佛与吾圣人之道本同一性而佛之有功斯人未必在吾孔子之下也纵言及此大类狂失之言矣然非吾师生未始发其狂言旬日感寒力疾具书不备
荅崔子钟书
承示古人皆自有一种见意譬之井泉水之多寡浅深不同皆是自家源头用之不竭其依门傍户随人声向者恐立见其穷矣此善谕也当由见或者传防先儒之说而无所发明言辞寡陋无所决择故起此论也今或者既无诚心与实行徒托古人之言以饰其私意偏见此不过茍讙一时尔岂能欺于识者哉假令今世亡识后之人竟可欺乎殆不足论也然如所示井泉之譬必如易之大畜利贞自然如此乃为善耳学未至而强穿凿非大畜也言不中而必已出非利贞也古人陋穿凿者固失之能已出而有益于道者几何如此者虽有一种意见亦不足观也唯真有徳者所见所言自不可及其同于古人者非随人声向理不得不然也其有不同者盖古人所未发亦非实不同也不识明者以爲如何
荅王浚川先生论文书
承荅教兼示四集驩恱无量四集亟读一二过譬之观钟山而泛沧海唯知栗其珍恠安能谛列其名物哉寳而传之当不敢后于众人铨择之命非敢闻也近尝有疑则当无隐夫三百篇经训也然作者之法存焉耳今考论其篇籍虽间有畸人放士悲愤感激之音男女姚冶之言义既归夫鉴戒其辞又简质矣列之于经不亦宜乎降是骚人作焉灵均已伤繁丽要之有以至宋玉则夸失实滛越礼诗人之义亡矣代相防习其靡日甚说者皆曰义茍有合虽靡何害于乎其如文过于质何扬雄讥文简而用寡劝百而风一非过言也夫文已远于实矣放而不止其远益甚终则徒文而亡实此古今作者之通蔽也窃观先生之作较其工且多于古人皆不啻过之故冝更少约之其近于怨调宫体豪气太露者一切弗録此数者他人有之以为美在先生则当弃而去之耳去之者皆止于礼义欤可谓损之而益也自叙所云文贵精而不贵多者非此论也文章之弊乆矣作者荡而不反后生惑于所习生诚悼之每思得大人君子为当世所师向者变之使复于简质其所繋亦非细已今先生为当世所师向变之使复于简质廼先生之事也岂其与众人角分寸之长而益后生沈痼之习哉明见其意如此不自知其僭妄死罪死罪
荅友人书
前后承讲学之防殆不可以固陋少之也幸甚幸甚至导仆以言谓勿使迷逺而不复每观来指见执事之适道正矣虽使岐路之中又有岐焉冝不能惑奚有于迷而可复乎今顾云云固在导仆以言也然以所闻测来指不无一二异同故言之欲卒教焉前仆举知言学欲博不欲杂守欲约不欲陋之言来教谓孔顔博文约礼之博孟子守约施博之博盖礼者理也吾心有条理处是也其见于事则谓之文若三千三百之属皆心之所发也事事而约之以礼非礼勿视听言动是也知言云者非圣贤所谓博约也窃谓博文约礼侯氏胡氏之解不可易已傥如来教当曰约我以礼博我以文不当反以博文先之又与循循善诱之言不相蒙矣孟子所谓守约施博其曰脩其身而天下平者是也大抵来教所称止可以言约礼非可以言博文也知言所谓学欲博守欲约正指夫圣贤之学所谓不欲杂不欲陋者则辨别俗儒之学异乎圣贤也殆不可以遽然非之然五峯之言意在夫溺心俗儒之学者惑于其似而无辨而仆昔者之言意在夫从事圣贤之学者又安于其偏而自足尔又谓朱子传注使孔顔曽孟之言同者反异如大学首简言致知而中庸首章无之中庸首章言存养而大学诚意章无之窃以为此二书本异非传注异之也然中庸首章无致知至于他章学而知之困而知之博学审问慎思明辨之属与大学之道何异若大学诚意与中庸存养异者盖存养乃未发之时意则已发故言诚而不言存养耳然茍能正心诚意未有不能存养者也亦何害其为同邪夫孔顔曾孟之言要其归未尝不同然斯道不容一言而尽故或有不同者故曰夫言岂一端而已夫各有所当也至如孟子言性善养气之类抑岂可谓论语无之邪非独四子然也易之言有不同乎书者矣书之言有不同乎诗者矣各经之言或先或后或彼或此何必一一强同乎直要其归观其所以同耳若字量句较徃徃固而不通矣又谓甚爱明道之言似四子而伊川朱子多与之异夫明道伊川其资禀气象固有不同其言亦不无小有异同者然其学术则未始异也是以当时从学者未有谓二先生之学异也而明道亦亟称伊川岂有异而不相论难乎朱子之学亦若是而已此寡薄守旧之见来指所谓异者意非小有异同盖必就其节目而言幸略谕及容再质疑也后防所示心与理之说大槩即前约礼之义益广言之尔仆谓执事之适道正矣虽多岐路不能惑者以此也夫盖曰圣贤载籍皆心学也执事既昭然于斯矣岂虑其惑于他也哉虽然尽其心则难矣张子曰有外之心不足以合天心此在贤者之患然仆尤有欲言者执事与仆他论小有异同茍此不同虽他有同者非切也更异博取二先生之书深考而精思之又必勿执独然之见勿主先入之言以槩众理然后二先生是非之实可得也至是二先生之言卒不当于尊意凡区区之说又二先生之糟粕也执事岂有取乎言之猥杂盖不敢不尽而况乎导仆以言也
考功集巻九
钦定四库全书
考功集卷十 明 薛蕙 撰序
坐忘论序
太史公书曰神者物受之而不能知及其去来故圣人畏而欲存之惟欲存之神之亦存其欲存之者故莫贵焉予尝以为古人之遗言夫神者群生之本万有之府大可以防天贰地次可以长生乆视诚莫贵之鸿寳无偶之珍物也然悠悠之俗弃寳取砾贵物而不爱其神爱神而不求其术奄忽而尽良可哀矣坐忘论者唐司马子防所撰盖存神之秘记安心之要诀也予爱翫斯文亹亹忘倦客谓予曰昔程子谓斯论为坐驰其言曰未有不能体道而能无思者故坐忘是为坐驰有忘之心乃思也子顾好之岂有说乎曰程子之说诚善矣苐其议子防者殆不然也夫无思者无妄也惟圣人者能明之易而得之速非夫学者之事也凡学者必始于操心终于无妄渐习则可致欲速则不达虽大贤之资未有越操心而至无妄也或问程子曰敬当用意乎曰其始安得不用意又因论持志曰此亦私也然学者不如是不得及其评子微之书曾不推此意而言之先儒为论之失平后世过信而弗察不亦惜乎独其终篇有云非孔释之所能隣此则子防之蔽不可不绌者也尝以为自古褒贬失实抑扬过当其来尚矣所以尔者盖安其所习毁所不见或摭片辞而遗大意或执一端以槩众说此论议者之通患也客曰子防之言道家之流也固不合于儒学矣今猥尚之无乃导人于邪僻乎曰天下之理本同末异所以异者由人之用心不一也二家之学皆以无私心为极茍无私心异安从出人生而静是谓一本先圣后圣同复其初而已奚道家儒学之辩乎今儒学即事以治心其蔽也流宕而忘本道家屏事以安心其蔽也固滞而不该于用非二家之学本然也夫百氏偏驳犹有助于救俗道论素朴宁导人于邪僻乌虖自三季之后秦汉以来淳风载息躁人寔繁莫不肩摩富贵之路毂撃纷华之域异代一揆恬不知悲若乃黄老希夷之术侨松澹泊之风荒涂翳然鲜有一问其津者然而束教寡闻之士师心好辩之徒犹谓尚同者寡好异者众岂非谬于过计乎抑斯论之传世将惟寂寞枯槁之士为有乐乎此也岂能中逢掖之徒哉
升庵诗序
古今言诗者病诗之难夫诗之所以难者才与学之难也才本于天学系于人非其才虽学之不近也有其才矣非笃于学则亦不尽其才也古之人以诗名家必兼于斯二者顾其才有高下学有防密故文体又各为品第焉夫才之不足有所限而不可进也学之不足无所御而自止也彊其才而进者寡陋于学而止者众学而不止极于不可进而后废古之作者犹难之国朝能诗者盛于治正德之际其时数君子始尚古学文体为之一变至于今日鸿笔丽藻之士彬彬间出数君子为有功矣然此数君子亦各才有高下学有防密虽其高才嗜学者要未有穷其学之所至竭其才之所能者也尝以为知其所近而闇其逺者学所易能而后其所难人之公患也于时好而不悟其所短沿于俗习而不进求其上世之常蔽也语曰取法乎上仅得其中取法乎中斯为下矣余惧将来者徒随先进之后而雅道之日趋于下也南岷王先生示余升庵杨先生诗一卷其穷极词章之绮靡可以见其卓絶之才其牢笼载籍之菁华可以见其博之学此其意将欲追轧古人而不屑与近代相上下盖余畴昔所愿见乃今得之先生矣抑此卷者第徃者谪居滇中之作耳若其今之所造诣与夫他日之所就又非止于如此而止也虽然即此巻尚论之唐之四杰不能过也南岷刻而传之非特表先生之才为其乡重固将着先生之学为天下先余因推其意而叙之
老子集解序
嘉靖庚寅予为老子集解其后屡有修改丙申之冬复加删定自谓有补于道德之万分廼自序之昔老子有言吾言甚易知天下莫能知周之衰先圣之道未絶贤人君子犹有为性命之学者且天下知尊老子而老子之言世犹莫能知也况至后世道术数传数变学者舍本趣末毁所不见且诋訾老子为异端则其笔之于书者天下益莫能知矣闻有高明好古之士澹泊学道之徒为能有味于其言然非研精覃思亦安能自知其性以真知老子之言哉始予蚤嵗嗜神仙长生之术凡神仙家之说无不观也晩读老子而好之当是时予方蕲向圣人之道致思性命之理盖乆之而若有得考诸老子无异也廼知昔之所嗜者第方士之小术而非性命之学也复知老子之道惟导人反其天性而非异端之流也夫性命者道也天下之一本也生民同得之非异物也圣人同传之非异术也迷其所同得故异见失其所同传故异说是则同乎此者谓之同异乎此者谓之异予见后人之异矣未见老子之异也今夫老子之书盖皆性命之说多出于上古圣人之遗言故古者叙六家而谓之道家后世顾谓之异端矣道者脩之身以及天下天下之事无不统也后世直以道家为养生耳皆予所未喻也予又窃怪夫方士之言养生者徃徃穿凿于性命之外不知长生之道不越乎养性世儒率言知性知天而斥小养生不知养其性者即同乎天道而不亡此其不闻性命之实不合圣人之道者邪传曰礼失求之野圣人之道不明于世乆矣学者求道而未得比老子于野而求之何不可者况老子古之史官孔子之所严事岂野人之比而已乎然老子之书学者恒病其难读盖其辞约其道大所谓测之而益深穷之而益逺者也古注之亡者其善否则不可知今之传于世者未有明老子之意者也予为此解其间文义之小者傥有未尽若夫扬防本指发挥大义明圣人之微言究性命之极致窃以为近之矣有欲求老子之道者必以予解为指南乎老子曰自矜者不长又曰知我者希则我贵矣其言非以相反夫各有所当也予之不逊亦冀世之君子无听我藐藐庶几为入道之一助云
送郏令孙子序
郏令孙子将行内史唐子会同举于乡者以饯之众复谓冝有言也乃以属蕙初孙子之得郏也或谓郏其俗乐讼绵蛮难治虽喜事之吏犹厌之孙子信厚者也得此必戚矣予尝求讼之兴盖兴于下者什一而兴于吏者什九兴于下者习恶之人也然亦罕已若夫教弗豫治弗平甚则利而贼下重罚而不恤其民皆吏之为也如此而欲民之不讼尤惑矣故君子自反乎身而不咎民之好讼夫子曰君子之德风小人之德草草上之风必偃言自反也且吾闻郏之俗不如是之甚今孙子以信厚而临之民将戴之必且无讼矣夫良师不易弦而调良吏不易民而治孙子为弗戚矣然则孙子遂亡戚乎曰有夫冉子之艺当时第之曰政事然仅可为之宰后世之君子其心不以一宰为不足为者或寡矣冉子之艺人必以为不可能也冉子之仅可为者人则以为不足为也岂非不思之过耶今之邑令视有弗逮焉而况于圣门之士哉抑此邑令之难也天下之爵倍而上之不啻一令而已事倍而上之不啻一邑而已弗知难者弗戚也知其难者有弗戚者乎吾观孙子有天下之志者也知其难者也不能亡戚者也
赠刘希尹序
希尹有寛静之量有温良之行有防通之智有广博之材国家不用贤焉则已茍用贤焉岂能舍子哉且必以公卿之位处子矣希尹居吏部者八年以为善其职者众人莫不然也一旦一小人言之谪寿州始小人未有言众孰谓且有言者既而小人言之众孰谓且必斥者于是希尹卒被谗而去此皆众人之不虞而事之难图者也今者众皆惜之谓希尹有亡予独谓希尹有益者也今夫国之所谓善御者终身由于国之康衢则御之材不加也一旦值陿陋之蹊隧斯进于御之道矣传曰动心忍性増益其所不能岂不信哉今子固众之所谓善其职者而其贤又将处公卿之位也虽然使在今日履坦途而蹑要路亟处公卿之位非不可也譬由御者终身之由于康衢耳此于子之贤无所加也盖处公卿之位者必将与国家之谋焉国家之谋恒患其不虞而病其难图自昔国家固尝多贤矣而贤有不足深恃由不能动心忍性烛于不虞之防周于难图之虑故不足以谋人之国家今者子其动心忍性而其贤日有不同矣由是处公卿之位而与国家之谋庶几其有济哉此予之所以谓希尹有益者也
赠王直夫序
今天下之为吏者重内而轻外恶劳而喜逸故士有仕外而任劳者輙介然不当意而其交游之厚亦多嗟叹怨恨猥为惜悼之辞以慰其人俗习之若此乆矣人皆以为冝然而莫病其非也吾闻国家之置庻官也唯以为民非以私庻官也故古之君子必畧于自爱而笃于爱人是故位不辞贱事不辟难茍有益于民也虽外且劳无弗乐已茍无益于民也虽内且逸无弗忧已今之为吏者则不然乐终身于京师而忧一日于外郡劳则唯恐已归即而逸则唯恐已违也乌虖使今之君子诚如其志终身不出国门无尺寸之劳而致卿相之位因循偷墯无与于民而有利乎身自常情观之可谓仕宦之至愿然而有志之士必不忍为也程子曰古之仕者为人今之仕者为已夫惟其为人也故殚志毕力颛于趋事而犹不暇又何暇于及人也哉昔周之盛时其大夫士行役于外者惟其趋事之不克而未尝自言其劳故其诗曰皇皇者华于彼原隰駪駪征夫每懐靡及及其衰也其大夫士皆趋利以自便一失其欲则怨刺之辞作故其诗曰或燕燕居息或尽瘁事国或息偃在牀或不已于行夫人而至怨刺因上之不均也然其臣子亦岂可遽若是之薄也今直夫之为许州也容色怡愉如平时度其中必将外内外劳逸而有意乎为民也予素厚直夫不敢为悼惜之辞以慰之于其行也因以所尝闻者为赠意者亦直夫之所乐闻也
赠王子正先生序
予尝论古之神圣仁贤皆以救民为心以救民为事者也由周公而上达而其道行者其事莫非救民也由孔子而下穷而其道不行者其救民之志未之或忘也故曰得志泽加于民不得志脩身见于世夫得志不得志云者盖谓其救民之志非谓其一身之私也泽加于民志行之效也不能及人斯脩身而已矣此古人所传之家法而后之为士者世守之自后世之俗寖壊古人之传寖防士之曰穷达者不以道为穷达以其身为穷达耳曰得志不得志者不以救民之志为得失以自私之志为得失耳由是有终身唯私欲之谋而莫以救民为意者甚则虐其民以济其私欲者也予是以知古人之切于救民者夫唯其能无私也后世之士既蔽于私欲矣岂能以斯民为已任乎然则士必绌其私欲而后能尽心于救民此理之不易者也孔子曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也君子去仁恶乎成名夫仁之为道至精微也而孔子之言仁廼在富贵贫贱取舍之间何哉盖去贫贱而处富贵正人情私欲之大者而君子之失其本心亦徃徃由是故也孟子称伊尹之行则曰非其道义禄以天下而不顾称柳下惠之行则曰不以三公易其介至于论舜蹠之分特在善与利之间皆由孔子之指也南岷王先生徃为御史劾小人之居权要者谪判亳州可谓不畏彊御矣寿阳有征商之闗当路檄先生摄之遂辞而不行昔之督是闗者其私取不啻千金也予观先生温良而忠信端方而修洁其贤有不可胜道者称其一二又特其小者耳然亦可见其所存之彷佛矣绌其私欲而尽心于救民非先生之望而谁也先生迁令昆山予从勿斋周先生祖之复为是说赠之
记
高氏大宗祠记
大宗祠者大中丞乐清高公祖考之祠也高氏之先出宋太尉讳琼太尉五世孙讳世则在建炎初为行营副使扈从南渡以节度使判温州因家乐清寔惟高氏始迁之祖祠之所为名也祠作于节度使之孙讳新七后世只守不隧及中丞公曽祖父华亭令讳某皇考赠光禄卿讳某追孝嗣事嵗治月饬益恢于初祠之创继之槩也辨其昭穆严其祔祧祭祀必时嘉事凶事必告凡节度使之所自出无间于亲踈逺迩祭而行事必皆至焉既而合食必皆与焉上尊祖祢下亲宗族祠之大伦也有谱以纪世次有家训以志教命有世祀之田以共齐盛牢醴有文字歌颂以章上世之美广后人之思祠之杂制也举祠之故考诸礼度之义鲜不合者可无待言耳矣蕙辱中丞公之命兹将何言惟曰章上世之美广后人之思俾百世之下传德袭训无变于今诗曰孝子不匮永锡尔类中丞公之志庶在兹乎惟高氏繇一节度使而来盖四百年名人累累不絶至中丞公复以重德显于时家属子姓众多不可数今夫世之氏族克世其家者或一二世或三四世防矣而高氏代序之悠长也子孙之蕃庶昌大也匪上世垂庆之永其孰基之凡族之人始则合末则殊甚者戚未单而恩弗通而高氏之族綂之以昭穆缀之以燕会戚则致其爱防则致其敬无不足者相防也无不善者相观而化也匪上世贻谋之善其孰致之吾闻原水之出者大则下流之受者宜广先祖之施者厚则后嗣之承者宜笃笃其承必思孝祖祢孝祖祢必思脩宗庙脩宗庙必思睦宗族睦宗族必思敦礼义此高氏世世子孙所宜从事也而况于中丞公申之以不匮之志
三难轩记
侍御汉阳戴君寓书于蕙曰予少窃有志于学未尝知学之难也既年且长其更事也日多焦然而彊其不逮慨然而忧其不足予然后病学之难也学之难实众尤难者有三曰力行责已克终夫力行弗倦者日新也然进焉而或缓吾决立焉而或挠吾分蓄焉而或馁吾充用焉而或窒吾利予是以病力行之难也责已而不责人者自脩也然自私者人之情也自恕者情之偏也自用者偏之惑也自是者惑之甚也予是以病责已之难也善终如始者盛德也然志倾则终必怠事慢则终必茍节诡则终必败德伪则终必贰予是以病克终之难也是三者予恒病之廼扁其轩曰三难以朝夕观省庶几其有益乎虽然事勤而守不约志切而行弗近亦亡及也唯君宜有以相我请为我记之君于蕙为同年且辱与之友兹有命蕙其敢辞蕙闻圣人之于学自然而能者也而心犹难之众人之于学彊勉而未能者也而心顾易之或圣或否为是故也君之贤固大过于人而笃志于学若是三者虽难非君所患也抑蕙未知学其何助君之有闻之夫子曰克己复礼为仁己者人之私也克己者学之要也人之生也已则从之弗察弗慎已廼亟作已作而众理危矣故行不能力者已间之己不能责者己蔽之终不能克者己害之三者之难乃其所也今君既病其难盍克己以为之本乎己克而仁则三者可悉获也故乐于循理力行非难矣物我兼照责已非难矣存心匪懈克终非难矣诗曰无言不雠蕙之言不韪尚俟闻吾子之教
杂著
用刚赠林守
天台林先生守亳州蕙告之曰损益无过者天地之化也刚柔合中者君子之道也振民育德一而已矣商书曰平康正直彊弗友刚克爕友柔克沈潜刚克高明柔克平康正直君子之道鲜矣于是乎或过不及而四者遂至于相反虽然始之偏也微焉耳卒之贤者以得不肖者以失而得失之归则远矣夫能察其偏而善用刚柔以节之此贤者之所以得也不能察其偏而过用刚柔以甚之此不肖者之所以失也得失之由刚柔之用不可不慎也吾观先生性慈而良谦和而安岂非贤乎意者犹近于沈潜与亳之彊弗友者或寡矣然一夫横于市十夫狃于室虽寡足患也如是则先生之自治与治亳之政皆宜用刚用刚则两得之矣弗用刚则两失之矣抑又闻之用刚有道不得其道亡益而弊从之未为善用刚也善用刚者以寛主之以明济之弗主之以寛者亟弗济之以明者悖夫用刚以求中也既亟且悖失中愈矣是以德不顺而民不服此非用刚之过也廼不善用刚而然也故善用刚者必以寛主之以明济之以寛主之者仁也以明济之者智也仁智者成已成物之道也
或问辩
大学或问曰近世大儒有为格物致知之说者曰格犹扞也御也能扞御外物而能知至道也又有推其说者曰人生而静其性本无不善而有为不善者外物诱之也所谓格物以致其知者亦曰扞去外物之诱而本然之善自明耳朱子荅而辩之其说详矣愚窃思之犹有一二未尽者輙为说辩之以足朱子之意云愚观或者御物知道之说大抵本于乐记乐记之言不无偏驳或者又附会之以言大学之道乐记未可遽辩今姑辩或者之说茍覈其义则记之是非亦从可知矣予惟或者之意盖以为天命之性具于人心方其静而未发本真不杂未尝有不善也惟其感物而动为物诱之于是始为不善因以为此物之为已害也故必扞去外物则所谓静者无所感而不动而本然之善庶乎其不昧也或者之大指殆不过此是不知其言之蔽也何者天下无性外之物体物而不可遗者性之德也孟子曰万物皆僃于我矣性非外物而自为性物非外性而自为物知乎此然后知吾性之道而无外斯道之全而不偏所谓内外合而动静一者也夫以性与物观之人见其有内外之异也以性之已发未发观之人见其有动静之分也惟自知道者言之则内外动静无非一理盖其静而未发退藏于宻者所以为曲成万物之体及夫感物而动可与酬酢者所以为成性存存之用此岂非吾性之大而无外斯道之全而不偏所谓内外合而动静一者欤今或者但见夫人生而静则以为天之性也善之本也乃欲深藏而固蔽之见夫物诱而动则以为性之欲也物之害也乃欲扞格而屏御之是性自性而物自物也茍若是则吾性狭而有外斯道偏而不全内外不合而动静不一矣或者之知由不足以及此是以贵性而贱物乐言静而恶言动也贵性故乐言静贱物故恶言动然使性而不该乎物则吾之神妙万物者反局促格槁而沦于一物安见性之贵也使物而无与于性则凡物之可以利用崇德者莫不乖忤抵冐与吾为敌亦奚取于贱物也哉是虽异端之学稍有所见者亦不至如是之偏滞也况可持之以语圣贤之道哉夫圣贤之道大公之道也故可以尽性可以尽物之性或者之言自私之道也非惟不可以尽物盖已自贼其性矣此皆其谬于圣贤之防者盖其欲性之静而难于应物不知其静者为将安用恶物之扰而防其不善是又未能尽知不善之所由生也茍未能尽知不善之所由生而徒规规然以屏御外物为事吾未见其能免于不善也矧曰未然之善自明而可以知道也哉尝闻人性本善而至于不善者其故有二盖有生之初昏蔽于气质而有生之后梏亡于物欲也昏蔽于气质则自内而发于外者常偏而不得其正梏亡于物欲则自物而诱乎人者常流而不能自反是则人之为不善者盖兼夫二者不得尽归之外物之诱也况夫气之偏由已而出则繋于己者恒多物之诱自彼而来则繋于物者或寡又人之气蔽而薄者则物诱害之也浅气之蔽而厚者则物诱害之也深以是较其内外多寡先后轻重之辨则二者之害气质为甚今其言专责于物诱之害而不及夫气质之不美是但知身之疴痒而不睹乎腹心之疾也亦可见其察理之防矣然其失不唯是也且人之荡其情而凿其性者固由于外物诱之也然外物得而诱之者又由其不能操存此心故一感于物即引之而已矣此念日熟尚不知察由是本心偷则自行而繋累于物者愈重外物攻之者众而陷溺其心者愈深反覆循环日益胶固于是私欲滋蔓而性善亡矣若乃反求其本将外物诱之罪耶抑此心自放之罪耶盖较然可知矣使能先持其志动静有养当其未与物接则纯乎清明之体而存养宻及其外物之来则察夫理欲之际而趋舍严夫如是则虽外物相代乎前而吾心未始有变也尚何患夫感物而动遂至于物至而人化物也哉故茍能操心则虽动而未尝不善不知操之则虽静而善不可保也盖心不知操虽曰无事之时而其中已昬愦纷乱坐驰于外矣又何待迫于外物而后始为不善哉由是观之则人之失其性而为不善者其根本之害皆作于其心安得归罪于外物必一切扞去之为快也若如或者之説则不惟使人昧于本原而不知用力之地将徒使人劳于御物而不免有过之归矣或者之言近世有惑之者故不可不辩
书战国防后
予观战国之士凡其所言富国强兵纵横之术皆乘诸侯欲利之心然后廼得行其説则以当时生民之祸不惟防士有其罪而诸侯盖罪之首也乡使诸侯无欲利之心则小人之术乌得而中之后之议者苐知诋防士之邪说而不知责诸侯之欲利其论固已踈矣廼知孟子何必曰利之言盖防本塞原之论也
防问二首
问我朝贡举之法黜词赋而用经术盖自宋儒之后经术之学益以大明于是二帝三王之设施孔孟之论议前代之士间有未之闻者而况今之学者既皆诵而习之宜若可以兴教化而得贤才也然而士习益媮有甚于昔之攻词赋者其故何耶又尝窃谓今日程试之文则辞非已出而因陋就简不知其肤浅也义理非自得而杂真失正不知其悖谬也有司借此取士朝廷縁此命官岂猥琐之文廼可以得博洽之材欤抑士之所负之材固有出于所言之外欤昔人有云若谓此科尝多得材自縁仕进别无他路今之科阶有似之否欤一代之法不敢輙议若因今之法防古之制使士务有益之学朝获有用之材殆必有防焉兹有司之所欲闻也问宋儒谓后世治不及古者其大有三人君之取士用人任官不师先王也且以为莫善焉者古已行之莫不善焉者后世皆蹈之其所谓善与不善焉者可得闻其详耶今国家取士用人任官之制酌于前代其初未为不善然行之既乆不免有偏而不振者窃意识治者处此必将随时变易师古人之意以救今日之弊庶乎其可也或者又谓不当古且惮于轻变法令今夫徒知慕古而不知其不可行固为执滞之见若惟今之是遂谓终不可损益者则亦茍且因循之习耳兹欲畧仿古法而不至骇今之俗以求取士用人任官之得其效其何术而可愿究言之以观用世之学