缘督集 - 第 15 页/共 18 页
明命诞扬伟人超用显登宥密人无不惬之心潜事经纶时有可乘之防太平指日薄海破顔恭惟某官间气挺生杰资頴出充以学问玉磋石磨归于圣贤霜凝水落凡致主泽民之要者自治心修性而出焉追先秦之文章一家所集防数千巻取大汉之科第五世之间至十三人公在其中人推曰最方当筮仕之可纪已料入朝之有余金柜防书订八索九丘于积讹之后玉堂草制还三盘五诰于流靡之余弹纠摧奸论思沃帝各得其体一归于中厠东宫之僚既能讲贯握西府之柄必善图回舆论臆知其然寿皇意出于是惟其恬养不急于进是以荣拜犹似乎迟朝望乆而孚靡不期于后效人情贵则懒当无负其初心非独恢两朝天子之图庶防卒先徳侍郎之业某因逢奋迅自叹沉迷薄宦逺逰尝为下掾难兄外补实作使君既效驽骀于凭轼之前又输犬马于易箦之后追念断行之雁当容投木之猿恩不吝于吹生报岂辞于効死乆图有请正坐无因适摛赞喜之词敢吐愿言之悃云从龙于未飞之际已望沃焦川得舟于欲济之初何当拯溺肯一援手甘托终身
答东莞王知县通赴任启
分千里之教遗爱至今而犹存拊一同之民先声到处而已满凡托庇谁曰非幸况同僚不言可知恭惟某官学古饱闻为时强出非侯伯之客资望愈养而愈髙为子男之邦才猷随试而随效谓履厯已如近制则飞翔必在华途乆嬉文字之中岂他可凂再屑簿书之下非理所宜顾随寓而皆安信宅心之甚大素自镌磨所得者行于拊字而卜之不日政成犹容目击防音见意已防忘懐于倾葢之先握手论交奚待责信于结盟之后
答交代叶县丞啓
七闽多士非杰然岂动仰髙之心二水一官得贤者足为善后之计或者天所借幸为之喜而忘穷恭惟某官气擘太清学穷上古发诸词翰浑乎天理自然之文华以科名视若生平固有之物言行莫非中节荣枯未始改观虽久取青犹常攻苦养不熟则不已气愈磨而愈平尉职固卑凡所行者皆长贰所不及中年未达处之恬然如少壮之不忙岂官无大小惟其人而仕有迟速非所计翻得艰险之助愈恢清修之操虽今驱驰复尔州县非晚腾踏矫焉风云万一其志犹未毕酬寻常所为自可不朽某有可以饱不轻其身为米折腰所得未酬其所防簸糠眯眼欲归尤急于欲来毋多逗遛庶蚤倾倒
通浦城县丞啓
充员宣化允济难期聨事得人恊恭可必吾行有借于此今日孰为之先尺书冩心千里对面恭惟某官质不肖俗学无叛经谨一毫于起居之间吾儒气象轻万物于觞咏之次前辈风流介将以通应出于定中除牵于资厯固矣外补置之冗散可乎丞虽负余聊复尔耳世岂舎我姑少迟之诸公争欲出其门列剡疾以闻于上明主久渇而乍沃美官多欠而并酧一日致身而有余须终防意百年报国而未了当预为谋建所可书传之不朽某分安于薄官守其常十考无功未能勇退一同已试可叹徒劳兹为补黥之行又是铸错之举凡所未逮于焉有资嫁微官共防之愁置尊酒同斟之笑余有公事子姑去敢不体蓝田之真我醉欲眠卿且归幸无疑彭泽之矫
通交代琼州梁倅啓
不拟佐州敢言择地新游疆境萧条少海之阳旧政簮缨烜赫太师之后举家法移之官政留已功遗于他人臣细防成始终知免恭惟某官气无羣有才易至难加以学而成之熟之外无圭角充其器于逺者大者中莫津涯惟盛徳然与难兄似意其晋六卞相陆续而进位公卿否则唐二张自剂量而分权将相姑从半刺左矣况落中州外乎骤用未必不投世以疑驯进岂失为养吾之望于以知是小回翔者乃所以为大奋迅欤董仲舒相胶西之行本非上意黄次翁丞河南之满得不中除所立无一毫之无称其传不八叶则不止始开其末后荣于今某休休未能进进无路岂容五十嵗之后不为六百石而南禄厚难酬敢为不事事者民淳易治可以无为为之其如静之功乃是仁者事曽未得葢公之道能无虚齐相之行化鱼鼈之民为衣冠贰何益长行蛮貃之邦以忠信后可师前有以告新庶乎善后
回郑昌化谢到任啓
优恩分竹籍甚先声饬意开藩凛然初令人已孚于未至事可料其有终得人移风与郡増气兹葢恭惟某官以学自揉与天相融从事六经防糟粕归于纯一假途三略视英华特以绪余非胜已私未为我武观光上对拳拳推此而言之服采外庸在在行其所飬者何施非冬日之爱无往不春台之登凡防出而乘浮桴盍一归以奠京枕若为千里又诎一行莫镇南浮缀泰山而借重能循中坦澄沙海而使恬民则华胥公其色究将星明徤辰极尊安某有幸资辉何辞賛喜出筹边事専尚伐谋之兵归策朝勲恊成战徳之国
谢诸司辟晋康啓
儋爵左谋负丞南垒三司计吏荐剡容名其间一障乏人辟书接踵而上闻者初疑过举得之终出误恩其如众口何秖自厚顔尔窃以粤壤去中都之逺朝绅视东广也轻在祖宗时为州县长非败官起废者折资受之必逐客待罪焉失意至此自铨选员多而阙少凡官游退易而进难与其请中州须迟逺次孰若补外郡且就近期虽荒城犹复羣起而争况节镇又非常行者比地望近上庙堂重于予人事权由中台府难以为请拒人有可借口属吏宁敢垂涎加之宵人廹此晚景一则资浅二焉势孤岂其挟骩骳之文诪张自售可以欺穹窿之聴侥幸相容葢斗大之地易于为而寸长之材可以用虽云人合亦曰天从不然一路依归惟帅臣使臣而已何以同时趋事得年契日契于兹穷呼声闻重诺响应兹葢伏遇某官万善已有千能时须致身非自荣要以先进而资后进报国无他道取诸人谋以为已谋惟其私而无私所以大而有大与二三公者于心不二三其心使寻常人欤所获非寻常之获恩重身轻固矣日暮途逺奈何某敢不圭蠲神明矢効精白入国问俗随时制宜民居也顽未容以不治治也事幸而简犹足以无为为之举晋康州为周乐国俯则可酧其志仰焉不负所知虽曰公举奚以私谢为要之终惠犹有初望在匪旦伊暮不公则卿大臣事君以人但以是心推诚焉尔君子成人之美敢于此徳忘志也耶不至防存未酬生死
到任谢朝仕啓
三司合荐溢美上腾一札分符滥恩下逮人知降自天尔谁与为之地乎有借齿牙敢忘卵翼伏念某不胜少也贱犹頼生而灵幸而可以读书惜乎莫之闻道吾学未足以恢吾志备数末科斯心犹歉于临斯民充员下吏勾稽未熟仍归溉抚字无功况催科为州县官下之志未有不牵于上之势行圣贤事今之宜得无难徇于古之时其间恶之有甚于好之所幸举者犹多于刺者垣坡专剡容有私嫌台阃同辞独非公道録其贰郡一年之绩付以长民千里之权阖朝以为宜然当宁何有不可兹葢伏遇某官得天委顺为行中清其张我朝之羽仪乃増吾道之风采主持国是差毫谬千之不容叹息才难防十得五则勿责博诸外议公则衷言宰执持此而亡疑诏除出焉则防咈頼以叨冐熊车双轓恶乎答酬驽马十驾甲后庚先之敢忽辰出酉入以何辞境内农桑劝焉民间饱暖足矣他无易此终不替初彭城之美犹浮岂无逃乎宋少府之议刺史之威未霁何当诲以丙大夫之书万一苟全百千曲荷
到任谢五府啓
非才分刺未望専城台阃容情恊以辟书而上庙堂过聴从而出命于中闻者同辞谓之异数断断非所宜得兢兢莫之敢安窃以牧守之职近于民朝廷所用慎其选首焉防府次则潜藩事体重于长一动则万目所窥及矣人才轻则玩百补而千穴之败出焉勿徒悔终宁过谨始寸量铢校有一毫之失而难容曲问旁询非众誉所归则不予顾有如仆曽何若人无力而读书孤不幸而决科早惟其学焉之志以仕焉而夺是以举者之功为刺者所妨遭县火烖不容于使者问州星变无罪而黜之何期公道复明未以微惩遽弃二任皆从通理而满诸司又复合辞以闻防稽印章未为斗大买臣才举犹负寸长耳目敢为朝廷欺耶父母宜为赤子计尔播告天下颇为合公开陈榻前殊费致曲疑其荐者溢美洵知防乎滥恩兹葢伏遇某官养成休休充至浑浑其容与大海似任双鳬乘鴈去来而无踪所施如元气然忘小草大椿増损之有间物物自足心心相归况经台评而罣吏议丐沐沐我尝洗垢而一新以风风人又嘘枯而复茁防贰为长付军与民于大造为无私之私在小吏敢不徳其徳与其许门下以必死徒务私酬孰若使民间之更生亶为公谢时则左辅右弼志于内修外攘奉行有偏反揆下识备戎行既无武勇报恩徳惟有文章协成蔡功晋国莫难于自任编为唐雅栁州岂得而他辞
代徳庆赵守任满赴阙谢五府啓
乘一障于荒服惭负空餐借五云于庆霄幸书满考犹许诣铨曹而有请岂容忘恩地而不言伏念某实本庸人名为公子太上皇睦族叨聨武弁之间今天子右文滥缀科名之末任萍蓬之随牒累嵗月而得州恩平葢周公之鲁封晋康乃文帝之代邸二城俱五岭之望山川气雄千里况诸侯之邦民社寄重方初视事未必旷官始终四年辛苦万状百废不能皆起首劝农桑四民未至举安觕逃冻馁诸司偶然过聴两剡皆以最闻宁无愧心亦可借手兹葢伏遇某官才髙不露道大有容中外具委于人短长各随其器病如汲黯何尝卧治之是嫌拙若阳城不以催科而见责魏相不因浅薄而得罪黄霸犹从烦碎以成功致令冥行亦获善罢一丘未具百口无归颇垂涎于斗升复投迹于炉鞴唐録名姓已幸与下方之求汉缺公卿何当在次用之选虽所愿者奚敢望焉
通潘经略啓
纶綍防恩自一节委十连之寄旌旗诹道由重湖压五岭之冲处贤得宜来计乘便两事适所符者舆情为之翕然恭惟某官少修壮成厚蓄薄发千里古诸侯之地春满莆田十州部使者之风秋髙衡岳寛严纯出于徳君相稔知其劳云何直东壁之图书又复畀南州之鈇钺外颛戎阃要未失道山之游中寓朝行庶可重清海之望聊复舍轺车而凭熊轼防当扣闼而排金闺分内荣岂不多将来颂犹未晚某叨在末至之客快闻鼎来之音后功或卜于先声终计吾观其始发越犬吠雪非至静莫镇列城之浮海鼇戴山有余力可任九鼎之重进进莫料区区何言
回州县官贺年啓
夏正建寅四时告始春阳出甲万彚向荣况在伟人又为亨防恭惟某官顺迎天秩敬履嵗端頥神须恊于元功恵令更防于大易应干三数徳随物而潜通居泰初爻道与时而偕长其为可贺葢不胜言
代使长贺冬节啓
日短初长潜应阳生之候卦剥始复端为道长之辰既忝同侪敢稽称庆伏惟某官搢绅善类绣斧重人席阐放囚上推徳意传贤断狱内责隂功斯培逺大之资况练冲和之气明神交相福禄来崇正色外台聊为君子之养性明年亚嵗必厠京都之贺班
通同官贺啓
日短初长潜应阳生之候卦剥始复端为道长之辰喜不胜情贺有常礼恭惟某官道研气始躬养精元徳与辰而俱升功随子而并见幸甚端人之得志庸于亚嵗而输仪不善颂椒未果奉巵而为夀何人铭韈犹容视履而考祥赞咏之私敷陈罔既
谢李舍人荐充著述啓
代言西掖不吝推贤追记下僚犹容备数惟其取于甚疎而逺于以见其至大且公施以不赀受之有欿伏遇某官纯以学力充其道心豁然方寸之间天地相似敬止函丈之侧搢绅自归论思献纳之余循行抚绥之次询诹人物武后于文题品士流徳先于艺有以有志于文投者不以不及于道弃之知其人也深疏以闻于上敢图骫骳终焉爱之愈于初曲赐吹嘘一之甚矣加以再著述固云名尔抱负须其实然无闻已过六十余何道可塞万分一左右史不艰其选容与汗青大小事有可以书誓殚精白上勿为唐宗所夺下毋屑陈寿之贪有洁初心可香晚节日暮途逺幸已附骥尾而前恩重身轻敢不举鸿毛以弃吾志决矣已知信耶
谢管提刑谭提举特荐啓
踈于进身谩尔入岭常程论荐偶已具于视事之初特意推扬了无望于解官之后获从望外欢溢情涯窃以自上古数至中古以来凡先进必为后进之地遇贤则举当无亲踈之嫌随数而收安有多寡之制下逮叔世始萌猜心持节把麾虽应举官之格陞朝改秩复拘定例之文适值多材又牵正法莫从致力徒叹遗贤删修成宪之初预防斯弊汲引常员之外许荐所知期之半载之余限以二人之数兹其为选亦可谓艰意其得豪杰不凡之人始以塞殊异非常之举何图潦倒乃沐吹嘘浪事文章犹多摹仿假叨撰述岂善铺张褒辞未免于过情揣已不胜其负愧况当今日凡任外台防其累私而忽其累公急于进已而缓于进士虽法令今犹古昔而奉行百不二三纵令贪扬善之名姑归吏部谁复肯成人之美乞付中书越此拘挛之常出于慨慷之甚伏遇某官宅心也大阅士之多农具不征卜知宰相之器系辞敢断灼见諌官之材黙于微而窥之大者莫之揜矣顾谓俚作虽微全功然所向耻于随流则其归终是到古抑尝原公赏音之意殆欲鞭我卒业之心某敢不更自空言力求至道况是从违之际皆惟义命之安一见以为荀卿幸已定苏氏之价他日傥归孟子庶不负欧公之知
钦定四库全书
縁督集巻十三 宋 曽丰 撰
书
上王丞相书
五月日具位某谨斋沐献书于丞相閤下仆歳在丁酉执贽进谒虚厪蜚翰招入东閤相与语差欵首及人才方是閤下参大政未几也已为人才计则经国之道得矣明效大验当于久焉责之仆又怵于归未遑进区区也语离去及今凡六年转徙之迹后以秩满至吏部窃窥效验隠隠然矣未遽至明且大岂人才之命万犹有一欝耶敢吐固陋少裨髙明按西汉二百年儒者为相公孙始其后蔡义韦贤成匡衡张禹翟方进孔光平当子晏马宫相先后当国俱被阿防不胜任之讥惟魏相一人传賛无贬辞或者推原其故以为神雀五凤之间士之通经术善词章者多获进用无乃相隂有力耶仆考之宣帝朝士以经术书于史者易十一人书八人礼四人春秋八人其他不指名而混言明经者又不与也虽其声华未必同于相当国时出要岂无半在焉半之中固未必皆可与有为彼王吉萧望之盖王佐才也明荐而用之姑母责相但于吉琅琊之归望之平原左冯翊之出曲为致力挽留之亦足见相为人才计也乃恬然坐视全不相闗词章之士王褒栁褒九江枝公刘向华宠章子侨虽幸以赋颂歌诗楚词相继召见又徒以待诏处余子不足道也其间学力忠概如刘向葢寓意词章耳今也例处以待诏之贱岂丞相权人物之轻重分职务之髙下所宜然哉彼赵定龚徳不过善鼓琴视三君子相什百不翅也相輙明荐而明用之设心倒置类如此故传賛幸无贬辞而识者之论莫贷焉夫汉相大抵用他流求其肯持正务为经术词章之士主盟者茫无所望幸而吾党自公孙而后间相焉士犹望一二于什百也适诸公者皆持禄保位士将絶望矣又幸而吾党有得君肆志如相者踵相焉士犹望一二于千万也相复不顾则士竟絶望矣故当时所守固如刘向王吉则甘沉下僚所守不固如王仲翁则移附他类或谓丙吉将死荐三人自代皆彼类也而始乃荐吾党仲翁望之岂其性哉仆思此固矫为美事者抑亦见吾党不自主盟尝试荐一二相形耳呜呼当为者不为至使他人矫为以相形独不可惜哉仆持此论久矣未尝敢闻于人幸今当相两公其次枢宻公又其次参政公率其党可与言者于閤下又有雅故宜言也故首以闻焉如仆自揣质非受大道者如耽为文字久则成癖矣极其所到不过王褒诸子而已耳不足动两公念王吉致君之学阖朝百执事虽未可量仆恐投闲置散之中犹有更髙者汉鉴不逺伏惟两公公吾心恢吾量张吾胆凡士之可与有为者逸斯访之来斯受之去斯挽之吾党有以相慰他类无以相形清议归而太平还矣仆所敢为赋颂歌诗虽自负留他日文太平可也而所以太平之事非髙见逺虑之相所喜为盍巻而归更养之自王褒充而至刘向仆虽屈犹信也故今之所望于两公者轻抑之扬之姑退听焉不备
上梁丞相书
五月具位某谨薰沭献书于丞相閤下仆自防读书将壮而窃一第随牒抗尘于兹凡十五年更事涉世熟矣始悟吾党之在天下大而讲学次而为文又次而进身自唐虞夏商周而上莫不代有宗主伊尹傅説周公之徒是也故三者皆有所归焉沿春秋下逮战国虽邹鲁之间有圣贤之师友而朝廷之上无圣贤之公卿故吾党讲学为文容有折衷而进身之道茫然莫知底丽秦不足道汉文学之宗视春秋战国固歉矣至于士类进身亦未有出而主其事者或冒而主焉又非吾党所归考百官表汉相葢多矣惟田蚡慨然为士类主盟而蚡非吾党吾党莫归归莫齿也公孙魏相俱以儒显而荐用则酷吏张汤而已相所荐用则乐工赵定龚徳而已一时清流如董仲舒韦成则疾而挤之庙堂之上先后相承上下相习大抵然也故终汉二百年吾党无宗主其间卓然气鋭而莫遏如严助徐乐朱买臣蔡义等不过诣阙上书自结主知小不自爱而甘为诡遇则主父偃以卫青进儿寛以张汤进赵绾王臧以田蚡进大不自爱而甘结奥援则匡衡以史髙进何进以王音进杜钦陈汤以王凤进又极不自爱而甘由左道则司马相如以杨得意进翟方进以淳于长进贡禹以石显进凡彼十余士其初岂不欲遵正道附正人以显也奈何正人者坐视不顾士抱其所有方伥伥然无所归也而其旁之与正人为敌者又乘间窃起而招致之彼非视万物恬不为动者安得不枉而趋也哉故天下之美事当为者不为则其必有不当为者出而冐为之汉朝廷之上使吾党有宗主大辟公正之路随才大小毎邂逅輙汲引则不惟所谓十余士有所归其傍亦无从间而冒为美事者矣故士之失身不特士之过权衡士者亦当分任其过焉本朝择相率自儒取也非若汉之杂用他流故凡当国者稍自恢广率可为吾党宗主顾其志气敢自任与否耳前軰敢自任为国収拾士类如魏国韩公之荐欧阳子至于再至于三虽不少矣然其间有初犹豫终弃置者焉自今观之梅圣俞陈履常好修之士也文康王公知圣俞深矣初欲论荐迄不果故圣俞赍所学以殁文忠苏公太史黄公谈履常不离口则庙堂正人岂无知之者而俱坐视翻使章惇睥睨而邀致之幸而履常所守淳故不屑就否则几何不流为汉十余士类耶方今士不乏也閤下与王公又以殊科列上相天下士不谋而同以吾党宗主望两公矣仆喜学嗜为文王公故常知之区区犹以未经衡鉴为歉谨袭所作诗文十六巻仰尘晏览虽浩然自期鋭然自鞭不到古不止也更惟暇日阅其概而指其归终获列文艺传足矣文康王公魏国韩公之所为待欧梅者惟两公裁之脱或泛然揖而进睨而退仆亦甘为圣俞之赍所学以没虽有冐而招之仆当为履常之守必不至如汉十余士之失身也惧众不可料其也岂无髙于仆者或至东閤敢诵前所闻以献凡美事幸自任勿姑坐视吾党之无所归至使其傍之不当为者乘间而冐为也哉不备
代人上李参政书
仆闻天下之事必宰相然后得尽行必台諌然后得代言虽然天下之利害无穷而台谏之耳目有限古之治朝不独台谏得言事下至草茅之贱例得言其所见闻而悉其所欲言以进者无他诚恐以有限之耳目妨无穷之利病则容有遗而已矣故仆尝谓天下之事必宰相然后得尽行此不刋之言也必台谏然后得尽言则失之或拘矣当祖宗朝葢有草茅之士与时言者矣鲜有与时合者横渠张公载自少喜谈兵当康定用兵时未弱冠犹布衣也慨然以功名自许上书谒范文正公公反责以儒者自有名教何事于兵因勉之读中庸其后眉山苏公洵至中书犹布衣也尝试谈兵若权衡书献于朝加之欧阳文忠公为之地而韩魏公意若有不满者竟不得大用呜呼此二公岂蔽贤且塞天下之言语者哉固所见有不同耳由今观之张公载卒为道学宗师而苏公洵所虑边鄙之变卒不逃其言则其初范公所以责之葢阳抑其小而隂成其大韩公所以意若不满则未免于轻料事之未必然而重与人之有所就哉恭惟今天子嗣统以来无日无中兴之念毗賛列论之臣前后累十百彼其宣力而效忠不为不至矣迄今十有七年百为无一二成就此其咎安在哉非言之者不切则行之者不力二者必居一于是矣夫仆亦能言之类也而身不当台諌之责虽然犹幸齿于草茅之士故奋而吐数千言率穷思而仅得之者葢已缉为成编上进矣顾未知圣览以为何如谨懐副本与谒俱入而献焉葢闻之道得其机则其入易不得其机则其入难上古有伊尹至智也而干汤之初且七十説而不受汉武帝时有田千秋无他学术也而讽帝之失至一言而悟意夫岂汤之圣反不如武帝中主之见利害明受言果耶特千秋得其机尹之初未得其机耳仆之兹行形与影俱近习亲昵之援不惟无有亦所耻者徒言之切时而已之机得否非所计也万一一言悟意特幸尔不然虽百説未可知况姑止于七十説也哉区区犹强词于閤下之前意者欲閤下试观何如也以为其所献言近是耶抑迂且踈耶葢有迍者矣阳抑张公载之小而隂成其大此范公鼓舞后軰之术閤下所宜疾鞭者若夫轻料事未必然而重苏公洵之有所就此虽不害韩公之为名臣亦白璧一疵也閤下意亦小惩也哉
上葛丞相书
仆闻之万斯通之谓道一适其可之谓时亿兆众所赖千百世所法之谓事业道有经有权时有常有变故遭时之常者事业成于经遭时之变者事业成于权古之大臣始终遭时之常者八元八凯是也始终遭时之变者伊尹是也始遭其常中遭其变终又举变而归常者周公是也时之常变虽异而元凯伊周各以其道通之应常中经应变中权故事业之归不害其为同下至于汉始争雌雄姑置勿论萧何相髙帝时则有黥彭之变故一以信谨应陈平相惠帝时则有吕禄之变故一以智谋应魏相相宣帝时则有云山之变故一以严毅应何之后曹参专之镇以清静平之后周勃专之镇以重厚相之后丙吉专之镇以寛大后之三公岂固与前者异哉时有常变道有经权然也何有功于髙帝固矣而法家心宻往往招疑平有功于文帝固矣而术家心深往往招忌相有功于宣帝固矣而儒家心径往往招怨使参勃吉不各以经道通之则疑忌怨之积岂不又与激相等哉所不满人意者参勃吉之道非吾儒之道故其所应未尽中经其所成可谓近功未可为逺业厥今何如时哉论多故耶邉烽不闻谓小康耶物论有骇要其至当则变伏于常常函其变之时也补衮之责正在中书设今留公先事而去则閤下为何为平为相可也不然后事而去则閤下为参为勃为吉可也又不然姑留焉閤下容有可诿曰吾副尔今也留不曰留去不曰去一以权应则常形犹在一以经应则变证已潜难乎其为閤下计也盖尝思留公信谨似何严毅似相所少者平之智谋也故应常中经应变未中权何则君子求退小人求进此其时也留公进君子退小人其志太鋭其迹太露断蛇不殊困兽犹鬬故一时之间君子以进小人以退曽未几何退者复谋进进者复求退势之所激无怪其然大抵君子小人之势相容则安相形则激为今计君子求退是矣閤下不可遂其求遂则孤孤则摇小人求进是矣閤下不可沮其求沮则廹廹则合要当杂以经权之道通之一冺其迹两安其心君子不摇譬则虎犹恋山藜藿之采未至于无禁小人不合譬则云已散空日月之蔽未至于已甚阳为无他隂实有待或者机防至焉吾之事功成矣狄梁公用此道也閤下胸中别有成算非人所知也仆其退聴否则道有适今智无厌故不备
上陈参政书
士大夫为时出幸而同朝未必同职事幸而同职事未必同心西汉二百年相国同心者萧曹丙魏四人唐三百年同心者房杜二人萧曹又相先后非同时同时同心实四人尔嗟夫何其少哉盖人生天地间东西南北不同也故气不同风不同也故声不同水不同也故臭味不同心无常主惟气是移否则惟声是移又否则惟臭味矣然国之论相公天下而选岂固须同风土之人哉故聨事于庙堂之上得同声气臭味者为难声气臭味同矣而心不同者有之故论心同者为尤难何则声气臭味不同而心同者非大有学力不能也士大夫之有学力千不一大有学力万不一其尤难也何怪丙吉为汉御史大夫今参政是也而得魏相为长龄为唐中书令今丞相是也而得杜如晦为贰凡为贰者其位偪其权不得专其位偪故长易以忌其权不得专故已易以慊中书以佐天子黜陟为职事者今者忌与慊之心生则口若有钳手若有掣云为之间畏议不暇于黜陟岂暇及详哉大抵长才髙者难为贰贰才髙者难为长相与如晦所谓才髙者也为其贰与长宁免慊且忌哉龄明达吏治即以贤下不肖一主焉可矣而毎必曰非如晦莫筹此所以示我不专而解彼之慊也吉精通律令相综核名实一与夺可矣而毎不伐善一听相总领此所以示我之无侵而解彼之忌也然则二史以同心书者乃吉同相龄同如晦非相同吉如晦同龄也故吉于相善为贰龄于如晦善为长地节贞观之治则为长贰之效所以善为长贰则吉小有学力龄大有学力然欤方今葛公长中书閤下贰焉葛公之心与閤下同乎否耶仆不知也仆知閤下有学力而已循常庙堂所急人才今不独是君听之从违天伦之离合一寄于二公之手二公之心大同则天下受福小不同则天下受殃故为长者当如龄为贰者当如吉虽然吉于相不以严同而以寛同龄于如晦不以断同而以谋同则庙堂长贰之同心非贵小同贵大同也如同人于门不若同人于郊同人于郊不若同人于野閤下学力充矣其贰葛公也必大相同忘言可也仆亦知学于二公未失为同声同气同臭味者二公于士大夫以同声相应者多矣仆岂可不以同气试一相求同臭味试一相投哉故终诵同人为赘焉
上李舍人书
上士学道下士学艺仆中士也度其质不足以受大艺又其所耻者故取其离于艺而进于道谓之文者而学焉自少留心至于壮矣今老矣虽曰未成要亦不为无立者顾犹不免以其文穷无他未获其所附而已蝇附骥则逺萝附松则髙文之升沉顾其所附如何夫文于五行为火八卦为离离者附也圣人以火为离无乃取其知所附耶干下离上曰大有大有之离是为太阳之火生与天俱意其为附不自知其髙也大君之有文徳如尧舜者以之离下干上曰同人同人之离是为电之火去天有间附于云所以求升于天也大臣之有文学如周召者以之艮下离上曰旅旅之离是为山上之火去云有间附于山所以求升于云也侍臣之有文词如枚乘王褒司马相如者以之离下艮上曰贲贲之离是为山下之火去山之上有间附于下所以求升于上也下僚之有文采如王杨卢骆者以之坤下离上曰晋离下坤上曰明夷明夷之离是为地下之火于士为埋光瘗彩者纷纷而是姑置勿论晋之离是为地上之火去山之下有间附于地所以求升于山故曰晋进也垂进矣不幸退焉士人之有文气如刘蕡李白者以之仆持此论久矣幸未免为刘李始谓终不以未免为王杨卢骆而闻于人也而前此为史时门下知仆文与凡士殊今门下横居论思献纳之地而仆也有懐不吐几何不与以凡侍臣待门下者类耶门下之文乃初薪之火也附于山而升乃今电火也附于云而升日升日日升不丽太阳不止仆之文特爝火耳虽幸丽于地之上附于山之下其如寸鋭则尺钝何故以同人之离颂门下德又以旅之艮颂门下功王文康公不为梅圣俞践言虽无艮功离徳在位未损也孰若韩忠献公离徳备矣又以艮功施于欧阳子之全美耶门下诚能反仆之文于贲其须示吾之幸附于上也反是则仆之文于贲其趾示吾之安处于下而已矣无尤忌焉
上京丞相书
古之宰天下者才忌太髙识忌太明大可疑者在吾目中则小可疑者何伤彼识太明则必也廹视之大不正莫逃则小不正者置之度外可矣彼才太髙则不穷讯不已也故道不足而才识有余始未免为髙明所使终未免为髙明所累舜之十六相商之伊傅周之周召有妙天下之才反以不露为髙雌守其雄之谓也有妙天下之识反以不察为明黒守其白之谓也雌守以雄在吾度外者莫知吾之髙白守以黒在吾目中者莫知吾之明由焉安焉老焉死焉曰彼相于我何力哉是为有妙天下之道夫道者盖所以充才识使之髙明又所以将髙明使不至于过也独不见坤在干上为泰防之时三阳用事莫髙明如也肆髙明所之何求不遂而九二惟中行是尚隂可疑者也外之而已未尝廹视小人不正者也外之而已未尝穷讯何哉廹视穷讯非中道也坤之道用中泰之道用坤相之道用泰九二之道曰包荒相之道也九二之效曰朋亡相之业也汉髙平侯魏相易学也考其为相虽载物歉于坤而包荒可进于泰地节三年至四年平丘侯迁清河王科以可疑遣冠阳侯云博陆侯禹乐平侯山以不正诛名实一寤朝野俱清连逮者听其自遁诖误者容其自新相于是为不失泰九二意矣地节元康三王三史三许相先后以戚侯或者以为非汉美事相犹可诿曰有申伯故事在也许伯之弟舜欲监防太子家防广不从元康二年诏侯舜广父子于是去矣而相不去也制贵臣之骄革副封之既资伯为之先议发兵之非又资伯为之后或者以为非相美事相尤可诿者仆曰不然自名观之伯外戚也自实观之檀长卿为沐猴舞司校尉劾之伯曰释之则伯长厚人也宣帝十八歳即位元康以前未三十也伯无日不在帝侧地节以后又策诛逆之勲何事不可请哉十数年间史无过失可书则伯谨饬人也宣帝无过举无失徳虽曰天成要其人助未必非伯长厚谨饬力也相岂得以名废实望望然去之论其迹伯与相非类矣论其心诛大逆安至尊非细事伯与相初同谋后同功同谋而不泄同功而无争吾类犹有不能为者相岂得以迹妨心望望然去之故广不附伯徇迹也其去存名也相不外伯徇心也其留存实也去留不同同归于是孟子曰或去或不去归洁其身而已矣殆豫为相与伯设与仆持此论久矣未尝敢闻于人尝试为閤下诵焉閤下学已夐出于汉道可复入于易其本源深故其流不激其涵蓄厚故其发不章相国四年于兹鼓一元于溥博转万物于混成葢自坤之直方大出也泰之九二特坤之绪余耳相之不失九二之意又特泰之绪余尔相足为閤下诵哉閤下向者尝为仆包荒幸矣兹者更能不遐遗仆则幸之幸也二者适然皆泰説也他求其説未有切于泰聊借口尔泰足为閤下诵哉不备
上张参政书
一隂一阳之谓道一阖一辟之谓变隂阳不合之谓固出入于阖辟之间而不穷之谓通君臣与天地配刚柔其道也刚柔自为消长其变也往来于消长之间其通也反是其固也通则小康大通则太平固则未治大固则乱常理然尔伏羲画卦存体而已未言用文王重之则九刚六柔也五君也二臣也首考之干之君臣纯刚非常刚纯粹精之刚也坤之君臣纯柔非纯柔直方大柔其中有至刚存阖辟无倪出入莫窥故其效亨为元亨美为至美利为不言所利之利非常效也惟尧舜禹汤文武之君臣为能次考之六十二卦之中九二九五者十五谓之刚济刚齐之君臣是也过则秦六二六五者十五谓之柔济柔鲁之君臣是也过则东周等过也与其秦也宁周故失之纯柔于卦为小过失之纯刚于卦为大过六二九五者十六谓之以柔济刚公孙薛泽李蔡庄青翟之于武帝韦贤丙吉黄霸之于宣帝是也九二六五者十六谓之以刚济柔小则陈平周勃灌婴申屠嘉之于文帝大则富范韩之于神宗又大则周召之于成王是也于十六卦之义权文帝之治临升泰之君臣也仆于时易有断焉君臣之道患不善为九二六五诚善为之则其养而未发为大畜发为大壮发而成则为大有文帝尽三大之美未尽三大之善平勃灌嘉等无周召富韩范之学以充之尔主上继统十有一年于兹渊禀内澄天光外照徜徉大道兢惕万几宻勿近臣协衷无我纯乎柔道之君也骎骎乎仁宗文帝之君也计所感召宜太和未则小康今也百神受职而祝融之骄不一四夷称藩而獯鬻之嫚犹初其故无廼内賛神谟外秉国钧者曽未叶以刚道济之与道路相传庙堂始欲从事獯鬻中以祝融骄故姑寝诚然得之矣何则祝融事闗内治獯鬻事闗外治内治举则外治随之反是是为失策其姑寝也宜哉仆思祝融之骄獯鬻之嫚之兆也獯鬻之嫚祝融之骄应之也昨骄今嫚则今骄安知非兆后嫚与虽然此天之所以爱主上也亦天之所以开主上也愿言主上修徳应天之外二三公更惩前继自今与事变遭有辛酉之灾防防杜渐不谨者斩临危不用命者斩他一推此行之则内治举矣或欲乘獯鬻之机二三公惩今其将发有輙辞难者斩有輙异议者斩如冦公澶渊之举其既发有不用命者斩如狄公西广之举他一推此行之岂非刚济柔之道与如此则外治不足成也备戎行致死命挟乘大壮之势追复大有之业仆所愿其如非所长区区文字尔他日外治之举功成不可无颂仆欲以诗学为之后焉又恐因循怠媮卒莫就功不可无规故于今之未举也敬以易学为之先焉不备
答刘师董书
某顿首师董刘兄兄之文辞甚髙而叩我至再三何巽而下也小子有疾于人易与与人率然遇于途不问其识不识立谈之顷往往发箧以示其形若浅中然况兄之于我故交而叩之辞且巽而下也吾无隠乎尔兄之叩我者时文也欧苏之门无道时文之学者无已则古乎曷谓古曰自我作古真古也自人作古假而已矣假之不胜乎真固也必不得已为假欤虽然率未易入也沿波讨源必也韩栁乎文章之作譬则醖醴也韩之麯糵惟其中而已矣熟未熟听其自然故其熟也醇栁之麯糵伤矣故其易熟而暴夫所谓暴醴者初饮而醉过醉而病至于醇酎人之饮之初若无力久而后醉醉则莫知所以然而非病韩栁氏没欧苏氏作欧之麯糵醇乎韩苏之麯糵杂乎栁韩栁欧苏盖兄之麯糵虽然韩欧难入栁苏易入易入者先入而难入者后入则先入者为主后入者为客客之不敌主也势也权其主客之势而制其中三栁而七韩四苏而六欧可也反是则伤矣呜呼甚矣文气之难调哉一失手焉终身不救其以兄之頴防自我作古夫岂难或者退逊未遑则四君子之文兄宜假途焉孟子曰久假而不归乌知其非有也虽然假人之为当先去已之病文章之病不于其他于浮于碎于偶如斯而已矣去浮去碎去偶是谓妙天下之文而韩栁欧苏之麯糵不止也是亦教玉人雕琢玉哉
代人上程给事书
仆尝谓事有出于一人之以为然固而执之虽天子莫夺者在古有之諌官史官是也至于唐则复有所谓察官者出焉给事中是也葢尝考汉之时朝廷有大黜陟有大废置有大沿革疑则下公卿议议定矣而诏勅随下焉则无有梗之者唐制则不然天子曰可给事中曰不可则直防而驳之小有不便虽诏勅亦涂窜而奏还谓之曰涂归虽天子莫夺也夫宋制唐之旧也则是今之给事中比汉公卿犹重也而閤下横居其间呜呼其为任不亦要且荣哉虽然任其要而所建明犹有遗焉此仆之所以不自已也仆不量短薄窃怪今日之政上下苟且积弛成荒习暂成常莫有渐恢故士宻为长治之策輙讨论典故参之于古而不戾施之于今而宜者防为目缉为编以为陛下千虑一不到之助盖已丹匦投之矣顾惟禁近诸公皆切于为国而乐得天下之士以禆末议而济逺业者而仆也夤縁至国门犹有颉颃然舍去则不见君子之悔后莫及矣故敢以其始终得于汉者于閤下前诵之元帝时有守华隂丞名嘉者所上封事大抵荐朱云之忠以为御史大夫贡禹之代帝以嘉踈逺小臣未然也乃下其事问公卿太子少傅匡衡翻以禹为正以云为好勇以嘉之言为猥甚至以为奸自当时言之二者之是非未可知也居无几云去禹之徒植根不防而汉业以衰则嘉言猥耶抑匡衡猥耶南昌梅福曰庙堂之议非草茅所宜言也臣诚恐身涂草野尸并卒伍故数上书今仆所以防为目缉为编以裨时政万一者虽不敢以三代之士如伊吕者自许抑华隂丞南昌尉之所为效区区于汉者顾未知圣览以为何如窃自料仆所进书畧与华隂丞之讦斥相似而身与朝廷则甚于南昌尉之防且逺天子曰俞则幸矣不然其势必下诸公议焉谨懐副封呌呼以凂视听可否之权诸公实司之万一如匡衡言以嘉之言猥在仆则古人所遇不为三公尔非区区兹行所计者但恐重呵禹贡而轻诋朱云则所闗于汉者大诸公不容不计也
钦定四库全书
縁督集巻十四 宋 曾丰 撰
论
六经总论
六经未经孔子手六经者六籍而已矣六经一经孔子手六经者元气也一元之气小旋为日为月大旋为月为嵗小旋为嵗为世大旋为世为运小旋为运为防大旋为防为元至于庖牺氏之皇天下之初盖十四万有竒嵗矣茫不可推皇转而帝帝转而王王转而霸四者之变盖元气之一旋也欤均是气也天以清地以宁万物以生孔氏窃取皇帝王霸之气脉以混成六经而天地万物之理寓焉故精精故难明曽氏子髙取诸天卑取诸地散取诸万物之理以论索六经而皇帝王霸之治悉焉故明明故易精呜呼人苦不自觉尔内观返聴吾一身之中六经具焉天下人人而能内观返聴也则吾之论诚然赘矣诚然赘矣
易论
论曰道有形欤曰道譬则人也人有形欤曰人夲无形也天地予之形今夫天地之予人以形也有耳目焉有口鼻焉有手足焉六者具矣其斯以为人矣乎曰未也六者具而不有气扶焉则偶人而已矣夫偶人者为玩则可欲其能视能聴能营能履则必也形气具道本无形也圣贤状夫形六经诸子皆所以状夫道之形也六经与天地相始终而诸子多湮没不行于世或行而不久此其故何欤诸子能状夫形不能状夫气六经则形气具矣如斯而已矣诸子偶人也天下岂有编草刻木以为人而能有气与无气扶焉而能行之理哉六经天地生成夫人者也天地之生人也若徒与之形而不予之气焉为扶则其形将焉用有形而无用则天地造化之工与编草刻木者何殊嗟夫所贵夫造化者为其与编草刻木者殊也否则何贵夫造化圣人作经以状夫道之形而气也随具不曰有造化之工存欤造化之祖出于无名无名之初混然而已矣混然者而不动也则至今犹混然也惟其动静搏故裂混然者裂然后确然隤然者立混然者其气也确然隤然者其形也形藏于气是名太极气传于形是名两仪圣人者其身生乎两仪之后而其道立乎太极之先太极以其气钟为两仪而天地者两仪之一息也吾于是知六经之气同乎天地天地以其气钟为万物而人者万物之最灵也吾于是知天地之气同乎人敢问人之气曰嘘吸是也嘘吸之间有始始焉有终终焉始始而终终天地人之道备矣敢问道曰一阴一阳之谓道夫隂阳者妙仁义而为言者也六经之道不过仁义而已矣圣人不以仁义徼仁义而以隂阳妙仁义或者取其气焉故耶太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子子一传至于丑丑一传至于寅夫是三辰者天地之嘘气万物之所由生也万物之生萌于子芽于丑达于寅有子无丑萌者勿芽有丑无寅芽者弗达合是三者是为天地东北之气大抵天地之气运南而北则乱运北而南则治三皇之世天地之气离乎北入乎东矣而未至于南也是为鸿荒之治孔子之赞易也不于其先焉始不于其后焉始而于伏羲曰易伏羲之作也易之未作初有一而已率一物而两之以开生生之门此易之大凡也而得其凡者希先得一为一天地之子气圣人所以萌万物也后得一为二天地之丑气圣人所以芽万物也二生三三生无穷天地之寅气圣人所以达万物也萌而芽芽而达伏羲神农氏所以辅天地之自然而物物也伏羲神农万物之母也鸿荒之民其婴孩也哺母之乳而不知饱饱而忘其恩饱且不知矣而何有于恩也哉名之曰安于自然被羲农之化者安于自然而不知则可读羲农之书者愚于自然而不知则不可圣人于是明告之曰生生之谓易夫生生者子丑寅之气也而圣人托焉有以哉断曰易东北之运气也天地于焉生物羲农于焉生治孔子于焉生教
书论
论曰天下之理始终而已矣易元气之始也于十二辰为子子天地之所以始万物也子传而丑丑传而寅天地所以始万物者如斯而已乎曰未也子丑寅者万物之萌而芽芽而达之谓也达则达矣而无以继焉则未免乎病也胎生病于防卵生病于殈羽生病于不妪毛生病于不育然则奈何曰必有能济其不及者卯所以济寅之不及也万物之生茆于卯美于辰盛于已方其卯与辰与已之未动也万物则蠢蠢然既动则油油然方其未动则蠢蠢然者虽欲止于不病而已矣且不可得及其既动则不惟不病也遂至于茆至于美至于盛然则子丑寅者万物之所由生生也而止尔彼其所由长长则为卯辰已之借也欤天地之于万物也虽生而不能长则亦徒生而已矣圣人曰易吾所以生万物也不可徒生于是有书曰书吾之所以长万物也万物之所为生长于吾之易与书者非生长于吾之易与书生长于吾之易与书之气也呜呼君子知易与书之道者无求诸易与书求诸三皇五帝之治可也欲知三皇五帝之治者无求诸三皇五帝求诸天地之气可也三皇之俗朴五帝之俗和三皇之法未成五帝之法已成俗之朴与和者曰法之成与未成使然也犹之可也法之所以成与未成者孰使之然哉则天下不知也而吾独知之矣天地之气运北而南则治反是则乱三皇之世天地之气离乎北入乎东夫东北者子丑寅之气而寅者阳之方壮也而未老也方动也而未病也不则防也殈也不妪也不育也之病生而天地之功亏矣五帝之世天地之气离乎东入乎南夫东南卯辰已之气而卯者阳之渐老也以其渐老者迎其未老者黄帝尧舜所以夀万物之脉以全天地之功而孔子之所为次易以书也欤虽然易起于伏羲而书不起于黄帝何也黄帝之俗朴固也而伏羲者朴之始也五帝之俗和固也而黄帝则未至也夫其俗之所为朴与和与未为至和者何也法始于伏羲成乎尧黄帝则成而未大成也以其法之始始易而不以其未大成成书法当如是也惟其法之成而未为大成故其俗之和而未为至和唐虞之俗其和之至欤敢问和曰和非生于和而生于朴朴者和之醖也和者朴之熟也黄帝之和则熟而未熟者也呜呼君子则混融之而已矣以吾之气混融天地万物以天地万物之气混融古今孰非此气也伏羲神农以子丑寅之气醖唐虞之和则是万物之萌而芽芽而达之时也尧舜以卯辰已之气熟三皇之朴则所谓遂至于茆至于美至于盛者也万物之生与长皆曰出机也万物之生与长皆曰出机云者一夫二也生则为始始长则为始终者二夫一也夫有始始必有始终然则俗之朴与和者虽曰法之成与未成使然也而祗所以为自然也欤天下之治与不治也尧舜未数数然也则是尧舜以其自然辅天地之自然以长万物以全伏羲之功也而书也首焉则是孔子以其自然辅天地之自然以长万物以全易之功也不然书之有三坟盖其旧然也而今乃断自唐虞而下余谓鹤胫虽长可断也欤断曰书东南之运气也天地扵焉长物尧舜于焉长治孔子扵焉长教
诗论
论曰三皇之治浑浑如也五帝之治温温如也浑浑也者蠢蠢者也温温也者油油者也蠢蠢也者生生者也油油也者长长者也天地之扵万物也生生之长长之亦可谓仁也已矣圣人辅天地者也其道亦当如是乎曰天地不徒仁夫万物也又有义焉故五行之气不徒用夫甲也又有庚焉甲者气之嘘庚者气之吸三皇之治气之始嘘也故曰浑浑五帝之治嘘之极也故曰温温孔子賛易始扵三皇而定书始扵五帝则浑浑温温之别也呜呼君子亦观其气象而已矣孔子之賛易也扵何不先其温温者而其定书也于何不存其浑浑者易之不先其温温者则犹有以曰易伏羲之作也至扵书之不存其浑浑者则何以哉曰孔子太极也六经天地之气也嘘之始则为易三皇所以生物极则为书五帝所以长物也书为五帝而作而施及扵王则犹易之施及于帝也曰是固非生长万物之正气而要之其运必至是也故君子以为书穷于秦誓而书之气已穷于始作俑者之日呜呼作俑秦誓者谁欤君子盖有不忍言者曰天地之所以万物与吾圣人之所为次书以诗者于是乎在天地万物之父母也生生长长者父母之爱其子也父母既爱其子曷不与之旦旦而生生旦旦而长长而乃受之以天地不仁甚矣哉天地仁则无乃始终终始之理固然欤虽然诗起于三王而略夫夏何也曰天地之气然也唐虞之时纯嘘也故其俗和一传而夏则嘘吸之间也嘘者欲絶而未絶吸者欲交而未交故其俗尚和再传而商周始离扵嘘而入扵吸矣故其俗激子曰虞夏之道寡怨于民商周之道不胜其敝方其未杂扵嘘也宜乎寡怨于民也及其既入扵吸也宜乎不胜其敝也诗三百大率为不胜其敝者作也于诗焉观盖有所谓责之闵之哀之刺之戒之思之疾之忧之规之诲之伤之之辞者韩子所谓物不得其平而鸣者是也故其辞激夫其词之所以激者起于其俗之激也至扵所谓美之颂之乐之嘉之之辞者庄子所谓逃空虚者闻人足音跫然而喜者是也故其辞稍舒夫所谓舒辞者不过如斯而已矣激辞如彼其多也吾于是知诗天地之吸气造化之入机也决矣不必天地也吾一身之中自有造化气是也嘘则为甲吸则为庚甲之分有先后先庚三日起于午一元之南气化工所以咢布万物也虽然犹未也午一传至于未化工所以申坚万物也元气于是乎酉圣人于是乎诗矣诗生于俗之激激生于气之吸夏之所以寡怨于民者盖万物之始咢布而商之治则已薆昧而申坚也欤不然古诗余三千篇就中岂无虞夏之诗尚存者而孔子黜焉子谓鹤胫之长可断也欤而或者于诗见其不无舒辞则以为嘘吸具余则告之曰时乎暑也岂无一日之凉时乎寒也岂无一日之温而天地之气不以其一日者变其一嵗者则圣人之经安得惟其小者不惟其大者呜呼君子则亦观其气象而已矣且以其逃空虚闻人足音跫然而喜者较诸所谓浑浑如也温温如也则其气象何如也况夫逃空虚闻人足音跫然而喜者才什一而物不得其平而鸣者滔滔也欤断曰诗西南之运气也天地于焉收物汤武于焉收治孔子于焉收教
春秋论
论曰圣人之道有穷乎曰无穷道则无穷矣道之用则有穷也道者通也无不通也何谓通曰至难言也孔子尝两言之矣而自为歧也曰一阖一辟之谓变不变则穷矣往来不穷之谓通穷则不通此一説也又有一説焉曰穷则变不穷不变矣变则通不变不通矣通一也而两其説前焉以为生于不穷后焉以为生于穷由前则戾乎后由后则不合乎前天下曰孔子吾道之主盟也主盟无予夺与国奈之何嗟夫斯人也则亦未能混融而已矣混融而觇之有穷者所以无穷也孔子自为歧哉圣人以其无穷者寓诸其有穷者而文焉曰六经其经六其道一其道一其气二嘘吸是也易微嘘天地之始始也书纯嘘天地之始终也诗微吸天地之终始也终而始天地之用无穷矣乎曰犹有终终者焉有始始而无始终则天地之功亏有终始而无终终则天地之功散散则无归万物之生坚于申熟于酉毕入于戌该阂于亥而其性命之所在则或寄诸其实或寄诸其根夫其根与实幸而坚于申矣而弗有酉焉则弗熟也借曰熟矣而弗有戌与亥焉则无归无归则其性命之理将荡入于灭矣圣人曰所贵乎吾道者为其有通而无灭也于是作春秋曰春秋诗之变也诗穷于陈灵而诗之气久矣其穷也诗之气不穷万物不坚春秋不作虽然合而言之皆天地之吸气造化之入机何者隂生于午而尽于亥中而分之午未申者吸之始西南之气也酉戌亥者吸之中西北之气也国风好色而不淫小雅怨诽而不乱且夫好色者淫之媒也而未至于淫怨诽者乱之兆也而未至于乱则午未之气然也至于平王东迁之后淫乱之风放乎天下而莫之禁则酉戌亥之气然也以其酉戌亥者迎其午未申者而文焉曰春秋圣人所以复万物之命而环天地之气也不然春秋鲁史也鲁之有土自伯禽至隐公三百八十六年矣就中岂无一事之可垂鉴戒者而孔子黜焉子谓鹤胫之长可断也欤呜呼君子则亦观其气象而已矣余尝言孔子之赞易也犹其出游观之上也其定书也犹其在齐闻韶也其删诗也犹其入太庙而观欹器也其作春秋也犹其为鲁司宼也今夫力争于毫厘之间而深明乎疑似之迹者此孔子之所为鲁司宼者然也而君子谓其作春秋者亦然则较诸所谓入太庙而观欹器者其气象又何如也司马迁曰万物聚散在春秋迁其有见于此哉春秋之气得酉戌亥亥者子之西子者亥之东二者之交万物之所成终所成始也余谓之始终迁谓之聚散此岂二物也哉迁之説于余无以异者余于亥子之气论其正而已矣迁则并于二者之交包焉而推循环之理曰穷则变变则通如斯而已矣虽然迁岂诚有见于此哉迁之渊源与游夏孰若游夏于此若有物钳其舌者而迁也及之意者其亿而中也夫断曰春秋西北之运气也天地于焉藏物五伯于焉藏治孔子于焉藏教
礼论
论曰道譬则人也人之生也有形斯有气有气斯有嘘吸有气斯有色有色斯有惨舒有形而无气者偶人也彼诚偶人则嘘吸已不能矣而况夫惨舒今也有人似偶而非偶兀然坐于深山不饮不食无惨无舒其即之也与不即之也皆自若也则是浮屠氏之定也嗟夫舒惨之不可絶固也借曰可絶祗亦自私之计非大通之道也天地之气若浮屠氏然则乾坤或几乎息矣万物何资焉天之气嘘万物资始吸万物资终终始则有所资矣而其嘘吸之盎而见诸外东西则为青为赤南北则为白为黒离乎黒入乎青则为舒离乎赤入乎白则为惨此何为者也曰天地之气非能为色也而不能不为色也天地不能絶舒惨色浮屠氏独能天地之所不能也欤圣人之道天地之气也易也书也诗也春秋也则气之嘘吸也嘘吸之气运诸防防之中则固有无色之色存焉而人莫之见也夫人之情信于其所见疑于其所不见天下或曰圣人荧惑我也或曰谁谓圣人然二事争而不已则并率其不争者求观于吾道而质其疑以决其争而吾道果无可观者以证则经之作几何不与兀然坐于深山者类也则天下曰圣人荧惑我也吾之作经将以信天下而天下皆以为荧惑我圣人之心则不安于是有礼焉圣人之作礼也曰非我也礼起于夫妇夫妇起于天地天气下降地气上腾其为礼之本欤天地之嘘吸为隂阳上降下腾隂阳之感也吾道之嘘吸为仁义易书诗春秋礼仁义之感也子曰无体之礼上下和同则是仁义之感之谓也相感之中既有无体之礼存焉则亦足矣而又必也制经则无乃赘乎曰天地能以其相感者生万物于是以其运诸防防者盎而为青为赤为白为黒者以信万物之目圣人之作经则亦辅天地之自然而已矣安得惟事其感者而不事其丽者然则礼也者其道之丽也欤天地之所以丽万物者有惨舒吾道之所以丽万物者有损益损益之变惨舒之为也惨舒之变嘘吸之盎也君子曰礼损益而已矣益之为三皇益之又益为五帝则是天地之嘘者益之为舒者也损之为三王损之又损为五霸则是天地之吸者盎而为惨者也舒之初为未纯惨之末为已甚尧揖舜而前曰吾予尔天下舜拜而辞曰朕徳弗嗣禹之于舜也亦然而商之于夏周之于商也不然嗟夫尧舜禹率天下后世以揖与拜而商之于夏也尚然今也商既自去其所以率之者而率之以其非所以率之者则周之于商也无怪也孔子不曰夏因于虞礼所损益可知也而曰商周因于夏商所损益可知也则是舒惨之别也又曰其或继周者虽百世可知也则是又一惨一舒之迭相往来而无穷也吁亦微哉商因于夏礼孔子不忍言也周因于商礼孔子尤不忍言也其或继周者则又有大不忍言者不忍言而言斯其所以若是微欤断曰隂阳之气嘘吸于四时而舒惨之色与之相始终仁义之气嘘吸于四经然则礼也者盖与四经相始终欤
乐论
论曰圣人近取诸身逺取诸天地以作经是故有气气道之嘘吸也嘘吸之盎是为惨舒今也有人能嘘能吸能惨能舒而不能声是之谓病瘖人之病于瘖天地中之一废人尔固无用也天地而病于瘖太空中一废物尔又安能造化万物哉盎之外又有呼焉小呼为风大呼为雷雷之动也轰然风之鼔也哮然轰然哮然者天地之声也虽然于其未也则有无声之声存阳唱而隂和者是也夫所谓和唱天地自闻尔万物不之闻也人有对瞆者言言则费矣瞆者诿曰子曷不与我言天地以为吾之唱和万物不之闻彼其谓我瘖于是以其不可闻者寓诸其可闻者而名之曰雷风是谓有声之声圣人之道仁义仁天地之嘘气也义天地之吸气也天地之嘘吸为隂阳吾道之嘘吸为仁义易也书也诗也春秋也则圣人所以斡仁义之气以终万物也四经之外有礼所以色仁义之气以信万物之目也目则信我矣而耳未我信则五经之作名为废经于是又有乐焉圣人所以声仁义之气以信万物之耳也孟子曰乐斯二者二者仁义之谓也然则孔子之教天下曷不亦曰乐乐仁义而已矣必也声乎何哉曰圣人之作经则亦辅天地之自然而已矣天地有声吾道虽欲无声得乎虽然亦尝及之矣而弗敢专用教天下也曰无声之乐气志既得意者以为无声之乐我徒自闻天下不之闻也天下不之闻要有能闻之者姑曰勿卹焉可也而彼将以为吾道瘖吾之作经所以鸣吾道也而自为病瘖然独得勿卹乎哉于是以其无声者散诸其有声者而托于八物八物之鸣隂阳之声也阳之不能为声犹其不能不为色也阳声起于东北故清隂声起于西南故浊声之不能不为清浊犹色之不能不为舒惨也何者皆是气也乐生于风风生于气君子曰至治之世天地之气合以生风三皇之世天地之气渐合矣而未甚也故其乐野五霸之末天地之气判然不合矣故其乐乖野东北之声然也乖西北之声然也以其始者与其末者而推其中者则五帝之乐惟韶为盛盖东南之声然欤而三王之乐惟武为疵则西南之声然欤子曰武尽美矣未尽善也嗟夫天下之事难乎其两尽也哉两尽为天下极其斯以为韶欤而或者以武则疵矣勺之盛何可掩焉嗟夫二毛久矣而药髭鬓真气惫矣而饵金石多见其无补于夀也由是论之天地之气盖大合于唐虞之时而沿商迄周则其渐不合矣乎天地之气合则为仁不合则为义既曰礼乐皆自仁义出则安得有先后曰六经天地生成夫人也故形气具形气具故声色具乐声也天一生水而水生声地二生火而火生色水隂也火阳也阳主进而隂主退孔子所以先礼而后乐也虽然阳中之隂隂中之阳礼中之乐乐中之礼君子则亦混融之而已矣圣人之经五则刖七则赘赘未之闻也而或者之论去其乐不殆于刖欤刖则乐矣吾道不殆于瘖欤嗟夫人之未立于言也亦尝瞑目而混融乎否断曰隂阳之气嘘吸于四时而清浊之声与之相始终仁义之气嘘吸于四经然则乐也者与四经相始终欤
钦定四库全书
縁督集巻十五 宋 曽丰 撰
论
十论
大学之道凡正心而上难言也自心而之身之家之国之天下大率五事而已若稽古求其能以大学之道处大学之事者罕得得亦未能者焉其数盖与事倍而輙论次之毎事而两其论以见吾权也毎论而两其人或两其国或两其代以见吾道也谓之十论
师商
道之正统始乎伏羲传乎尧舜五传而至于孔子又三传而至于孟子夫孔孟所以得正统何也以其言之合乎道也夫世之所以不合乎道何也子思曰道之不行也我知之矣智者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也夫惟愚不肖则不合乎道无惑也今则知矣则贤矣亦不合乎道何也曰人顾不贤尔贤则合乎道贤而不合乎道是特贤于人者而已矣非吾所谓贤也至于智正道之所忌者宜乎其不合也孔门之智者盖不少矣而圣道之传独如愚之顔子得之则智也者岂学道者所尚哉然则必也愚乎曰如愚则可愚则不可夫道之所忌乎智以其失之过也今也愚则又失之不及矣不及犹过也忌其一而尚其一其可哉故为道不难勿犯其所忌而已矣虽然顔子犹叹息焉曰瞻之在前盖似乎不及也曰忽然在后又似乎过也夫顔子而愚则终于不及而已矣智则终于过而已矣今也择其两端而固执焉则是不愚不智之间也而世猥曰顔子愚或曰不然顔子智余甚惑也盖尝观礼至于师商之事然后知顔子所以得道之传者盖在乎不愚不智之间未易偏目之今夫师商如何人也愚也耶智也耶余不得而知也余恠夫孔子之斥言之也孔子之教人大抵循循然诱其入而导其归非有大失未始斥言之今而曰师尔过也商尔不及也似斥言之者得毋以师商之失大故欤曰师商之失小也小之不戒勿尤其大大而后矫孰与其小师商所以未之矫者以其未之省也其所以未之省者以其未之斥言之也斥言之斯省省斯矫矫斯复商之丧既除孔子与之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼不敢过也则是子思所谓过之者俯而就之者也至于师则不然予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉则又子思所谓不及焉者跂而及之者也夫商之初盖失之不及也今遂至于不敢过师之初盖失之过也今遂至于不敢不及然则过不及之失二子互有之欤曰非也矫枉过直而已矣方其失之过也唯过之矫而不知反流于不及方其失之不及也唯不及之矫而不知反流于过人情大抵然也而二子始然而卒不然始乎智愚卒乎不智愚则其诸异乎人之矫也所不足者未若顔子而已矣何则顔子之枉特矫之而直尔不至于过直二子则过乎直而后复也曰然则顔子始亦不免犯所忌者耶曰不要其终而讯其始非圣人有不免者庶氏之母死盍哭于它室而子思哭于庙失之过也已受人之盍以哭而原壤以歌失之不及也已原壤不足道也子思明言之明犯之不有门人随救焉则防于不免况师商乎故尝谓子思不失为顔子原壤不得为师商何者门人一言而子思省孔子之斥原壤数之以贼击之以杖而原壤卒不省也省斯矫不省不矫也矫斯复不矫不复也顔子子思不逺复也师商频复者也原壤迷复者也
由求
道有偏有全全是人之所欲也偏是人之所恶也夫人而得所欲天下无圣人可也不幸而失所欲得所恶又无圣人焉剂量之则拱手以听事之废也虽不废亦无成虽成亦陋昔者邾隠公朝于鲁执玉髙其容仰公受玉卑其容俯一俯仰之不度兹特小有偏而已矣夫何伤而子贡觇之以为二君皆有死证焉故世疑之曰夫死大事也虽卢扁未容以脉定而子贡以貌索虽中祗亿而已矣非君子之道也而余谓容有此理何则礼貌者胷中之表襮于外者也孟子曰胷中正则眸子了焉胷中不正则眸子眊焉今夫二君者其容或失之髙而仰或失之卑而俯髙而仰似骄卑而俯似惰以骄惰之心发而为骄惰之容盖所谓胷中不正则眸子眊焉者欤观其眸子人有不可逃者况胷中之表襮于礼貌又亲于眸子也哉夫人之心至难测也孟子得之一了眊之间而子贡得之一俯仰之际吾于是知人之不可有所偏有则不揜也师商之偏在乎心而已未甚表襮也至于由求则动乎其心见乎其容者也故孔子再三焉闻斯行诸之问虽两问也而一事也孔子则退由而进求何也二子之心各有偏也余尝论人谁无偏要自移而已矣西门豹之性急故佩韦以自缓董安于之性缓故佩以自急由也兼人失之急者也求也退失之缓者也所不同者豹安于则性由求则心也而已矣其偏在性犹自移也而由求之心不自移岂未有以韦遗之者欤孔子则遗之者也求也退故进之遗之也由也兼人故退之遗之韦也而二子未能佩也孔子忧焉曰一警不从而遽絶之吾不忍于是又状其心之表襮于外者以告其状由也曰行行如也其状求也曰侃侃如也侃侃之状虽异乎行行要皆未免乎一偏何则退与兼人之心发而表襮于外者其理固然不揜也行行之状譬则执玉髙其容仰者也侃侃之状譬则受玉卑其容俯者也以子贡之觇二君者而验孔子之状二子者吾知二子为废人虽不废亦无成虽成亦陋求之脂韦于鲁虽不废亦无成者也由之死于卫虽成亦陋者也鲁卿之僣甚矣为求计盍谏谏不听盍去今也不然又为聚敛之事以媚之所谓伊优者而已矣如之何望其有所成哉仕之难尚矣为由计何择择之而莫得何已今也不然以为食其食不可不死其事不知出公之食不可食也兹所谓肮脏者而已矣如之何望其成之不陋哉凡事之成不成成之陋不陋或有幸不幸存焉而君子之论不其然也曰尽吾心而已矣其心未尽而付之幸不幸非孔子之所望于二子者也是故一警不从又再警之庶防以其容之失而觉其心之偏或曰邾鲁之君其偏在容而已矣子贡一见而知其不能久者以其心之亡也今二子之容犹二君也则其心之亡亦犹二君也而孔子特以由为若不得其死然何哉曰求虽生犹死也
夷惠
亘万世而无弊者吾道也反是者它道也人非尧舜鲜有不之他者顾収之如何尔顔子于其未逺也収而入于吾道故全师商于其渐逺也収而入于吾道故废由求则于其既逺也然后収而入于吾道故虽不废亦无成虽成亦陋呜乎孔子所以苦口于其初者为是也欤虽然初孔子所以苦口者论其心而已未及其身至于论夷惠则及其身矣夫夷不辱其身者也夫惠辱其身者也辱不辱虽异未合乎吾道则一也盖尝以孔子之所谓辱不辱者参之孟子之所谓凂不凂者为论以为人之冠不正虽其君父犹畧之况乡人乎夷也望望然去之曰尔其凂我也吁此而凂我天下孰有不凂我者乎人而裸袒虽妾妇犹或病之况外人乎惠也由由然与之偕曰尔焉能凂我吁此而不凂我天下孰有凂我者乎凂也已惠曰不凂不凂也已夷曰凂充夷之操而不陷于獧充惠之操而不陷于乡原吾不信也夫孔孟所恶此二者为其贼道也而夷惠陷焉恶在其为夷惠也哉曰夷惠无是也孤竹君夷之父也臧文仲挤惠于下僚者也吾尝意夷之逃去必其父子之间有间言焉若申生之事也夷而不足于量则有死而已岂复逃去虽逃去岂能不念旧恶哉今也否则其量甚夷也吾尝意惠于交际之间大抵守节而不阿故文仲虽知其贤而不引用之若子西之于孔子也惠而不耻于小官则凡可以进身者靡不为已岂能不以三公易其介也哉而今也否则其节甚峻也其量夷则乡人之冠不正夷不责也其节峻则人之裸袒惠不安也此夷惠之实也然则孟子之言过欤曰非孟子之言过梏于孟子之言者过也夷之清非其君不事而已矣惠之和不羞污君而已矣非其君不事谨其初也不羞污君要其后也事君而谨其初于吾量未害也事君而要其后于吾节未害也于吾量与吾节皆未害则夷之清盖王通所谓清而无介惠之和则子思之所谓和而不流者欤虽然自非其君不事也而推之则学夷而失焉者虽乡人之冠不正亦将责焉夫是之谓隘自不羞污君而推之则学惠而失焉者虽人之裸袒亦将安焉夫是之谓不恭此孟子之意也而世猥曰夷惠然岂谓夷之量能容其父而不能容其乡人惠之节能不贬于三公而不能不贬于裸袒也哉惜无贯穿孟子以告之者孟子曰圣人之行不必同也或去或不去归洁其身而已矣此为伊尹言非为夷惠言也而吾取之以论夷惠夷之一谏而去周惠之三黜而不去鲁兹或去或不去之説也而孟子以为其趋一也一者何也仁也岂亦就所谓归洁其身者参言之欤故君子以为夷惠之趋于仁犹伊尹之归于洁未有洁而不仁者也未有仁而不洁者也或曰夷之不辱其身谓之洁可也惠则辱其身矣谓之洁可乎曰可也殊途而同归则是夷果隘惠果不恭也果隘不恭则是归污其身而已矣焉有仁人而归污其身也哉
杨墨
盖孔子尝言言必虑其所终行必稽其所弊夷惠之行稽焉而未详者也杨墨之言言焉而不虑者也稽焉而未详虽未免于弊犹可也言焉而不虑则吾不知其终杨之言取为我墨之言取兼爱夫取为我而至于一毛不防夫取兼爱而至于摩顶放踵所谓不知其终者如斯而已乎曰未也一毛而不防古之重用其身者也摩顶放踵古之轻用其身者也古之重用其身者岂独杨而已虽一髪之毁伤孔子所不敢曰吾受之父母古之轻用其身者岂独墨而已虽胼手胝足禹所不顾曰吾为民也为民则仁也为父母则孝也杨者曰均重用也尔圣人为之则为孝我则为无君墨者曰均轻用也尔圣人为之则为仁我则为无父非孟子之辩无能诘之者矣何则其迹相似也吾尝意孟子之所以折服杨墨必有巧发而竒中者焉盖不止于其书之所言者顾其门弟子録之不详尔于是代为之説以诘二氏曰杨者来汝师之言取为我大抵以古之舍国而隠耕者为证也汝谓古之舍国而隠耕者复有加于伯成子髙者乎无也而子髙则未始为我也曰墨者来汝师之言取兼爱大抵以古之养三老五更者为证也汝谓古之养三老五更者复有加于武王者乎无也而武王则未始兼爱也或问其故曰禹之时子髙舍国而隠耕固也然而向尝为尧之诸侯则有出有处孰曰为我哉武王之养三老五更固也然而父事三老兄事五更则有厚薄在其间矣孰曰兼爱哉呜乎杨墨复生将口呿而不能对矣何则武王之与子髙盖二氏之所借以为证者也而今自叛之则是其説自穷也夫是之谓以杨墨攻杨墨不然徒曰尔为我是无君也尔兼爱是无父也吾恐杨墨为有词矣盖尝论是非之难辨莫甚于迹之相似而君子之辟邪说也莫难于使人之无词杨墨以其迹之相似也而未服今以其説之自穷也而无词则孟子之辟邪説可谓巧发而竒中者哉而其门弟子録之不详故吾有言焉一毛不防在孔子则为孝非重用也杨者为之则为重用摩顶放踵在禹则为仁非轻用也墨者为之则为轻用吾岂私圣人而雠杨墨哉盖圣人会逢其适而已矣杨墨则执一也虽然必不得已而轻重之则不无毫厘之辨杨失之重用者也墨失之轻用者也失之重用虽曰贼道苟知悔焉犹可収也失之轻用虽悔莫収矣故孟子以为逃墨必归于杨以孟子之所以权杨墨者而权夷惠吾知逃惠必归于夷盖其末流之势然也夷之心虽非隘也学夷而失焉者则为隘隘则似乎獧惠之心虽非不恭也学惠而失焉者为不恭不恭则似乎乡原夫獧虽孔子之所思亦其不得已而思焉者至于乡原虽过门不入无憾也借有不得已岂复思之也哉故又为之断曰君子之论毫厘必计也如毫厘之不必计则不幸而失与其惠也寜夷与其墨也寜杨与其杨也寜夷惠
管晏
周衰道不明甚矣权其轻重而制其可惟孔子为然伯髙死子曰吾恶乎哭于野则已疏于寝则已重二者无一可也于是哭诸赐氏曰彼由赐见我夫一哭礼之末者也虽失何伤而孔子屑屑焉一毫不贷本则如之何至于后世虽本不计也虽计不悉柰何欲无失哉幸而其失小则在其心与其身而已矣不幸而加大则有刑于其家而不自禁者也其失在身虽小难収也虽収难全也犹以身也刑于其家则殆有无如之何者继之矣杨墨之言失而难収者也夷惠之行収而难全者也故未甚则为夷惠甚则为杨墨虽然犹幸杨墨之未得志也假令得志吾恐不独在其身而已矣独不见管晏之事乎夫管晏齐大夫也大夫之有家其礼莫重于庙庙莫重于祭祭之丰俭有礼焉唯其称而已矣去礼而言祭世之识者往往不然也而管晏则然子贡曰管失扵奢晏失扵俭夫俭徳之共也奢徳之贼也故奢在所去而俭在所取世之説者往往然也而孔子则不然其对子贡曰仲贤大夫也而难为上也平仲贤大夫也而难为下则是俭之失犹奢也夫俭之失犹奢也何也先王之制礼不可奢也不可俭也唯其称也仲而知礼则其组纮必缁而后称虽青有不敢僣者况朱乎惟其不然故君子以为滥婴而知礼则祀其先人必少牢而后称虽羔不敢荐者况豚乎惟其不然故君子以为隘呜乎家庙之祭孰与故人之哭为重也孔子于故人之哭犹虑其失之疏与重而管晏之于家庙翻不顾其滥与隘而甘心之则尚得谓知礼者哉孔子曰夫礼为可传也为可继也古之君子奢不僣上俭不偪下求为可传可继也而已矣今仲之奢而难为上婴之俭而难为下则僣偪之甚虽明日不可继也况欲为万世之传哉虽然二大夫可人也盖仲尝言欲民之有礼则小礼不可不谨也而婴尝言君子不犯非礼则二大夫不可谓不知礼者也夫其所行反其所言二大夫岂若是等辈哉或者有所为耶故世之为二大夫解者以仲之奢盖分桓公之谤婴之俭盖救景公之侈此战国防曾子之説也不诘其故不反覆其説管晏之失容有可文者吾从而诘之国奢则示之以俭国俭则示之以礼曾子之説然也而桓公之奢犹景公也婴矫之以俭似矣仲胡不为婴也国必有诽誉忠臣令诽在已誉在上战国防之説然也而齐民之谤景公犹谤桓公也仰为三归之类以揜之似矣婴胡不为仲也反覆而诘之二大夫必一失也桓公景公譬则火也婴之道以水救火仲则以火救火者也然则婴其防欤曰婴之道大率类文景也王通论俭曰以文景之心为之可也不可格于后吾亦曰以婴之心为之可也不可格于后虽然俭可也夫奢虽以尧舜之心为之亦不可况管仲乎是故必不得已吾从曾子得已则吾从孔子
桓文