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七月之间而旱民命所闗三日以往之霖佛慈可靠奉迎寳座端坐道塲有大神通油然云沛然雨无量功徳居有仓行有囊
圆超寺祈雪观音疏
生在阎浮提欲及时之得雪念彼观音力果如响之应声大慈大悲救一切人无遮无碍化三寳地清烦恼障生欢喜心有大神通更冀风调而雨顺无量功徳行见时和而嵗丰
代董似道还清醮疏
上帝无私髙而聴下小臣有欲急而呼天连嵗以来微忱斯积室庐并麓偶水至之为忧塲屋踏槐凛嚣尘之可畏兼弱妻之多病且危悃之再陈俱借阴扶有如响应独次男之莫保繄大数之难逃兹届良辰敢忘初欵庸洁蠲于私宇总修设于斋坛伏愿显道鉴临至仁覆育
代前人还圣斋疏
伏以诸天菩萨无障碍放大光明一切众生以供养为寔功徳比因妻患中欲安身兼以次男四大之危共伸圣斋二堂之诺三生石之结防夫妇幸全一滴水之流传儿孙为重奈因縁之不到而泡影之莫留兹不负于初心用度脩于净席伏愿洒以法雨覆以慈云妻某氏善男子投胎易生易长女某娘恶魔王退舍无难无灾官府之事不闻田里之业自足虽遭末刼世界如坐古佛肚脐
代前人还白衣懴疏
若有善男子嗣续为心念彼观世音感应如响某脩行无分罪过自知有如不孝之身已入无闻之境亦生二子谓可托于流传不出三旬乃同归于泡幻痛深防犊思切梦熊是用皈依慈悲顶礼懴悔惟菩萨救苦救难结欢喜縁使善才随念下生现真实相
代前人还莲华经疏
一切佛化千百亿身慈悲为主大乗经有二十八品功徳最多连嵗以来微忱斯积夫妇之因縁偕老幸托慈云子孙之因果未收有如过电兹酬夙欵庸集妙音伏愿世尊证明菩萨鉴照妻某氏猗兰之茁女寄娘勿药而安口有莲华香薫作一家之和气身佀菩提树生成奕叶之深根
代前人醮斗疏
三月三日实开灵应之光九地九天均在威临之内仰邀黑纛俛控丹襟伏愿驾在北方福归南国蛇之瑞常下济于余光熊罴之祥随有孚于吉梦
代范景山追荐亡妻醮疏
伏以神聴髙明下济九幽之苦鳏居凄怆奄经一嵗之周敢沥微忱仰投大造伏念臣某早娶赵氏言归夫媍甚谐有凤吉和鸣之好子孙为重无螽斯妬忌之心以至处家未尝敌耦值风尘之澒洞冐霜露之奔逃山林险阻之备尝饮食饥渴之不继矧二男孩抱视已出以有加而长息夭亡于病间而大痛积成膇重遄致腹浮方且谓室庐一燬之余久为覊旅虽身世百罹之际犹有祖宗因弗惮于危途乃复回于故里栖栖况味谩寄席于残隣惴惴生涯将营巢于焦土忧劳交并沈痼已增水火相成况胚胎于既兆风灯易烬与气息以俱微是皆伉俪之自知惟有消凝而无语岂不投于药石终难起于膏盲尚忍言哉遂永诀矣倒指青春之合十有九年初心白首之同藏几成一梦兹以迁菆于小筑庶于赍志以薄偿就启瑶坛敬宣琼笈伏愿云车临莅天鉴慈悲濡以恩波洗涤生前之宿垢开其悟境逍遥去后之游魂
代里社祈雨疏
伏以田祖奏功在交秋之得雨旱魃为虐兼旬日以望霓虽同里之中无所不求而从天之下未之敢应平畴白穂犹间有于青苗髙阜黄埃几尽归于焦叶农事失今而何及民命非食以奚资嗟我羣生危于一是用哀吁皇天后土徧祷名山大川延请龙神皈依佛界灵感于虚空之上岂忍恝然变化于俄顷之间本无难者仰祈聪聴俯鉴血忱掣电轰雷驱如焚之毒暑兴云吐雾沛普济之甘霖庶有西成共歌上熟
代郑姓以里社祈雨不应自许千拜疏
苦旱告急一忱莫切于祈天甘霖望賖五体惟知于投地虽独表匹夫之意然本为同里之谋伏愿大造垂慈百灵兴悯驱此方之鬼魃超诸洞之神龙变在须臾油然作云沛然下雨转为丰稔居有积仓行有褁粮
代族侄孙兴六荐母水陆疏
生在南赡部洲惟亲恩之难报设修东坡土陆庶佛力之可依敬用披忱仰祈垂鉴切念某母氏一于勤俭百尔艰辛进事尊章而冡媍之责重退偕伉俪而先君之病多况生子尤极于劬劳皆以身自为之乳哺于嗟不吊又有难堪四十六而广居愁苦闺房之内六十三而痹伏呻吟牀第之间以积善之在躬宜受福而反祸犹云勿药或夀如松哭竹卧氷犹不能若古人之孝啜菽饮水亦可以为晚景之欢彼何人斯母也天只同气所出诅或起于疑金周身之藏慢乃招于守箧闷无由诉日益以增竟于人世以永违莫遂我心之终养兹勉襄于大事庸合葬于先茔逺日云来昊天罔极痛而至于摧裂如之何而勿思言念慈闱颇慕西方之净乐洁蠲圣供以开世路之冥迷要使二亲同归一觉伏愿慈云凝盖法雨流香青莲防中善男子善女人之接引白毫光里诸佛诸菩萨之证明
代侄孙昌七荐水陆疏
伏以婆娑世界东南方人难逃定数眉山水陆上下堂供能启幽闗敢洁净筵辄披哀悃追思先考受形四大假合之中越自卑年置身五浊烦恼之防念念欲扶于家道竞竞恐辱于祖传与兄弟畧无间言付子孙惟有实地仰食几二百指谁能奉一日之懽得夀仅六十年乃忽弃诸孤而逝某等不孝上祸所天尚忍死于须臾将厝安于窀穸归复于土痛体魄之难留罔极之恩帐音容其何在粉躯莫报血泪空流谓梵法之可投于防途而有托来处来去处去转不退轮【生者生死者死色即色空即空】妙无遮法仰借慈悲之力少舒摧痛之心更愿生存亦蒙阴祐偏亲寡处结无量夀佛之善縁累辈羣居徼多寳如来之福荫
代侄孙楠为母祈年醮疏
伏以母兮鞠我欲夀而康神之格思有求则应敬披蘂笈仰凟崇霄切念臣某母某氏早积勤劳中更患难闺门处寡忽荏苒其周星儿女猥多谩携持而度日既幸年开于希有尚徼福履于将来五行之气运推移虽云难必列宿之经躔防遇恐或可虞非阴功之宻庸则私心之奚托伏愿众真炳鉴显道下临大造好生况为亲而有请偏辞获健寔举室之蒙恩
代里人上元醮疏
伏以上元旧莭列张祠宇之灯中保新春易展醮筵之供非固为之立异各有见以不同一天星斗之煇煌真如儿戏三日尘埃之澒洞秪凟神严爰合真游式防馔祭庶稍存于敬事不徒于虚观屏羣议而创行相求以实周四年而复举其始自今伏愿帝鉴委临庙灵垂应驾风云而锡福合里社以为公家长儿孙谷粟桑麻之足给门无官府山川草木之平安
本堂集巻九十三
钦定四库全书
本堂集巻九十四
宋 陈着 撰
讲义
吉州白鹭洲书院讲义
某误叨郡辟滥长书堂秪事开説昉自今日自顾至愚极陋凛凛莫胜有闻于师敬取以诵深惟世逺道散学校具文圣朝崇化加重书院惟白鹭洲寔表江右于此藏脩于此游息于此讲习于此饮食必先践履必后科目必先器识必后文艺必自重毋自卑必自立毋自馁必自强毋自画必自反毋自恕必毋夺于得丧荣辱必毋怵于忧患变故是皆学者之事也虽然学不知方望道莫见有大本领其惟中庸乎
天命
中庸首章揭此三句三句之中揭三谓字使万世学者受罔极之恩子思子未作中庸以前非无人説性非无人説道非无人説教即未尝有人指其性曰如何是性未尝有人指其道曰如何是道未尝有人指其教曰如何是教曰性曰道曰教之名未明后世学者将从何处寻性将从何处寻道将从何处寻教将从何而见得性也道也教也是一贯且如易曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也止是説天命之性不曾説率性之道修道之教之意书曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后性道教大意虽尽在其中又不是次苐分明顺説至中庸首章直下説出三句学者始得因名义以反诸身始见命外无性性外无道道外无教三谓有的实一贯大明自子思子作中庸始矣三句名义精切明白有朱子章句或问在不复敢赞一辞但要知得中庸一书纲领虽在此三句上三句脉络全在率性之谓道一句上盖有形则有性不患无性患不能率性有道则有教不患无教患不能尽道是故有率性之道则为受天命不则为逆天命有率性之道则为乐天命不则为逆天命有率性之道则为敬天命不则为怠天命有率性之道则为全天命不则为旷天命以此知性乃均有者惟在率性与不率性耳是故有率性之道则其道皆是实理不则其教皆是伪妄有率性之道则其教皆是正大不则其教皆是偏邪有率性之道则其教自有条理不则其教颠倒悖谬有率性之道则其教见于日用常行不则索之恍惚诞谩尧舜禹汤文武皆是率性者也故见之二典三谟于训诰誓命于周南召南皆教也教皆道也道皆性也当时之人有所凖而仁而无非仁有所凖而义而无非义有所凖而礼而无非礼有所凖而智而无非智至于禽兽鱼鳖昆虫草木一动一植散在两间者无不各遂其宜是皆尧舜禹汤文武率性中来周公孔子亦是率性者也故见之于太平六典金縢立政周官无逸等书于删诗书正礼乐作春秋门人弟子难疑问荅皆教也教皆道也道皆性也或施之于当时或垂之于后世皆防防乎不可易是皆自周公孔子率性中来彼不率性者则反是桀纣在上教天下以滛虐春秋战国教天下以攻利秦教天下以诈力汉髙教天下以无耻汉武教天下以多欲唐教天下以无礼义晋教天下以放肆无度佛氏教天下以空寂老氏教天下以清虚凡若此者皆不知性为何物故其教皆非其道以此知我有不同者惟在率性与不率性耳此率性之谓道一句承上句生下句体用兼该源流无间乃三句中之大闗锁也此中庸首章自道也者不可须臾离也至君子慎其独也数句反覆精宻其説独详是为率性上要故説尽由教而入者下工夫处后之言性者可以凖矣而其间有三节最可畏幸而第一节得孟子第二节得周程第三节得朱子所以子思之説传至今日如日星终不可繄如金石终不可破不然则难乎免于惑矣盖道之所在愚不肖者固不足与为道而贤且智者害道为甚人而愚也不肖也其议论不能动人其见识不能过人将易而侮之尚何足以惑天下人而贤也智也其声望其志向其践履其辩説皆非人所易及则人必宗之宗之则必有防惟信其所宗者之説为是不复究其所宗者之説为非纵有知其説未能无过方且相与委曲执説以遂其非此道之所以不明不行战国之时如杨朱如墨翟如告子直是能坚志强辨而杨氏以为我为义为我必至于无君墨氏以兼爱为仁兼爱必至于无父告子亦説仁义而分内外若不遇孟子道一善字説出本性天下将胥异端谁排辟以卫吾道此第一节也自孟子后一节尤长如荀如杨如韩皆是表表于其间者当时学者尊之宗之不减孟子而荀子道性恶杨子道性是善恶混韩子又説性三品此皆是不曾看得性之大本各恃其才各执所见却从气质上论性迄无定论直至我朝程子受学于周子説出论性不论气不备论气不论性不明等语彼只説气质之性而不知天地之性者千载之纷纷始定而中庸之书始有所受此第二节也自此程氏门人布满天下各自以为得其师之説而得失深浅固已不一况当时大贤有为性所先之説者有为浮屠之説者有为新学之説者天下之人搧撼陷溺如醉梦中植防相仇牢不可破又况中更天地大变诸老凋谢人欲横流而性之説不絶如线直至朱子以四书为本辨明义理毫髪不差而章句或问之作发越程子之所未言折衷诸説之所未安使学者有所依据有所去取子思性道教之説益大光明此第三节也呜呼朱子未逺也今之学者又各自以其意説性而不知性出于天各自以其意説道而不知道出于性各自以其意説教而不知教出于道性道教一贯之説又胥而为纷纷为昏昏其病将有甚于前三节者病在何处在胜心在轻心在锢心立论要平胜心者无平论立论要确轻心者无确论立论要通锢心者无通论不平则竒竒则失之不确则欺欺则失之不通则窒窒则失之中庸一书朱子发之已尽不待他人屋上架屋然则今之学者欲观中庸必先去胜心轻心锢心则性道教之説方一贯而中庸在我
剡学讲义
某愚而不移学而无得朅来试令必有我师乃不鄙夷逊席而请固辞不获辄诵所闻以求是正焉
乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也古圣贤之教人于此焉最切学者之受持于此为最危盖人生而静天之性也以上不容説其曰感于物而动性之欲也此二句却要精加体认史迁以为性之动为性之顺是认欲为善陈用之以为性之欲循而充之为小人是认欲为恶惟横渠先生谓感之而动是气之性南轩先生谓性之欲也言亦性之所有而其要系乎心君宰与不宰耳晦庵先生谓欲即所为情也经三先生辨説方明白昔在圣贤所欲不逾矩则不逾者矩耳非无也欲仁斯仁至则所至者仁耳非无也养心莫善于寡欲则説寡不説无可欲之谓善只説可不説无曰欲不可从非曰欲即是从曰欲而不贪非曰欲即是贪身非槁木心非死灰故未尝曰絶欲表记曰无欲而好仁乃他无觊望之言通书曰无欲则静乃人生以上之体盖人受血气而生心统性情之妙心不能不感于物静不能不动于感而性之欲者多出矣欲所当欲则欲亦天性也欲非所欲则血气之欲也欲其善恶之机乎故其静而未有所感已有此仁而未恻隠已有此义而未羞恶已有此礼而未辞逊已有此智而未是非如镜斯垂如水斯止包两间而本虚也备万物而本一也易所谓无妄书所谓道心诗所谓秉彛中庸所谓未发之中孟子所谓善及其与物接也喜其所喜如子路之闻过孟子之不寐则为喜之正不则谢安之过门限折屐林甫之津津眉宇间则喜非其正矣怒其所怒如舜之罪四凶文王之遏徂莒则为怒之正不则为明帝之撞郎太宗之仆碑则怒非其正矣至于哀必如孔子之恸顔渊敬姜之哭穆伯则为哀之正彼子路之不忍除丧子夏之哭子丧明则非哀之正至于乐必如孔子之曲肱而枕曾防之暮春浴沂则为乐之正彼太康之事盘游齐王之好钟鼓则非乐之正矣男女之大欲无男女则人伦废矣如闗雎之好逑鸡鸣之相戒可也彼桑中之期琴挑之奔则欲非其欲饮食人之大欲无饮食则命絶矣如箪瓢饮食之自乐嘑尔之弗食可也彼墦间之乞鼎指之染则欲非其欲且如仕者欲行其义则俛首帖耳惟利之趋胁肩謟笑唯势是视茍可以进媒其身退私其家者无所不至私欲也如性何学者欲至其道使靠里工夫不自鞭辟腾口议论徒事张皇茍可以内罔父兄外欺朋友者畧无忌惮私欲也如性何世方人欲横流天理湮晦相与讲明孰急于此惟曰理为欲之对而界限不可不明殊不思説欲而不説人欲则非所以为学盖性情也动则为欲欲则有善有不善岂可専以为不善哉是非疑似之间甚可惧也絶人欲之私而从天性之欲是在学者
四经约防
某尝谓易者理气之防书者经纶之本礼者品节之理诗者性情之真然一经必有大纲领不识纲领则望天者苍苍望海者茫茫不得门户奚有畔岸故于四经各举其所以为纲领者名曰约旨
夫易其纲领在干盖天者天之体易者天之心干者天之性六十三卦皆其情也易超于浑沌而非浑沌近于恍忽而非恍忽其中有物是谓之干干无不备亦无不统有所谓元元未见也而有利之体有所谓贞贞未见也而有贞之体体在是也用亦在是故见于顺则为坤见于动则为震见于入则为巽见于陷则为坎见于丽则为离见于止则为艮见于説则为兑分而六十四卦六十四卦干一卦也折而三百八十四爻三百八十四爻干一爻也虽倍而四千九十六可虽倍而又倍之可也吾知其无穷也以其体吾知其为天之性以其用吾知其为天之情以其情性皆统于易吾知其为天之心昔程子曰以性情谓之干盖兼体用而言今则因其説而析言之杨文元作已易谓自干一画始是矣但干即坤坤即干等语又自是一説是故学易者要因干见易夫书其纲领在尧典而一光字最难体认光其聪明文思之发见者乎非推而致之逺而大包乎天地之外非察而测之深而不遗于秋毫之末无色之可覩而自见其煇煌焜燿无迹之可执而自见其流动充满故曰【阙】
邑庠讲义【阙】
文靖讲义【阙】
本堂集巻九十四
本堂集原防
张忠定公有言吾榜得人最多尝疑其言之夸静观世运厯数人物抗节不屈忠血凝碧泣抱龙髯下从彭咸累书辞聘絶粒而逝凡此皆丙辰榜中人也本堂陈公挟其耿介之气发于雄深之文岿然独立皓首不变则亦吾丙辰同年进士也忠定之言岂不信乎公自为举子时文声猎猎日起诸公争致之授简客右研墨盾鼻出语往往惊其坐人时方工骈俪称诵伊周拟方孔孟上之人受之亦不辞公下笔一扫谀风莫不根于理而趋于古抽黄对白之习为少变时宰用事以策试士公实叅之文衡于古人唯唯中得一谔士痛陈厌讳人言消沮士风宠信吏胥壊朝廷纪纲十数事公持白其长宜寘前列以称徳祐求言之诏闻者为瑟缩而掩抑之公作诗道其屈每对人言气拂膺未防国事非矣余老阳羡公之子深来山中以示遗藁若干巻读之使人激发而不能不使人叹恨也公之文宜为诰只用之书檄牋启宜被金石徒见之深山穷林佛老之庐天不使和其声鸣国家之盛而俛仰古今感触风景以抒其黍离麦秀之悲公亦岂料文之穷至此哉若夫挽王少保之辞吊唐饶州之文诛权奸于九原表忠义于千古葢有闗于世道之大者非徒文也余耄矣因念千佛经中多堕鬼録余后死尚获覩公之文可挂名其间固幸也斯文之脉不絶如缕未知后之视今何如与晋人同一慨矣时至大戊申仲夏既望丙辰榜下士荆溪蒋岩书防