曝书亭集 - 第 63 页/共 79 页
赵岐曰孟仲子孟子之从昆弟从学于孟子者也
陈子臻宋赠蓬莱伯
赵岐曰孟子弟子
充子虞宋赠昌乐伯
赵岐曰孟子弟子
屋庐子连宋赠奉符伯
赵岐曰孟子弟子
徐子辟宋赠仙源伯
赵岐曰孟子弟子
陈子代宋赠沂水伯
赵岐曰孟子弟子
彭子更宋赠雷泽伯
赵岐曰孟子弟子
公都子宋赠平隂伯
赵岐曰孟子弟子
咸丘子防宋赠湏城伯
赵岐曰孟子弟子
髙子宋赠泗水伯
赵岐曰髙子齐人尝学于孟子
桃子应宋赠胶水伯
赵岐曰孟子弟子
盆成子括宋赠莱阳伯
孙奭曰盆成括尝学于孟子
滕子更
赵岐曰滕更滕君之弟来学于孟子
呉莱曰孟子学出于曽子子思荀卿犹从而讥曰世俗之沟愚瞀儒嚾嚾然略法先王案往旧造说而不知其统我则异焉治则法后王而已矣所谓沟愚瞀儒正指万章公孙丑之徒也荀卿在战国号称大儒犹同门异户如此
顾炎武曰史记索隠以万章公明髙等并孟子之门人广韵注又云离娄门人不知其何所本元呉莱着孟子弟子列传惜乎今不传也
按赵岐注孟子以季孙子叔二子为孟子弟子季孙知孟子意不欲而心欲使孟子就之故曰异哉弟子之所闻也子叔心疑惑之亦以为可就之矣孙宣公奭犹因其说故政和五年从太常议赠季孙丰城伯子叔乗阳伯自朱子集注出乃始非之世莫有从赵氏之説者矣呉立夫氏撰孟子弟子列传书虽不传序称一十九人则未尝依朱子去季孙子叔二人益以滕更适合十九人之数考尽心篇公都子曰滕更之在门也赵岐注滕更滕君之弟来学于孟子也其为弟子甚明不知宋太常之议何独赠爵不及有不可解者至于史记索隠以公明髙为孟子弟子而广韵注谓离娄为孟子门人无稽之言君子不信又广韵注诠丘字引孟子齐有曼丘不择今七篇无其文弟子与其不谓之弟子与吾不得而知之矣
又按班氏古今人表孟子居第二等其弟子公孙丑居第三等万章乐正子告子髙子居第四等徐子居第五等余不与焉
曝书亭集巻五十七
钦定四库全书
曝书亭集巻五十八
翰林院检讨朱彞尊撰
考
太极图授受考
自汉以来诸儒言易莫有及太极图者惟道家者流有上方大洞真元妙经着太极三五之说唐开元中明皇为制序而东蜀卫琪注玊清无极洞仙经衍有无极太极诸图按陈子昂感遇诗云太极生天地三元更废兴至精谅斯在三五谁能征三元本律厯志隂阳至精之数三五本魏伯阳参同契要之太极图説唐之君臣已先知之矣陈抟居华山曽以无极图刋诸石为圜者四位五行其中自下而上初一曰牝之门次二曰炼精化气炼气化神次三五行定位曰五气朝元次四隂阳配合曰取坎填离最上曰炼神还虚复归无极故谓之无极图乃方士修炼之术尔相传抟受之吕嵒嵒受之钟离权权得其说于伯阳伯阳闻其防于河上公在道家未尝诩为千圣不传之秘也元公取而转易之亦为圜者四位五行其中自上而下最上曰无极而太极次二隂阳配合曰阳动隂静次三五行定位曰五行各一其性次四曰乾道成男坤道成女最下曰化生万物更名之太极图仍不没无极之防由是诸儒推演其説南轩张氏谓元公自得之妙盖以手授二程先生者自孟氏以来未之有也晦庵朱子谓先生之学其妙具于太极一图山阳度正作元公年表书庆厯六年知防州兴国县程公珦假倅南安因与先生为友令二子师之时明道年十五伊川年十四尔其后先生作太极图独手授之他莫得而闻焉攷是年元公以转运使王逵荐移知郴县自是而后二程子未闻与元公觌面然则从何地手授乎伊川撰明道行状云先生为学自十五六时闻汝南周茂叔论道遂厌科举之业慨然有求道之志未知其要泛滥于诸家出入于老释者几十年反求诸六经而后得之绎其文若似乎未受业于元公者不然何以求道未知其要复出入于老释也邪潘兴嗣志元公墓亦不及二程子从游事明道之卒其弟子朋友若范淳夫朱公掞邢和叔游定夫叙其行事皆不言其以元公为师惟刘斯立为从周茂叔问学斯犹孔子问礼于老子问乐于苌问官于郯子云然盖与受业有间矣吕与叔东见录则有昔受学于周茂叔之语然弟子称师无直呼其字者而遗书凡司马君实张子厚邵尧夫皆目之曰先生惟元公直呼其字至以穷禅客目元公尤非弟子义所当出且元公初名惇实后避英宗藩邸嫌名改惇颐夫既以学传伊川矣不应下同其名而伊川亦不引避昔朱子表程正思墓称其名下字同周程亟请其父而更焉孰谓二程子而智反出正思下哉此皆事之可疑者也
浙江分地考
浙江布政使司初设所辖九府而已嘉兴湖州统于直隶故实录洪武九年十二月书直隶湖州嘉兴诸府水灾遣户部主事赵干等赈给十一年五月勅工部定嵗造军器之数其书嘉兴湖州亦冠以直隶字至十四年四月复置巡检司嘉兴府一嘉兴县之杉青牐湖州府三乌程县之后潘徳清县之下塘新市仍以直隶文冠之宋濂京畿乡闱纪录序云洪武辛亥秋八月洊当乡贡之期凡畿内三州十七府之士皆懽忻相告裹粻而奔走仪曹具以状闻所云十七府者直隶之十四其一广徳四年以后始降为州合嘉兴湖州而共计之也天台徐一防送赵乡贡序云元置行省于浙领郡三十二杭隶焉今领郡九杭亦隶焉崇徳贝琼縠江渔者诗序云洪武五年秋校文浙江太末徐复礼迫有司命起与九府之士俱遂与四十人之选鄞人郑真跋同年录云洪武壬子秋浙省承诏防合九郡之士试之得四十名上诸京师又送何本道还金华序云洪武五年诏命三年叠试于是浙江所属九郡以其名上之行省而金华何本道与焉其云九郡者嘉兴湖州不在其内逮洪武十四年十一月始以二府改隶浙江攷清类天文分野之书于洪武十七年进呈二府沿革祗书今属浙江布政司语焉勿详后之人防闻知由是栁琰邹衡赵瀛刘应钶志嘉兴劳钺栗祁张铎志湖州俱不言分地本末惟仁和夏时正撰杭州府志独云元至正二十六年十一月皇朝平浙置浙江等处行中书省领府九洪武九年改为浙江等处承宣布政使司十五年割直隶嘉湖二府隶浙江领府十一又云洪武三年诏开科举浙江行省即杭州府学之西为贡院合试九府之士书之特详嘉靖中武进薛应旂修通志自言郡县志可采录者十无一二顾夏氏之志具在何漫无考稽夫画野分疆地志之大纲乃置而弗书后之纪方舆者率本通志则纰缪多矣作浙江分地考
吕冢考
半逻之南有吕冢相传谓呉孱陵侯防冢也考呉志防卒于公安史不言其处而盛之荆州记云长沙蒲圻县有吕防冢冢中髑髅极大蒙形既长伟疑即蒙髑髅则冢之在楚可信矣按汉末黄巾之乱呉有许升妻吕荣不辱于贼为所杀糜府君敛钱之嘉兴南土人号义妇堰然则吕冢殆吕荣之冢其音声相近遂譌荣为蒙尔地名之传于今往往非昔即以嘉兴论如由拳之譌为油潭西埏之譌为西县蹲賔之譌为蒸饼射襄之譌为夀香新塍之譌为新城徐弯庙之譌为徐偃王庙盖不可胜数矣书以俟记地志者正之
辨
尚书古文辨
尚书古文出孔子壁中安国孔子后悉得其书考伏生所传二十九篇得多十六篇以授都尉朝倪寛于时司马迁亦从安国问故班固谓迁书载尧典禹贡洪范微子金縢诸篇多古文说攷诸史记于五帝本纪载尧典舜典文于夏本纪载禹贡皋陶谟益稷甘誓文于殷本纪载汤誓髙宗肜日西伯戡黎文于周本纪载牧誓甫刑文于鲁周公世家载金縢无逸费誓文于燕召公世家载君奭文于宋微子世家载微子洪范文凡此皆从安国问故而传之者乃孔壁之真古文也然其所载不出二十九篇外惟汤诰载其文百三十字太誓载其文九十七字良由十六篇未奉诏防立博士设弟子安国不敢私授诸人故自胶州庸生而下至于桑钦所习者仍二十九篇而已东汉之初扶风杜林得漆书于西州以授徐巡卫宏于是贾逵作训马融作传郑康成注解余若尹敏孙期丁鸿刘祐张楷孔乔周磐类从漆书之学初不本于安国而孔颖达正义谬称孔所传者贾逵马融等皆是又言郑意师祖孔学而贱夏侯欧阳等由颖达不察见古文字即以为安国所传亦觕疎甚矣漆书古文虽不详其篇数而马郑所注实依是书陆氏释文采马氏注甚多然惟今文暨小序有注亦无一语及増多篇文是贾马郑诸家未覩孔氏古文者也后汉书孔僖传自安国以下世传古文尚书连丛子亦载孔大夫与僖子季彦问荅大夫曰今朝廷以下四海以内皆为章句内学而君独治古义盍固己乎季彦荅曰先圣遗训壁出古文临淮传义可谓妙矣而不在科防之例世人固莫识其竒赖吾家世世独修之若是则壁中之书僖家具存矣独怪肃宗幸鲁遇孔氏子孙备具恩礼僖家既有临淮传义其时上无挟书之律下无偶语之之禁何不于讲论之顷一进之至尊上之东观乃秘不以示人乎窃意僖家古义亦无异博士所传之篇目是僖亦未覩孔氏増多之古文也赵岐注孟子髙诱注吕览杜预注左传遇孔氏増多篇内文皆曰逸书惟许慎説文序谓易称孟氏书孔氏诗毛氏夫以贾马郑诸儒均未之见许氏何由独得之其撰五经异义于舜典禋于六宗一云六宗者上不谓天下不谓地旁不谓四方居中恍惚助隂阳变化此欧阳生大小夏侯氏説也一云古尚书説六宗者谓天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为隂阳宗北辰为星宗岱山为山宗湖海为水宗所谓古尚书说者贾逵之说本之漆书者也使许氏称孔氏书则四时寒暑日月星水旱之气亦必举之矣乃仅述欧阳夏侯贾氏之说则慎实未见孔氏古文者也谯周五经然否论援古文书説以证成王冠期攷今孔传无之则周亦未见孔氏古文者也正义谓王肃注书始似窃见孔传故注乱其纪纲为夏太康时然攷陆氏释文所引王注不一并无及于増多篇内只字则肃亦未见孔氏古文者也正义又云古文尚书郑冲所授冲在髙贵乡公时业拜司空髙贵乡公讲尚书冲执经亲授与郑小同俱被赐使得孔氏増多之书何难上进其后官至太傅禄比郡公几杖安车备极荣遇其与孔邕曹羲荀顗何晏共集论语训注奏之于朝何独孔书止以授蘓愉秘而不进又论语解虽列何晏之名冲实主之若孔书既得则或谓孔子章引书即应证以君陈之句不当复用包咸之训谓孝乎惟孝美大孝之辞矣窃疑冲亦未见孔氏古文者也正义又引晋书皇甫諡从姑子外弟梁栁得古文尚书故作帝王世纪往往载孔传五十八篇之书夫士安既得五十八篇之书笃信之宜于世纪均用其说乃孔传谓尧年十六即位七十载求禅试舜三载自正月上日至尧殂二十八载尧死夀一百一十七嵗而世纪则云尧年百一十八嵗孔传谓舜三十始见试用歴试二年摄位二十八年即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而焉夀百一十二嵗而世纪则云舜年八十一即真八十三而荐禹九十五而使禹摄政摄五年有苗氏叛南征卒于鸣条年百嵗孔传释文命谓外布文徳教命而世纪则云足文履己故名文命字髙宻孔传释伯禹谓禹代鲧为崇伯而世纪则云尧封为夏伯故谓之伯禹孔传释吕刑云吕侯为天子司寇而世纪则云吕侯为相所述多不相符窃疑諡亦未见孔氏古文者也然则増多十六篇自汉迄西晋蔑有见者一旦东晋之初古文五十九篇俱出而并得孔氏受诏所作之传学者有不踊跃称快者乎于焉诸儒或说大义或成义疏或释音义越唐及汴宋莫敢轻加拟议南渡以后新安朱子始疑之伸其说者呉棫赵汝谈陈振孙诸家犹未甚也迨元之呉澄明之赵汸梅鷟郑瑗归有光罗敦仁则攻之不遗余力矣盖自徐邈注尚书逸篇三巻晋人因而缀辑若拾遗秉滞穗以作饭集雉头腋以为裘于大义无乖而遗言足取似可以无攻也论其大略传文之可疑者安国尝注论语矣尧曰篇予小子履十句注云是代桀告天之文墨子引汤誓若此而传以释汤诰在克夏之后虽有周亲二句注云亲而不贤则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之而传则云纣至亲虽多不如周家之多仁人传注出自一人之手而异其辞何与史记殷本纪殷之太师少师持其祭器奔周周本纪纣杀比干囚箕子太师疵少师强抱其乐器奔周宋世家微子数諌纣纣弗听及去未能自决乃问于太师少师太师少师劝微子去遂行则今文微子篇所云父师少师自有其人史迁受书于安国其説必本于安国也乃今孔传云父师少师三公箕子也少师孤卿比干也夫三仁皆殷王子父师若系箕子殷人尚质其语兄之子必呼其名惟出于疵之口故称微子曰王子也班氏古今人表亦书太师疵少师强姓名流传有自而伪托孔传者不知也至于贿肃慎之命注云东海驹骊夫余馯貃之属武王克商皆通道焉攷周书王会篇北有稷慎东则濊良而已此时未必即有驹骊扶余之名且主骊主朱防以汉元帝建昭二年始建国号载东国史略安国承诏作书传时恐驹骊扶余尚未通于上国况武王克商之日乎序文之可疑者三坟言大道五典言常道遯辞易穷分之无可分也赞易道以黜八索述职方以除九丘无稽勿听刺之无可刺也古文之存于今者惟岣嵝禹碑竒古难识其诸坛山石岐阳猎碣以及夏殷周鼎钟鬴鬲敦卣盘匜之属并不作科斗文何独孔壁所藏书独用之殆不过张皇其辞以欺惑后世焉尔文言以所闻伏生之书攷论文义定其可知者此金华王柏所云古文之书初无补于今文反赖今文而成书者已且如司马氏问故于安国载入史记诸篇字句多别今四十九篇中凡今文所有悉与伏生所授无异辞则作序者初不见孔壁古文仅増多二十五篇而已且班固汉志刘歆移太常博士书荀恱汉纪顔师古注汉书増多祗十六篇而安国承诏为五十九篇作传若是则诸家所云翻不足信也史记孔子世家称安国为今皇帝博士至临淮太守早卒自序有云予述皇帝以来至太初而讫又云卒述陶唐以来至于麟趾是安国之卒本在太初以前若巫蛊事发乃征和二年距安国之没当已久矣汉纪孝成帝三年刘向典校经传考集异同于古文尚书云武帝时孔安国家献之则知安国已没而其家献之汉书文选锓本流传偶脱去家字尔若班氏云遭巫蛊仓卒之难未及施行乃史家追述古文所以不列学官之故而序言会国有巫蛊事经籍道息乃出自安国口中不亦剌缪甚乎自髙斋十学士登之文选后之学者遂不敢非是不可以不辨
五羖辨
孟子百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮食牛赵岐注人言百里奚自卖五羖羊皮为人养牛自卖句截五羖羊皮为人养牛盖言衣此食牛也朱子集注云人言其自卖于秦养牲者之家得五羊之皮而为之食牛殆言因自鬻得五羊之皮解者遂疑鬻身止得五羊皮非已扊扅歌云百里奚初娶我时五羊皮又曰西入秦五羖皮然则奚盖服五羊之皮入秦者纫五羊为裘毛之最丰而贱者所服也曩客代州言之李孔徳孔徳不以为然偶读范处义诗补传释羔羊之诗云素丝必以五言盖合五羊之皮为一裘循其合处以素丝为英饰也百里奚衣五羊之皮为秦养牲盖仿古制古之羔裘其制甚精养牲者被五羊之皮盖贱者之服而召南在位之君子亦服之非节俭而何其説竟与予合按史记百里奚亡秦走宛楚鄙人执之缪公闻百里奚贤欲重赎之恐楚人不与乃使人谓楚曰吾媵臣百里奚在焉请以五羖羊皮赎之楚楚遂许与之盖百里奚在秦五羖其素所被服缪公虑楚不信故以奚所衣之服与之不然则五羖微物楚人岂贪之乎太原阎百史好较正注疏之失作孟子劄记书此质焉并以寄孔徳
原
原教
始为三教之説者谁与其小人而无忌惮者与生民之初草衣而血食露处而野合圣人者出教之田里教之树畜养生之本既具然后修道以明之其理身心性命其治家国天下其端礼乐刑政其文易诗书礼春秋盖自庖牺氏作而伊耆轩辕尧舜禹汤文武周公孔子以数圣人损益之而教已大备初未尝有所不足必待佛老之説以济之也佛老者持过髙之论行不近人情之事不耕则无食不蚕则无衣无男女则生人之道息无上下则纷争之渐起以彼其説行之中国盖有时而穷则相率聚于国中食人之食居人之庐阳叛圣人之言而隂收圣人之教之利愚者不察遂惑其説至等圣人之教三之呜呼彼之所奉者一而我之所奉者三曽彼之勿若矣天下之理出乎刚则入乎柔出乎阳则入乎隂出乎君子则入乎小人未有两是者也惟内无所主则死生祸福战于中其初守道不笃持论两端其究归于无所忌惮而获罪名教当是非可否之际倡为调停之説者未有不流为小人者也且所谓教者何哉君臣父子兄弟夫妇朋友之教而已矣舜命契曰敬敷五教孟子曰使契为司徒教以人伦故曰教以孝所以敬天下之为人父者也教以弟所以敬天下为人兄者也教以臣所以敬天下之为人君者也彼二氏者既以弃絶其人伦事物之常将何以副教之名哉子路问为政夫子告之以正名谓名之不正至使民无所措其手足若是其甚也世之儒者诵圣人之言而安于三教之目其亦罪人矣夫
原刑
墨劓剕宫大辟非舜之五刑也舜以命皋陶者流也鞭也扑也赎也贼也象以典刑五者是已甫刑曰苗民勿用灵制以刑惟作五虐之刑曰法斯则劓刵防黥之谓肉刑之始矣刑者一成而不变圣人之所甚不忍也故就典刑命士流者宥之鞭扑者赎之若夫怙终不悛则法在必诛贼之为言杀也春秋传晋侯使鉏麑贼赵盾是也相古有虞之世画象而民知禁赭衣墨幪别其冠服使触罪者知耻悔过得以自新自五虐之刑作残其形毁其体肤断者不可复续终其身不敢与士民齿将无用耻焉彼夫劓刵防黥在苗民发闻惟腥舜方哀矜庶戮之不辜务遏絶之岂反效尤而以至仁用至不仁之法乎荀卿有云治古无肉刑而有象刑斯言是也乃班固汉志援俗説著论以为禹承尧舜之后自以徳衰而制肉刑昔者郑子产铸刑书叔向非之其言曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑其云禹刑汤刑者初未尝指为肉刑而班氏实之孔氏书传称吕侯以穆王命作书训畅夏禹赎刑之法夏刑大辟二百膑辟三百宫辟五百劓墨各千不知何所据依殆无稽之言尔愚考肉刑夏莫之用商亦无明征伊训臣下不匡其刑墨出古文尚书未足深信迨周官分职乃掌之司刑墨者守门劓者守闗宫者守内刖者守囿然则肉刑其昉于周与穆王阅实其罪许罚以锾是亦不忍人之政矣盖至汉而文帝始除之仁人哉俾五虐之刑絶于世可谓尽心焉已顾腐儒之论尚谓肉刑当复岂不谬哉作原刑告后之君子治书者兼可明孔传之伪焉
原贞
表贞妇之里而旌其门自后世始也然则古人未之重与曰在易恒之大过曰恒其徳贞妇人吉古之人以为从一而终者出乎义之宜无足异也曰女子未嫁而夫死终身不嫁焉可谓异矣顾经传亦莫之详何与曰先王制礼用以防民之所不足期合乎人事之宜而已未昏而夫死既而除服服除而嫁人事之常也其或终身不嫁盖礼之过焉者也此经传之所未详也呜呼自昏姻之礼废而夫妇之道苦民至有自献其身者矣蒙之蛊曰见金夫不有躬贞也者后世之所难虽过于礼焉苟合乎从一之义是则君子之所深取耳曰古者女未庙见而死不迁于祖不袝于皇姑归于女氏之党示未成妇也而况其未昏者乎谓之从可乎曰夫妇之道守之以恒而始之以感夫男女异室无异火泽之相暌自将之以行媒之言信之以父母之命委之以禽纳之以纯帛则犹山泽之通气其感与之理已深故曰男女暌而其志通也因其所感不以死生异其志乃所谓恒其徳也春秋僖公九年书伯姬卒文公十有二年书子叔姬卒公羊谷梁二子传曰许嫁矣字而笄之死则以成人之丧治之礼女子未许嫁而笄燕则鬈首许嫁笄而字则为之缨盖至嫁而后主人亲脱之凡此者明系属于人所以养贞一也则从之之义也曰趋丧而哭礼与曰记有之取女有吉日而女死壻齐衰而吊既而除之夫死亦如之斩衰而吊焉郑康成范甯皆主其説其谁曰不可也曰然则死可以合与曰周官媒氏掌万民之判禁迁与嫁殇者未昏而合是嫁殇也曰生不得结其褵死不得同其是人事之最可悯者矣旌表焉不可以已也曰此有司之事也彼女子之贞惟知一其志以恒夫妇之道而已又岂乐有闻于乡里而为之者乎山阳髙于云其兄之子昂聘大河卫蒋氏之女未娶而夭女趋丧而哭甚哀自誓不嫁每嵗寒食必往祭昂之墓年五十余矣而有司莫知也世儒拘牵之见谓女尚未嫁不当辄诣夫家抚棺而哭而乡里悯其守者谓死即可以合于昂之墓皆非也髙子习于礼而克明贞女之志故不请于有司乞予文述其事予遂原贞女之志行合乎经义者告之而载之世史者不复详焉
曝书亭集巻五十八
钦定四库全书
曝书亭集卷五十九
翰林院编修朱彞尊撰
论
书论【一】
书何以终费誓秦誓也説经者曰周之衰孔子有望于鲁矣鲁之衰孔子有望于秦矣圣人念焚书之酷虽知不免犹不能废人事焉噫是非儒者之言也周官外史掌三皇五帝之书达书名于四方郑氏谓若尧典禹贡达此名使知之盖书之名既达矣又虑其久而昧其义也乃命大行人九嵗则谕书名然则百篇之书皆掌之外史而谕之行人非孔子所得而芟夷翦截黜除之也谓芟夷翦截黜除之者孔安国之序之文之伪也司马迁称孔子序书传上纪唐虞之际下至秦缪编次其事而班固亦云序书则断尧典书也者孔子非有损益于其间特序之而已夏之书终以征周之书终以费誓秦誓无以异也周公作多士载于周书鲁公作费誓亦得载于周书无以异也且夫平淮徐一也召穆公程伯休父江汉常武之篇录于诗安在费誓之不可录于书悔过一也卫武公賔之初筵列于小雅安在秦誓之不可列于周书以无足异之事而必谓圣人有心于望周望鲁毋乃类于谶纬之説乎秦师之袭郑也过周北门左右免胄而下超乘者三百人王孙满讥其轻而无礼缪公盖闻之矣其作誓曰仡仡勇夫射御不违我尚不欲则悔之之深匪徒以违蹇叔为憾也意其封殽尸而还必告捷于天子而陈其誓辞遂得掌于史而达之四方虽末由得其详而要非孔子有意以秦誓终周书则可信已
书论【二】
説书序者不一谓作自孔子者刘歆班固马融郑康成王肃魏征程颢董铢诸儒是也谓歴代史官转相授受者林光朝马廷鸾也谓齐鲁诸儒次第附会而作者金履祥也至朱子持论谓决非夫子之言孔门之旧由是九峰蔡氏作书传从而去之按古者书序自为一篇列于全书之后故陆徳明称马郑之徒百篇之序緫为一巻至孔安国之传出始引小序分冠各篇之首后人习而不察遂谓伏生今文无序序与孔氏传并出不知汉孝武时即有之此史迁据以作夏殷周本纪而马氏于书小序有注见于陆氏释文又郑氏注周官引书序文以证保傅故许谦云郑氏不见古文而见百篇之序攷马郑传注本漆书古文是孔传未上之时百篇之序先着于汉代初不与安国之书同时而出也自愚论之周官外史之职掌达书名于四方此书必有序而今百篇之序即外史所以达四方者其由来也古矣
诗论【一】
孔子删诗之説倡自司马子长歴代儒生莫敢异议惟朱子谓经孔子重新整理未见得删与不删又谓孔子不曽删去只是刋定而已水心叶氏亦谓诗不因孔子而删诚千古卓见也窃以诗者掌之王朝班之侯服小学大学之所讽诵冬夏之所教莫之有异故盟会聘问燕享列国之大夫赋诗见志不尽操其土风使孔子以一人之见取而删之王朝列国之臣其孰信而从之者且如行以肆夏趋以采齐乐师所教之乐仪也何不可施于礼义而孔子必删之俾堂上有仪而门外无仪何也凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采蘩为节士以采苹为节今大小戴记载有貍首之辞未尝与礼义悖而孔子于驺虞采蘩采苹则存之于貍首独去之俾王与大夫士有节而诸侯无节又何也燕礼升歌鹿鸣下管新宫大射仪乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终而孔子于鹿鸣则存之于新宫则去之俾歌有诗而管无诗又何也肆夏繁遏渠天子所以享元侯者故九夏掌于钟师而大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出出入奏昭夏乡饮酒之礼賔出奏陔乡射之礼賔兴奏陔大射之仪公升即席奏陔賔醉奏陔公入骜此又何不可施于礼义而孔子必删之俾礼废而乐缺又何也正考父校商之名颂十二篇于周太师归以祀其先王孔子殷人乃反以先世之所校归祀其祖者删其七篇而止存其五又何也穆王欲肆其心周行天下祭公谋父作祁招之诗以止王心诗之合乎礼义者莫此若矣孔子既善其义而又删之又何也且诗至于三千篇则輶轩之所采定不止于十三国矣而季札观乐于鲁所歌风诗无出十三国之外者又子所雅言一则曰诗三百再则曰诵诗三百未必定属删后之言况多至三千乐师蒙叟安能徧为讽诵窃疑当时掌之王朝班之侯服者亦止于三百余篇而已至欧阳子谓删诗云者非止全篇删去或篇删其章或章删其句或句删其字此又不然诗云唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而惟其诗孔子未尝删故为弟子雅言之也诗曰衣锦尚防文之着也惟其诗孔子亦未尝删故子思子举而述之也诗云谁能秉国成今本无能字犹夫殷鉴不逺在于夏后之世今本无于字非孔子去之也流传既久偶脱去尔昔者子夏亲受诗于孔子矣其称诗曰巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮惟其句孔子亦未尝删故子夏所受之诗存其辞以相质而孔子亟许其可与言诗初未以素絇之语有害于义而斥之也由是观之诗之逸也非孔子删之可信已然则诗何以逸也曰一则秦火之后竹帛无存而日诵者偶遗忘也一则作者章句长短不齐而后之为章句之学者必比而齐之于句之从出者去之故也一则乐师蒙叟止记其音节而亡其辞窦公之于乐惟记周官大司乐一篇而其余不知制氏则仅记其铿锵鼓舞而不能言其义此乐章之所阙独多也且夫六诗之序自周官鲁之次周商之次鲁不自孔子始也而后之论者若似乎私其宗国存其先祖而然尤剌缪之甚矣王制变礼易乐者为不从不从者君流今以太师之所陈大司乐之所教瞽蒙之所讽诵辄取篇章句字而删去之是变礼易乐也若移秦于魏唐之后桧后于陈豳后于桧其亦何所取义而孔子必更之噫衰周之际礼不期于失而失乐不期于缺而缺孔子方忧其放失考求之不暇而岂其删之以自取不从之罪哉
诗论【二】
诗之有序不特毛传为然説韩诗鲁诗者亦莫不有序如关睢刺时也芣苡伤夫有恶疾也汉广悦人也汝坟辞家也蝃蝀刺奔女也黍离伯封作也鸡鸣谗【一作悦】人也雨无极正大夫刺幽王也賔之初筵卫武公饮酒悔过也此韩诗之序也楚元王受诗于浮丘伯刘向元王之孙实为鲁诗其所撰新序以二子乘舟为伋之傅母作黍离为夀闵其兄作列女传以芣苡作蔡人妻作汝坟为周南大夫妻作行露为申人女作柏舟为卫宣夫人作燕燕为定姜送妇作式微为黎庄公夫人及其傅母作大车为息夫人作此皆本于鲁诗之序也齐诗虽亡度当日经师亦必有序惟毛诗之序本乎子夏子夏习诗而明其义又能推原国史明乎得失之故试稽之尚书仪礼左氏内外传孟子其説无不合毛诗出学者舍齐鲁韩三家而从之以其有子夏之序不同乎三家也惟其序作于子夏子夏授诗于髙行子此丝衣序有髙子之言又子夏授曽申申授李克克授孟仲子此维天之命注有孟仲子之言皆以补师説之未及毛公因而存之不废若夫南陔六诗有其义而亡其辞则出自毛公足成之所谓有其义者据子夏之序也而论者多谓序作于卫宏夫毛诗虽后出亦在汉武时诗必有序而后可授受韩鲁皆有序毛诗岂独无序直至东汉之世俟宏之序以为序乎
春秋论【一】
春秋之义莫大乎正名何以正之正之以天子之命而已列爵有五公侯伯子男天子所命也其进也惟天子得进之其黜也惟天子得黜之孔子特据之以大书于防以明天子之命故邾附庸也而进为子滕薛来朝侯也其后滕降为子薛降为伯州虞郭小国也而称公杞本公也而或降为侯或降为伯或降为子或复为伯他若于葵丘宋以公而称子于温于召陵陈以侯而称子传者见称名之有异因之据例发义于宋于陈则云在丧未也于州于虞于郭则云非爵也于祀则云用礼也夫曰未称子则桓公十有三年卫之宣公未而书卫侯成公三年宋之文公卫之穆公皆未而书宋公卫侯僖公二十五年卫文公既矣而盟于洮书卫子是称子不系乎不也夫谓舍国灭国被执虽生齐之于死故称公则纪侯大去其国不当复书侯谭子子温子防子沈子胡子不当复书子小邾子执于宋徐子执于楚卫侯郑伯曹伯莒子邾子执于晋皆不得复书爵也其曰杞成公之卒贱之终其身也文公之来盟既已贱之矣其卒复书伯其义何也成公文公之书子也以其用礼虽大曰子也其先公降而侯侯降而伯其义何也之众説者皆由尊圣人之过谓圣人可以意予夺之进以示褒黜以示贬测之愈深而离之益逺矣方周未衰诸侯不享觐者一贬其爵再削其地至于不朝者三则六师移之迨后战于繻葛败绩于贸戎而成周之禾温之麦可芟而践六师既不能移土地又不能削惟爵号之存犹可操其柄则因其罪贬之当日之诸侯未肯降心以从天子之命其盟会庆吊来告于宗国必仍其旧而莫之改孔子则因其时而考其事书其爵以正其名凡王之未尝黜者虽州虞之细犹得称公其既黜者虽二王之后迭降为子俾知王命之不可犯僣称之不足恃以取信后世而当时之乱臣强国知所惧焉故曰春秋天子之事也曰然则宋陈称子不以在丧未欤曰诸侯即位必命之天子既而称子未受命于王也受命矣则虽未可以书爵宋公卫侯是也子言之矣惟器与名不可以假人君之所司也夫以君之所司而在下之权得以进退予夺之则孔子先自处于无王何以使乱臣强国知惧而示信于后世乎顾羣儒之説犹纷纷附会之不一此乃孔子所云罪我者也
春秋论【二】
春秋隠公元年天王使宰喧来归惠公仲子之赗三年三月天王崩秋武氏子来求赙僖公三十三年十有二月公薨于小寝文公元年春天王使叔服来会夏天王使毛伯来锡公命四年十有一月夫人风氏薨五年春王正月王使荣叔归含及赗三月我小君成风王使召伯来会八年秋八月天王崩九年春毛伯来求金传者曰非礼也丧事无求求之非正也鲁虽不归周不可以求之曰此失孔子之意矣周自东迁以后其君非有幽厉之行其臣非有荣暴之残其号令政教以晋楚之彊请隧问鼎折以王章天命之不可犯未尝坠文武成康之训而于同姓异姓之国结好谕志交福賛喜致禬其礼未之有废顾诸侯之事天子礼反阙焉孔子从而书之苟失礼于王室鲁虽父母之国不少为尊者讳俾后之览者因年以考事则是非自见焉耳夫平王之与隠公既赗及其先公矣又推及其先公之母襄王之与文公既使叔服会其先公矣又使召伯会其先公之母其生者被锡命之荣其死者复有含赗之赠周之于鲁其礼不为不备矣礼诸侯五月而僖公之薨在十二月而荣叔以正月至其也在三月而召伯即以是月至未尝后期也鲁之于周则不然平王之防三月来告至秋而未之赙襄王之防八月来告至改嵗及春而货未之归夫人有徳于己犹不可忘况施及其亲又其事在数嵗之内朋友之义无施不报况出天子之赐而一旦忘之是鲁之无礼为已甚矣周之嗣王若置不问以宗国不共吊四方诸侯将从而效之何以号令于上而奔走天下故其初以武氏子来求及襄王之鲁使非其人吊又不至于是毛伯以上大夫即前锡命之使临之书曰来求云者犹夫齐桓之责包茅不入于楚也昔孔子从祭于鲁膰肉不至而行孟子曰不知者以为为肉也其知者以为为无礼也周虽贫岂借鲁之金以襄大事哉孔子之作春秋志在尊王而已尊王故于王室之文有美而无刺羣儒未究其义于宰咺讥其缓于荣叔讥其兼之非礼于召伯讥其不及事至谓来聘锡命皆非礼之正是周之备礼无一而是也石尚之来归脤也曰久矣周之不行礼于鲁也夫不以久不行礼致讥而反责备礼之非是信羣儒之説则春秋徒周之谤史尔安在其为圣人尊王而作乎曰求金与赙非讥子言则然矣求车何为者曰古者诸侯以其国之所有时献于天子义也桓公八年天王尝使家父来聘矣至十五年求车仍以家父为使鲁或前此者许而未之献故即以奉使之人责其失信史盖讳之而没其文也
春秋论【三】
所以定天下之疑而彰信百世莫善乎春秋昔者鲁之文姜通乎齐襄遂启彭生之祸而且孙于齐享于祝丘会于禚于防于谷甚至如京师其游敖也无节当时国人传闻桓公有同非吾子之言防不疑庄公为齐侯之子将使主鲁祀者莫信为周公之后国恶孰大于是孔子有忧之从而辩焉不可也讳之则疑者益甚乃为着其事于春秋桓公六年九月书曰子同生是已先是桓三年文姜归鲁齐侯出疆送其女桓会于讙而亲受之昏礼之始不为不重矣逾三年而生庄公庄公生十二年而桓公始会齐侯于泺为之特书曰公与夫人姜氏遂如齐足信会泺以前文姜未尝一至齐而庄公之生在文姜来归后三嵗其为鲁君之子不待辞説而显可以彰诸百世无惑此世子之生前乎此者不书后乎此者不书惟于子同生书之噫易芊以黄易嬴以吕易司马以牛其事或未足深信惟无圣人之书法可以袪惑史没其文斯人之疑者益甚然后知春秋之为功世道者大也
春秋论【四】
以春秋为春秋述也而谓之作何与古者列国各立之史鲁之克也卫之鱼也虢之嚚也晋之苏也黯也赵也狐也墨也咸书国中之事以达于天子晋之乘也宋郑之志也楚之书也梼杌也燕齐鲁之春秋也孔子既得百二十国寳书非不欲成东周一代之史有柱下之老聃在不敢専也盖尝读春秋于老聃之前矣聃也踞灶觚而听之又得丘明为之传于是作春秋之志乃定原鲁史旧文不过所述者一国之事尔周官邦国之志小史掌之四方之志外史掌之莫有删裁会粹而合于一者合之自孔子始前乎此者无之故言作也譬诸后世纪舆地者一县之志有焉一州一郡一路之志有焉其分十三布政司撰者谓之通志是与百二十国寳书同也十道九域大一统之志则窃取孔子春秋之例者也合百国之春秋以奉君天下一人之垂法礼乐征伐虽出自诸侯大夫而书天王以正其名书王正月以谨其始无异出自天子斯则天子之事矣乃或者以书爵书人书名书字书月书时进退予夺之权孔子悉得而主之凡此亦何预重轻不过就旧史之文仍之已尔或又以为春秋孔氏之刑书不知王迹熄诗亡然后春秋作孔子特存其温柔敦厚之遗意非过为刻深之文也噫之人也之説也岂深于春秋者哉
秦始皇论
法制禁令所以防民之奸而非化民成俗之具也惟秦之为国不本于道徳而一任乎法卫鞅曰法之不行自上始也刑则加于太子之师傅而范睢为相弃逐君之母弟秦之君以为法在焉师傅可刑母弟可逐而法不可易也其甚者荆轲以匕首劫始皇几揕其胸环柱而走人情孰不急其君左右之臣至宁视其君之死不敢操尺寸之兵上殿其与冦雠何异自当时视之以为于法宜然无足怪也嗟夫方其初用事之臣惟知任法积之既久虽万乘之尊为法所制宁以身殉法而不敢易上下相残甘为众恶之所归以至于亡岂不哀哉盖吾观于始皇之焚诗书而深有感于其际也当周之衰圣王不作处士横议孟氏以为邪説诬民近于禽兽更数十年歴秦必有甚于孟氏所见者又从人之徒素以摈秦为快不曰嫚秦则曰防秦不曰虎狼秦则曰无道秦所以诟詈之者靡不至六国既灭秦方以为伤心之怨隠忍未发而诸儒复以事不师古交讪其非祸机一动李斯上言百家之説燔而诗书亦与之俱烬矣嗟乎李斯者荀卿之徒亦常习闻仁义之説岂必以焚诗书为快哉彼之所深恶者百家之邪説而非圣人之言彼之所坑者乱道之儒而非圣人之徒也特以为诗书不燔则百家有所附会而儒生之纷纶不止势使法不能出于画一其忿然焚之不顾者惧黔首之议其法也彼始皇之初心岂若是其忍哉盖其所重者法激而治之甘为众恶之所归而不悔也呜呼邪説之祸其存也无父无君使人陷于禽兽其发也至合圣人之书烬焉然则非秦焚之处士横议者焚之也后之儒者不本乎圣贤之防文其私説杂出乎浮屠老氏之学以于世天下任法之君多有使激而治之可不深虑也哉
韩信论
或曰韩信之反信乎曰信不反也何以知之于信之报漂母知之也方信在淮隂一市咸笑其怯母独为进食宜其有知己之感千金之报不为重也迨于楚为郎中投汉为都尉至此而天下遂无一人知己者此信所由亡也当其时豪杰并起可与就天下者惟楚汉信之亡将安徃哉盖惟有穷饥于深山以没世焉尔何也彼其视郎中都尉之遇甚于胯下之辱也乃髙帝一闻萧何之言不特赦其罪且以为大将又设坛场具礼召居上座自古君臣相遇之隆未有若髙帝之于信也其知己之感虽葅醢其身不惜彼武陟蒯通之言曽何足以动心哉天下已定信未尝有纤毫之过而陈平倡伪游之邪説无故贬爵使与绛灌并列其与郎中都尉之遇何异欲禁其无怨望之言难矣彼吕后者包藏祸心以为信不死必不为所用由是文致其辞戮之钟室史遂附会其説谓与陈豨有执手之言呜呼以信用兵之神众寡莫测欲反则反耳何借豨为信之视豨犹绛灌之属不屑与之言者也然则信悔不用蒯通之心非二心何曰信之言曰衣人之衣者怀人之忧食人之食者死人之事信为髙帝所杀则虽葅醢无憾其为是言者深憾为女子所卖也不然以漂母一饭之不忘忍负解衣推食之髙帝哉豫让之死也曰中行众人畜我我故众人报之智伯国士遇我我故国士报之贾生以让行同狗彘而能抗节若是孰谓信也行乃出豫让下哉
杨雄论
以言取人伪之所从出也昔者太公诛任矞华仕于齐子产诛邓析于郑孔子诛少正夘于鲁圣贤所以彰刑罚大权者岂好为已甚哉无他深恶其言之不实而伪学之足以欺世也扬雄之书诵法孔子自周秦以降折衷圣人而纯于道徳者莫有过焉者也抑知其尽出于伪哉王莽将簒汉恭俭以下士雄之澹泊自守若无荣利动其中其初盖欲悦莽之心及久未见用躁不能禁乃为剧秦美新之文以献媚前之所为唐尊之柴车瓦器也后之所为哀章刘秀之符命也其独不得柄用者莽尝与雄同为郎莽之伪雄知之雄之伪莽亦习知之也莽作金縢大诰以自拟于周公雄作太法言以自比周易论语相率而为伪焉尔矣投阁之事已为当世所笑后之君子顾或有取于雄者徒以其言之不诡于圣人也夫安居而诵习周孔乡曲之士能之迨事变猝至临难而不失其正者希矣世之儒者幸生太平无事之日饱食暖衣无纤毫之忧患匡坐而谈性命之学及其既没门人弟子矜其迂阔腐烂之説岿然配食于孔氏之庭非是则俎豆不与焉噫吾能必其言之不出于伪也邪
王弼论
毁誉者天下之公未可以一人之是非偏听而附和之也孔颖达有言传易者更相祖述惟魏世王辅嗣之注独冠古今盖汉儒言易或流入隂阳灾异之説弼始畅以义理此伊川程子语其徒学易先看王弼注也惟因范甯一言诋其罪深桀纣出辞太激学者过信之读其书者先横髙谈理数祖尚清虗八字于胸中谓其以老庄解易然弼既注易别注老子义不相防未尝以老庄解易也吾见横渠张子之易説矣开巻诠干四徳即引迎之不见其首随之不见其后二语中间如谷神刍狗三十輹为一毂髙以下为基皆老子之言在宋之大儒何尝不以老庄言易然则弼之罪亦何至深于桀纣邪
陈夀论