景文集 - 第 37 页/共 49 页
又代陈情乞寻医表
臣某言臣闻周家作诰首诫于瘝官汉氏着仪许从夫移病盖大君寛疾之念推至仁善养之风三最有闻乃嘉其与告千石共治讵可以尸居迫此尫残所宜引避窃臣材姿么谫系代覊单乏典学以名家滥诸生而充赋亲逢乙览遂中丙科属家难之继钟逮龙躔之十改一命尉乎南部载调掾于北军当三辅浩穰之间森乎条教会万乗斋居之隙多所平反棘署尸丞芝函僭赏升佐凤岐之郡政俄假卭蜀之使符举畏乱绳坐虞伤锦伏値陛下丕承在旦涣号均禧擢于六尚之班乃一王之局孰何贷责寖含如地之容极陋揆能终费坎檀之刺庇于大度及此再麾当江汉之方思得土风之乐甚修方有序论报无阶而臣属自去秋寝婴末疾卧阁相继握臂鲜悰发从白而得衰目视朱而成碧步趋兴齐跛之诮沈痼均漳窜之嗟乃至束带愆仪班春阙政事委丞掾之决食失匕筯之滋毎废忘于临文专幽忧而玩日旷僚已甚窃禄何顔诚以臣荷宠至深谢生无所身非称服自速子臧之灾少不如人矧迫田光之老岂可杌枯株之蕞质叨细札以长人窃饱于太仓之粮据贵于东方之骑汲黯之病甫力卧治莫能楚客之魂久迷些招徒尔辄图藏密以便养疴欲乞圣慈特听解所居官许令寻访医治伏望陛下曲成在念憯爱凝怀俾得谢于中年且博询于髙手益调名剂丐永余龄仰恃生符苟焄蒿之未泯誓于死节罄精力而仰酬系恋无阶震惶惟极
代郑公乞外任第一表
臣某言臣闻名不可幸取过实则浮人有以自知弗能斯止矧万几密勿任切于论思一介婆娑力穷于补报是用去位以儆瘝官仰恃至仁罄敷危诉伏念臣学非全古才不逮人擢始布衣寖陪书笏赞为名命之重入阶局籍之华曽是拙艰懵于进取谋而三省常自励于尔躬狷不一为卒见怜于乃圣俾参天下之务因预幄中之筹试可罔功输年赐免已覂之驾奚望于再騑方汲之渊何图于续绠召从外守复贰繁机适属边保休宁调軵衰息民获其所物以有年列辟交修日新于所治当宁亲事天健而愈强因容具臣久忝髙位俄使枢管遂正宰司光荣所崇位遇弥峻窃惟三公之责吏事安可冒居圣主而督愚臣不容无悔重以福基素狭年事日侵外则公言可虞内则宿疢时动而又一歳之内二息云亡悲忧自中气志俱耗安可尚聨衮职之贵分揖槐庭之严身不自聊政于何有且鸟飞者不宜上在易有凶鹑悬而未尝畋反物为恡前鉴既尔来者谓何伏望皇帝陛下念禀数之早竒悯匪材之难强许停重柄囘授近藩爱小器于未盈免其必覆乞槁骸于将殒俾遂更生君臣之间终始为托投诚无隠须允为期
第二表
臣某言近露奏封愿还重柄苦言无感善听愈髙战悸交中启处无防臣孤生下品懵学浅谋虽陶文治之风本无富贵之愿睿聪过听显任益跻参大政者五年总中枢者逾歳縁荣掩咎恃乃圣之兼容持短禆长验不能于已事更阶人乏遂正宰司臣亦知步蹇无以亟趋器盈难乎多受栋而弗干招可挠之讥斵且未工无不伤之累尚依至治勉服攸箴然而官责未加私衅先及悲忧耗气疾疢乗衰郤顾百骸内外之攻非一仰惟三接论思之任奈何况古有避贤非容冒处仕而知止乃保克终伏望皇帝陛下察臣尸禄之已多矜臣禀祜之初薄许停右弼退守列藩阴纾不衷之灾显避无庸之谤况盛为衰倚譬朝暮之必然吊与贺偕殆门闾之相望愿纡慈恻垂亮孤危傥速解于衡机是得全于要领委诚倾诉须命开俞
代石资政乞外任表
臣某言臣闻力止所胜是为知分任适其量乃无败材故上揆能以命官下揣已而受职有一异此谁不致颠臣之危悰正本兹喻伏念臣禀生单薾赋性憃冥曩在弱巾即沿仕牒太宗以旧臣之子籍寘朝闺真宗以斯文之兴引内儒阁间膺烦试因用稍迁寕无吝瑕讫赐全获伏遇皇帝陛下继承在旦清明有初因料羣材并收无似盖十年不调方冀罢归而三世为郎猥为上识寖司书命冒入禁林式金之度无禆不稼之囷奚取越陪机政啧竦舆言果以非人亟防赐免尚縁踦屦之念入尘华殿之资臣之亲逢未见前比然臣薄祜有底頽龄早侵今春以来卧疢尤数久防假急亏奉朝参臣非不知宠难冒居病当劾去上还印绶退伏邱樊奈何聚族苦多治生无素先产耗竭私帑单虚惟仰俸泉以办家事是以节为贫夺愚恃眷忘冒行钟漏之余苟图沟壑之济洪私再造有忝无酬兹者羸惙所乗趋走尤梗屏居虽久公议必兴欲望圣慈许臣知頴州一任为归老之渐既縁近辅且便泝流稍入足以亢宗僻左可以藏疾傥防从欲是获更生臣又闻出者以作守为优处者以入朝为重事非相戾趣各有殊上哲详观物情非逺如臣者结发从政五十余年未始一朝轻去双阙今焉昧死非曰孤恩直以迫知分之言畏败材之辱秋葩离榦理有适然老马辞轩愿非获已伏望陛下好仁本于观徳善始念乎爱终开锡俞音就成素愿委之卧理敢自比于昔人勉乃奉扬尚力希于循吏抱诚至窘赴诉不文玩日翘怀仰颂垂可
代陈州章相公乞致仕第一表
臣闻器有所极强之者必顚志有所安违之者将败是故智士不穷量以邀受仁君无咈愿以责功内顾危悰敢援兹喻伏以臣姿力驽下术略迂疎防幸中人之材待罪宰相之府宠与时进负随日深谋谟弗良雕紊相踵羌夏有未缨之丑阕陜多无聊之人萑盗跳梁篁酋煽结杼轴罄于编户杆皮蠧于逺方上贻焦劳外讙谤诮咎不臣执罪将孰归比者洊沥肝膺愿乞骸骨冀防不职之窜以赎安用之辜皇帝陛下包纳荒遐亲谕戒敕须讫郊邱之享乃许印绶之还褒亮所加谆慈兼至臣此时外迫大谊中忘至愚敢优防以自安辄惶恐而视事然而智虑浅局年鬓頺侵短臂屈长袖之前疲足困新羁之左腼然尸位倐又弥年所赖陛下以百姓为心天下为度舍末争而纳戎帐之款捐滞积以抚辽左之和克展上仪遂布鸿庆永惟横目之庶方就覆盂之安臣之及兹可谓天幸过此不止其如罪何虽大度之见容在舆议之难遏抑又闻当退而进者悔必及宜黜而用者伤必多髙位乃身殃之媒厚禄为众怨之舍借令臣冒厥明戒苟留上司玷庙廊之仪型被史家之贬戮死有余咎仁弗忍为伏望察如丹之诚怜指景之暮遂容纳政早获省私亦不必穷喋喋之言乃垂许可惜龊龊之谨妨用俊良防冀曰俞誓无但已
代南郊乞侄男恩泽表
臣某言伏覩七月五日御札以今年十一月十七日有事于南郊者协华之盛茂拥于神祺拜贶之行亲纡于诏跸始戒严而措事先诞告以扬庭发号崇朝均驩有截臣某伏惟陛下嗣声遹骏覃化渊泉躬夏后之勤邦体商家之恤祀会先玉帛之至乐包天地之和绀席圆坛讲令芳于百物寒门冶谷交肸蠁于万灵善制允谐先庚惟谨极承平之巨丽究卓越之盛容顽艳饮和肖翘企泽而臣滥名郎舍系籍京台延望玉关之门阻从甘泉之簿尚倾危款仰托至仁窃念臣有亲侄某早习义方粗亲章句有年及室无禄代耕而臣终鲜衔悲亢宗靡托惜其孤苦励以进修不胜犹子之情愿遂起家之志庶及礼成之旦许推世及之恩伏望陛下闵臣以服事四朝哀臣以年逾七十独兹童孺久漏恩私傥参一命之余俾绍阖门之庆则臣少尽其力知有报于敝帷死且犹生誓无忘于结草
景文集巻四十一
钦定四库全书
景文集巻四十二
宋 宋祁 撰
议
明堂路寝议【案厯代名臣奏议祁议礼诸奏皆系皇祐二年为侍读学士时上】
凡明堂路寝其名虽异其制一也昔神农氏祀于明堂有其葢而无四方至黄帝谓明堂为合宫唐虞谓明堂为五府夏后氏谓明堂为世室商人谓路寝为重屋周人谓五府为明堂黄帝合宫义犹唐虞五府府聚也言五帝之神聚祭乎此夏后氏名世室者取世世不毁也商人名重屋者商于虞夏稍文加以重檐四阿之制故取名焉周人为明堂者以其明政教之法常于此堂也天子布十二月政令每月就其时之堂而听朔焉若闰月则阖门左扉而施其政故于文王在门为闰又曰在国之阳居离之地有明义焉故谓之明堂夏之世室深盖八丈四尺广十丈五尺匠人职所谓堂脩一者也基高一尺夏氏堂上五室以法五行木室处东北火室处东南金室处西南水室处西北每室深丈八尺广二丈一尺土室处中深二丈四尺广二丈八尺然五室居堂之上深六丈广七丈又匠人职所谓堂上五室三四歩四三尺也有九阶三面二阶南面三阶法阳数也五室有四户八牕户法四时牕法八节一堂者法地载五行云商人曰重屋者正寝也正寝则路寝也其制堂深五丈六尺广七丈二尺堂上亦为五室室方一丈六尺基高三尺重屋四阿四阿者霤也周人明堂如寝庙法九尺为筵东西九筵南北七筵基高一筵上亦五室室深广二筵或曰宫葢方三百歩在近郊三十里或曰七里之郊郑康成曰此三者或举宗庙或举正寝或举明堂互言之明其同制也汉马宫曰夏后氏世室室显于堂故命以室商人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂大于夏室故命以堂夏氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏氏七十二尺云汉武帝始以公玉带所上黄帝时明堂图作之汶上其图中一殿四面无壁以茅葢通水水环室垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑帝始祀太一五帝于上坐至后汉光武帝又营明堂上圆下方八窻四闼九室十二坐室四户凡三十六八牖凡七十二沿周制也晋议营明堂裴頠曰尊祖配天其议明着庙宇之制礼据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其余杂碎一皆除之由是宋齐以后咸率兹礼故宋作明堂止为大殿十二楹无古户牖但文饰雕画而已梁仍宋制以中六楹安六天帝坐悉南向五人帝位阼阶上堂后为小殿五楹为五佐室焉唐明皇帝始以东都乾元殿为明堂参用周法开元二十年以行享祖臣按明堂天子布政之所因得祀上帝者盖以地非防近可以交飨人神欤至三代弥文故制为户牖有所法象所以尊大而神明之也要之在讲礼事神布扬法度而巳后之王者所以班大政朝羣臣何尝无其所哉其谓之宣室谓之太极皆明堂比也沿革称谓有不同耳而诸儒限局闻见抱残册争空言据已是之槩见抗必信之实论以为一事一物不如古制则为非礼推尊上古殆不可及然殊不知圣人便世制宜兴至治安天下通灵心虽无明堂犹无损于有道嫌于行礼者也今之大庆则古之路寝卽明堂也以之奉天以之布政何不可耶国朝以来非朝防斋宿未尝临御故其栋宇闳邃廷唐华敞与燕寝自不相连固非常幸防近者也今有请卽为明堂于礼便甚
五室议
明堂所以有五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神升白曰显纪黑曰无矩苍曰灵府郑康成曰五府与周明堂同自夏以来五室之制不改周家以木室在东北象木生于寅火室在东南象火生于已金室在西南象金起于申水室在西北象水起于亥土室居中者象土总御五行寄治四方不专一隅之义也其名木室曰青阳火室曰明堂土室曰太室金室曰总章水室曰元堂青阳者言春之色与阳之气明堂者夏为朱明是其体之明也太室者太大也土功最大余行比之为小以其含容广大也总章者总法也章明也至秋万物已成光明洁鲜云元堂者元黑也冬杀为隂故取黑义秦更制九室其法不传后汉之营明堂遂改周制张衡所谓复庙重屋八逹九房者或曰九室十二坐以象九州十二月宋营明堂止为十二大屋无户牖之制齐从王俭议更复五室梁武帝欲有述作乃下制与羣臣议曰堂准大戴礼九室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑康成据援神契亦曰上圆下方曰八牕四闼明堂之义本是祭五帝神而九室之数未见其礼若以五堂而言虽当五帝之数面南则背叶光纪面北则背赤熛怒东面西面又亦如之于事殊未可安且明堂之祭议五帝则是总议在郊之祭五帝则别宗祀所配复应有室若专配一室则是义非配五若皆配五则便成五位以理而言明堂本无有室朱异以为月令天子居明堂左个右个聴朔之礼旣在明堂今若无室则于义诚阙制曰若如郑义聴朔必在明堂于此则人神混淆恭严之道有废春秋云个居二大国之间此言明堂左右个者谓所祀五帝堂之南又有小室亦号明堂分为三处聴朔旣三处则有左右之义在营域之内明堂之外则有个名故曰明堂左右个也以此而言聴朔之处自在五帝堂之外神旣有别理无相干议遂不能定天监十二年虞防建言周礼明堂九尺之筵以为高下脩广之数堂崇一筵故阶高九尺汉家制度犹遵此礼故张衡引度堂以筵者也郑康成以庙寝三制旣同俱应以九尺为度制曰可于是毁宋太极殿以其材构明堂十二楹基准太庙以中央六楹安六座悉南向由东第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黑帝配帝总配享五帝在阼阶东上西向大殿后又为小殿五楹以为五佐室焉后周采三辅黄图欲建九室不能成隋牛里仁建言三代相沿咸有损益至于五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四庑所用布政视朔自依其辰郑司农谓十二月分在十二月青阳等左右之位不云居室康成亦言每月于其时之堂而聴政焉礼图画个皆在堂偏是以须为五室唐高宗与羣臣杂议以五室为宜故设昊天上帝于太室中央南向配帝于东南西向青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室东向黑帝于水室南向其太昊炎帝轩辕少昊高辛之坐各于五方帝之左内向差退勾芒祝融后土蓐収元冥坐于明堂廷中各于其方俱内向故国朝从唐制仪存通礼臣按古谓明堂为五府似五室之制权舆于此上世图籍沦闇不得搢绅先生所能道者又皆大较而言不能纎细推处故夏周止云大享帝明堂不言帝别一室后世诸儒推而合之分主五行遂设神位有其兴之莫可废也然汉制本为九室薛综曰堂后有九室所以异周制云若然室在堂后不为享帝之位明矣故向背之间梁武致疑筵几之度逺而难质今有司请以大庆殿卽为明堂仿古宜今最为合礼周礼书曰清庙明堂与路寝同制此其验也其五室权以幔幄为之以明六天五帝蕝位于礼无嫌
规蔡邕明堂议
蔡邕曰明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝者也夏曰世室商曰重屋周曰明堂东为青阳南为明堂西为总章北为元堂中为太室易曰离也者明也南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治人君之位莫正于此故虽有五名而主以明堂也其正中焉皆曰太庙谨承天随时之令昭令徳宗祀之礼明前功百辟之劳起尊老敬长之义显教幼诲稚之学朝诸侯选造士于其中以度制生者乘其能而至死者论其功而祭故为大教之宫而四学具焉譬如北辰居其所而众星共之万象翼之教之所由生专受作之所自来明一统也故言明堂事之大义之深也取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圆如璧则曰辟雍异名而同事其实一也春秋因鲁取宋之奸赂则显之太庙以明圣王建清庙明堂之义经曰取郜大鼎于宋纳于太庙非礼也君人者将昭徳塞违故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋昭其俭也夫徳俭而有度升降有数文物以纪之声明以发之临照百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律所以大明敎也周清庙鲁太庙皆明堂也鲁禘祀周公于太庙明堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀弓曰王斋禘于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂礼记明堂位曰太庙天子明堂又曰成王幼弱周公践天子位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世禘祀周公于太庙以天子礼乐升歌清庙下管象舞所以异鲁于天下取周清庙之歌歌于鲁太庙明堂鲁之庙犹周清庙也皆所以昭文王周公之徳以示子孙者也易传大初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学夕入北学在中央曰太学天子之所自学也礼记保傅篇曰帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道与易传同魏文帝孝经传曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯门子日昃出西闱视五国之事日闇出北闱视帝节尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别阴阳门南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也知掌教国子与易传保傅王居明堂之礼参相发明为四学焉文王世子篇曰凡大合乐必遂养老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉始之养也适东序释奠于先老遂设三老位焉春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序又曰大司成论説在东序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者诏焉故称太学仲冬之月令祀百辟卿士之有徳于民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭于太学礼记昭穆篇曰祀先贤于四学所以教诸侯之徳也即以显行国礼之处也太学明堂之东序也皆在明堂辟雍之内月令记曰明堂者所以明天气统万物明堂上通于天象日辰故下十二宫象日辰也水环四周言王者动作法天地广徳及四海方此水也名曰辟雍王制曰天子出征执有罪反释奠于学以讯馘告乐记曰武王代商为俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘京太室辟雍之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘首者也礼记曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也食三老五更于太学所以教诸侯之弟也孝经曰孝悌之至通于神明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟雍太学通合之义也其制度数合有所法堂方百四十四尺坤之防也屋圆径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈阴阳九六之变其圆葢方载六九之道也八闱以象八卦九室以象九州十二宫以应辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方七宿之象也堂高三丈亦应三统四乡五色以象五行外广二十四丈应一岁二十四气四周以水象四海王者之大礼也晋袁准著论非之曰明堂太庙太学三者事义不同各有所施而论者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而同之其失逺矣夫宗庙之中人所致敬幽隠清静鬼神所居而使众学处焉飨射其中人鬼慢黩死生交错囚俘截耳创痍流血以干鬼神非其理也又茅茨采椽至质之物建日月乗玉辂以处其中非其类也礼记先孺曰明堂四面东西八丈南北六丈与七庙非一体也夫宗庙鬼神所居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在于庙而张三侯又辟雍在内非宗庙之中所能容也周人立三代之学非立三代宗庙者也周养老于东胶非三老也文王世子养老乞言于东序又皆于学也灵台以望气清庙以训俭既非一体安有宗庙之中而以之燕射戏谑乎明堂在国之阳而宗庙在左又宗庙不应在外也齐宣王问孟子曰可毁明堂乎若明堂是庙岂容有此问哉诸儒言明堂各未有证蔡邕等遂言异名同实方之北辰居所取其处中不移旁运三光非是一物而备其体以悟人意耳臣按蔡邕为汉大儒当时去圣人未逺然而以明堂清庙辟雍灵台合为一物不知何据宁其博见异艺有所述乎将以独识取髙当世也自孔子殁诸儒蜂奋或言鲁礼或论周制或道夏商家自为书决不相通又纬谶诡异附经造説谊无足据而邕信其所疑是愚谓不可行而言是诬合诬与愚邕必有一焉宜为后人之嗤诋也故魏晋而下邕説不复施行
上帝五帝议
郑康成以上天之神凡六昊天者天皇大帝五帝者太微五帝王肃曰昊天惟一神以五帝为次神而诸儒附郑者多故据而为説云凡合祭五帝一歳有二祀龙见之月祭于南郊谓之大雩一也九月大飨于明堂宗祀文王以配二也祭明堂者诸儒之言不同或説周家祭五天帝皆明堂中以五人帝及文王配五官神坐廷中以武王配号曰祖宗礼所谓祖文王而宗武王者也施设神位凖五行相向以为法威仰在卯西面熛怒在午北面枢纽在未北面招拒在酉东面汁光纪在子南面太皥炎帝黄帝少皥髙辛各在其位少退勾芒祝融后土蓐收元皆在人帝下少后文王坐太皥之南位如主人武王少退或曰合祭之日五精之帝皆西面其牲则天帝各一犊合用十牲文王之牲用太牢以诗我将篇曰我将我享维羊维牛文王武王而用太牢者以五人帝各配一天为之主足为外神依止则文王泛配五帝矣以不专配则所用牲得从尽物之享云汉武帝祠太一五帝于明堂上坐牲以太牢礼毕燎堂下晋武帝初议明堂羣臣曰五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一明堂南郊宜除五帝坐五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一位而已诏可时韩阳建言古建明堂咸秩五帝无祭一天者帝下诏曰往者众议除明堂五帝位攷之礼文不正其复之虞挚议以为汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝上帝即天也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀埽地而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以逺祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体牲牢品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没配五行故太昊配木神农配火少昊配金高辛配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废前韩阳上书宜如旧祀五帝诏已施用请改定新礼从之唐礼部尚书许敬宗议祠令新礼并用郑氏六天之説圜丘祀昊天上帝大郊祀太微感帝明堂祠太微五帝按郑氏惟据谶纬以説六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍其注月令周官以昊天上帝为北辰曜魄寳注孝经明堂为太微五帝按易日月丽于天百谷草木丽于地在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛苌传曰元气浩大则称昊天逺视苍苍则称苍天此则苍昊为体不入星例且天地各一是曰两仪天尚无二帝焉有六是以王肃羣儒咸非其义起居舍人王仲邱又以贞观礼季秋祀五帝明堂显庆礼祀昊天上帝于明堂准孝经説先以为天是感精之帝上帝即太微五帝且上帝之号本属昊天周礼王将旅上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次由此言之上帝之于五帝自有差等不可混而为一郑注孝经上帝者天之别名神无二主故异其处以避后稷孔安国曰帝亦天也然则禋享上帝有合经义而五方皆祀行之已久请二礼并行以成月令大享帝之义诏可自是不改国朝因之臣按诸儒之説上帝及五帝纷然不一王肃以为上帝即昊天郑康成谓昊天为皇大帝五帝为太微五帝王郑二説既显学者争为执辨虽天子亦不能果定其文然臣以为就经言之仲尼之意傥可见也孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝周颂我将篇曰祀文王也我将我享维羊维牛惟天其右之伊嘏文王既右享之孝经言配天而后言上帝诗当言帝右而云天右是天为上帝上帝为天互文以见义也天之所以为五帝者先儒之议多矣近大儒孙奭建言天虽一神以其至尊故有多名亦犹人君称皇王后辟天王天子皇帝县官臣民曰陛下史臣曰上服用曰乗舆出入曰车驾各随徳义而称亦以至尊故也以天帝之神迭王五时故圣人制礼谓之五帝非五帝各一神也窃谓先儒不怪诗传天有五名而独怪帝有五号奭又以岁九祭皆主于天至日圜丘正月祈谷五时迎气孟夏雩季秋享凡九惟至日其礼最大故称曰昊天上帝昊天者以体称上帝者以徳兼举礼大故也其余则否至于大雩祈百谷之大享报百谷之成以五帝者有生成之功祈报之礼阙一不可虽止一神并陈五位不知神之于彼乎于此乎奭言如是其得也然而欲去昊天上帝一位止设五帝臣以为礼有未然号昊天者以其元气魁然乗五行王气普临万物因时显功人强以名故春曰青帝夏曰赤帝犹春为苍天冬为上天耳唐以来二家之説兼行故今享礼有六帝位虽然奭许于彼于此而求之矣何独是五而非六乎故兼存之则示圣人尊天奉神不敢有所裁臆云
景文集巻四十二
钦定四库全书
景文集巻四十三
宋 宋祁 撰
议
配帝议
祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭昊天于圜丘曰禘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言耳虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者自夏以下稍用其姓代先后之次郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众礼之杀也诸儒据郑此説由是推而广之以明文武有俱配之义臣按孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝然则孔子着经以羙周公者则自周以上未有能以父之尊而进配上帝者也惟周公能之则自商及虞安得祖而宗之之説耶礼记多出秦汉诸儒之家郑即据而为解以违孔经以未之思耳崔灵恩曰五帝皆坐明堂中以五人帝及文王配之五神坐廷中以武王配之或非之曰不然五宫之神生为上公死为贵神其生也帝王之飨皆预升堂今为贵神独坐于下屈武王之尊下坐同之义为不允当谓合祭五帝明堂惟有一祭五帝及神俱坐堂上以文武二祖泛配五帝及神欤以文王配祭五帝则谓之祖以武王配祭五神则谓之宗二王同时竝配故祭法所谓祖文王宗武王也祖始也宗尊也名祭为尊且始者明一祭之中有二义焉以始而言为合祭五帝于大雩之时为百糓祈岁功始求之义也以尊而言季秋之月得其成功尊而祀之以报其徳明二王配祭既有此义故分为二名郑康成所谓祖宗通言者谓称祖不得无尊严之心言尊不得无始求之理而孝经及诗但云祀文王于明堂不云武王者祖宗之祭其体同故举一足以明不待两见云宗祀文王于明堂文王当言祖而云宗者亦通武王之义汉武帝初嗣太一五帝于明堂上坐以高皇帝对之至明帝乃以光武配五帝在青帝之南少退西面自是歴章安而下不敢辄易齐明帝有事明堂有请以武帝配谢昙济曰按法禘郊祖宗竝列严祠郑氏注义亦据兼飨宜祖宗两配文武双祀左仆射王晏曰若用郑説祖宗通言则生有功徳没垂尊称歴代配帝何止于二今盛荐上帝允属武考百代不改其文庙乎诏可唐太宗始以高祖配享明堂高宗又奉太宗配祀有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝太尉长孙无忌建言永徽二年七月诏书奉太宗以遵严配时高祖当迁礼司乃以太宗降配五人帝虽同在明堂不得对越天帝非明诏奉亲之意谨按孝莫大于严父严父莫大于配天伏寻诏意义在于此又寻汉魏晋宋歴代之礼无父子同配之义惟祭法称周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑康成谓祖宗者通言祭五帝五神于明堂也寻郑之意乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连衽配祀良为巨谬故王肃曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食者也审如郑义则经当言祖祀文王不得言宗祀也又曰武王配勾芒之类是谓五神位在堂下天子降位失君叙矣故春秋传禘郊祖宗报五者国之典祀也知各一事非祖宗合祀于明堂矣南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经不足为法武徳时以元帝配于明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉高祖配明堂延世祖专配感帝有递迁之典高祖请配昊天上帝太宗请配明堂五帝从之垂拱元年有司议严配之礼孔元义曰孝莫大于严父严父莫大于配天明配之尊大者昊天是也请奉太宗高宗配天上帝于圜丘高祖配感帝于南郊昔宗祀文王于明堂文王当云祖而云宗者通武王之义请太宗高宗配祭于明堂沈伯仪曰有虞禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王伏寻严配之文于此最备徳礼之序莫善于周禘喾郊稷不闻于二主明堂宗祀周兼于两
配以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂理未齐于配祭既称宗祀义独主于尊严虽同两祭终
为一主故孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神而两祭为是则五祭十祠荐献频繁实亏于数此则神无二主之道礼崇一配之义窃寻贞观永徽共尊専配显庆之后始创兼尊必以顺古宜从周法髙祖请配圜丘方泽太宗请配南北郊髙宗配五天帝鳯阁舍人元万顷等义按见行礼昊天上帝等祠五所咸奉髙祖太宗兼配令议者引祭法周颂孝经之文虽近古之嗣殊失圣防伏据见行礼髙祖太宗今既配五祠当仍旧无改髙宗功烈无着岂祠配有别请亦配五祠于是郊丘诸礼以三帝同配明皇帝开元十一年罢之国朝太祖受命以宣祖配享明堂太宗始奉太祖配俄又以宣祖配焉真宗复奉太祖圣上嗣位奉真宗配天以正孝经严父之义臣按郑氏以文武二王皆配明堂其言非是据孝经止言严父配天周公其人也今以周公言之则武王非父以成王言之则文王为祖二理较然不待议而判矣齐唐以数帝皆配于经义宁不戾耶
杂制议
王用四圭有邸者何象物之生也以璧为邸者取所生之周匝也雩祀用之以祈百物大享用之以报成功示无不用徧之义天帝周犊者何贵诚也配享之牲与天帝同以配尊而食不敢异其牲也币各仿其器之色者何青圭礼东方则青犊青币赤璋礼南方则赤犊赤币黄琮礼黄帝则黄犊黄币白琥礼西方则白犊白币元璜礼北方则黑犊黑币酒次酃终醁礼毕太祝取俎上黍肉当御前以授请如郊仪止用清酒一献五帝本天不可求之于地二郊无黍肉礼请竝停陈制祀以太牢粢盛六饭硎羮果蔬备荐焉隋不建明堂祭于雩坛牲用十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖余帝以有司助奠五官一献而已古飨明堂无定月惟月令有季秋大飨帝郑氏曰徧祭五帝也汉明帝祠正月章帝祠二月魏明帝祠正月晋武帝祠三月宋孝武祠正月齐髙帝祠七月至唐止用季秋国朝沿唐制用日据礼大飨不问卜前制用辛日取自新洁之义东晋孝武帝正月上辛祀昊天次辛祀后土后辛祀明堂制寓祭于圜丘坛国朝因之唐贞元元年诏五方配帝上古哲王论善计功则朕徳不类统天御极则朕位攸同而今祀文称臣以祭无益诚恪有黩等威宜自今不复称臣以正礼典按郊丘全用祀天之义天下之物无以称徳故尚质明堂参有飨亲之孝于人理差近故尚文歴代沿革或有义趣然礼不可过亦不可不及要在称情立制以据大中观开寳新典协古今之宜兼文质之常可行可遵胥防圣辰不其伟欤
升歌议
按虞书后防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格孔安国传曰戛击柷敔也球玉磬也搏拊韦为之此舜庙堂之乐又曰下管鼗鼓合止柷敔传曰堂下乐也上下合止乐各有柷敔故鸣球钟籥各自互见此则舜时堂上之乐差多于今矣礼家之言曰歌者在上匏竹在下贵人声也而不及其他诗称鼓钟钦钦鼓瑟鼓琴笙磬同音郑司农谓堂上堂下之钟磬与八音克谐也仪礼荷瑟升堂笙人立于阶间亦其事也自唐以来凡祭天地则乐县在坛下钟磬从歌者位于坛上埙及匏竹立于坛下宫县之上宗庙则县在庭钟磬从歌者位于堂匏竹等立于堂下殿庭朝防如之又据乐令节鼓歌工琴瑟筝筑在上钟磬笙和箫箎埙在下国朝大抵多遵唐旧法惟登歌之制若朝防则编钟在殿上之右节鼓者一歌者四阮咸九弦琴七弦琴筝瑟筑者各二分列钟磬之次土与匏竹三属皆二工立于殿下圜丘则悉坐坛上宗庙防同之仪咸有司摄事乐悉升阶之仪初无着令乃诸工习常自为差降耳凡诸祭祀用乐者天子不亲行止用登歌今列二图以志前后沿革云蛮夷利害议【案歴代名臣奏议此首题作劄子系祁知成徳军时上】
右臣窃闻用兵者不幸敌之乱而欲巳之不可乱不畏彼之侵而患所以来其侵也今闻契丹兴端造隙欲败和誓外倚虚骄揺胁近邉不顾曲直惟利是视是谓贪兵兵贪者乱此可乗而取之然陛下无良将邉邮之臣类皆才下又甲胄不完密弓弩不射逺行无防幕出无营垒马乏精突士习馋惰外不能扞患内能为患此陛下未有可冀敌之不能乱也邕溪之蛮最脆弱者今乃离去巢窟畧地千里弄兵安行无一能拒防飞蝇营拏而不散此官滥吏庸招其所以侵也事弊及此不振而张之不可谓谋谋之不臧使得遗祸不可谓国臣伏见陛下诸臣急则念治缓则偷安天下无事时见利害之小者则鄙之以为不足事及大利害则惮曰安可卒行又曰据今日之安亦未及于危小者鄙之大者难之逺者蔑之于是天下之事日损一日岁耗一岁经制不立纪纲頽陵陛下盛徳四海晏然然无法而治不可以恃今幸二邉小警朝廷焦意寒心此而献谋人意必向臣请先举二方言之今河北既分部署等路各有属州是唐诸节度兵也然而未有都统以节进退臣请因建大帅以一之使部分各得其人则金鼓旗帜卒伍号令便当一禀于其帅缀铠磨兵益飬马阅师而讨之讲求法度朝廷密诏以敌入某处以某部署军当之某路以师援某所以粮济咨大帅而聴命焉击首尾应击尾首应犄角屈伸包裹弥缝明立赏罚阃外之务不从中制此所谓不可乱也不乱则陛下可用而胜彼之乱也岭南外区瘴疠薰蒸北方戍人夏秋往者九死一在多发兵则粮乏少发则事不集急责功则蛮獠遁逃不肯出缓则复来扰人是宜有以制之也今闻发北方兵逾万人已戍岭外下湿上蒸病死必多料羣蛮势不久屯击之必散臣谓不如选一二健将岁才留北兵五千人分屯要害处得善吏十数人完治诸州募土人为乡军复其租调视州大小户多少为之数统以部伍教以进退习以彼所长技与相追逐率百人给北兵三十以劲弩利兵佐之冬春则使深入扰其居夏秋则使谨守防其畧彼虽能诱纳中国亡命要之食尽必出卤掠若其来也一大斩获则终身疮矣我威巳立然后可议招来与之盟则固许之臣则久逺期五年近止三年南方无事矣臣窃恐有司苟且复仍旧弊多留客兵自取死亡又不先以威而务招懐不为逺图而求近效故虽盟必违虽臣必叛夫前日之失巳不可追自今之利便当审料恐诸将功成之后议者泰然遂便因循授吏卤莽设防不为陛下议长久计虽一贼死而百贼生故臣曰彼侵不足畏患所以来其侵也臣愚陋不识禁忌惟陛下裁赦用之
驰道议
臣伏见宣徳门前御道南至天汉桥久来设梐枑禁止行人颁立条制许近上臣僚于道上行马近覩御史防礼院重更定夺应出节者为近上臣僚窃谓宣徳门比周之外朝朱雀门是唐之皇城中有御路号天子驰道凡在臣庻不合得行汉制皇太子尚不敢擅絶驰道盖尊君卑臣上下有体故也今朝廷制度简于汉唐京都御路止此一处臣欲今自宣徳门至朱雀门外朝之地皇城之内表其中街以为驰道应臣庻车马竝禁往来惟随从乗舆不在禁限议者或谓契丹人使巳曽许驰道行马难于改作臣谓天子制度臣子共当崇戴彼之使臣亦陛下之臣也设令彼有疑问则令主客者具以实对质之事体无所妨碍乞再下有司详定取进止
论养牧马使臣议
臣伏见提举监牧使臣例各愚愞不任职事其于牧养之法全不经心国家因循太平之政又无的确赏罚遂使日朘月削淩夷至此臣欲乞河北诸监毎监判官一员竝两制以上奉京朝官有材干者以三年为一任每监使臣十人人主马千匹竝一岁中定分数登耗为赏罚之法任满许升降差遣【案此似非全篇但无别本可校姑附于此】
劾李孝友议【案歴代名臣奏议此首题作劄子】
剑州司理参军李孝友陈首冒用郷贯因此及第法寺断从自首原免许行改正臣伏详李孝友身为儒士业习诗书宜于大义畧有知识今试冒贯三代明认防州録事参军李彻为父改易名字苟求荐论按春秋时妇人尚知曰父一而已而孝友见利忘义首乱大伦弃巳死之亲事假立之父亲疎交乱昭穆外移且不恭其亲而恭他人谓之悖礼况自犯名教畧无畏惭此而可容谁不可赦伏望朝廷据其狂悖投窜逺方使终身不得更玷仕籍敦诫偷薄各识义方取进止
赠尚书右仆射孙奭諡议【案此篇永乐大典缺载今依文翰类选録补宋文鉴作孙奭宣公諡议】
博士宋祁议曰仆射清明庄重体柔而用健扬和吸精储为英华在布衣韦帯有深沉不器之韵缓玦弹冠宾于王门是时宋兴四十余岁天子上文向学开太平之原薪槱髦士充布台阁而未有卓然以儒名家仆射由经生博贯前载乃以诗之多识书之致逺易之肆而隠春秋之婉而微礼之肃雍乐之易良参劝讲授为荐绅倡始执据圣道洮汰羣疑斗杓所建遂成寒暑珩璜所触自然宫徴歴官上庠居为时宗既而籍内禁閤践谏省駮曹之任入进其説出诡其辞批鳞罔惮职衮无阙在蹇王臣匪躬在説命朝夕纳诲惟仆射举之爱莫助之属今上濬明厥初物色旧老实膺丹书之问进对华光之涂用阶告猷式克跻圣桓荣稽古寛中眇论惟仆射有之是以似之及宸幄归道安车税驾天文褒饯士伦嗟悒俾耆而艾以殁元身大君废朝行路相吊赙布所须一出长府密章加等昭饰下泉信乎令终之高显大雅之明哲矣谨按諡法体和居中善问周逹曰宣仆射处躬弥冲在丑忘竞不居物累不为盗憎其让如范宣其快如子孺能体和矣内治家事外施邦政接士无貎言祝神无媿辞协用通介时其进退能居中矣行成束修节贯华皓终以硕望显升师臣其所荐士皆足经哲秉猷敷贲皇极逊逺时誉常如不及以年得谢享考终之福生平素守鲜如晨葩信善问矣建白防次百余篇传经见义质圣行逺藏于册府副在家楹推明则董仲舒博洽则刘向其周逹矣节惠知行请諡曰宣谨议论
论文帝不能用颇牧
昔汉文帝尝叹亷颇李牧之为人也曰吾独不得颇牧时为吾将何忧匈奴哉冯唐曰陛下虽得亷颇李牧弗能用也于时匈奴新入朝那北地杀畧尤众邉郡之士萧然苦兵民屋云骚帝意弥属卒复问曰公何知吾不能用也唐因具道古之遣将也阃以内天子制之阃以外将军制之号令赏罚不从中复今陛下罚太重赏太轻虽得颇牧无能为矣帝说其言以为中尉原夫汉承孤秦之敝民厌六国之乱战力既屈衣食未植是时汉兴四十余歳矣痍伤甫起歌唫仅息遭冒顿之强运席平城之衰气厚币以懐之和亲以导之彼犹不悛乗我未备防刘我民庻荡揺我邉疆中国之民发軵相继而文帝鉴寐良将谘诹羣议思得大扞民患一当单于者斯正圣人鋭志求治之秋也夫不忧患则虑不深不激切则言不行故冯唐之言颇牧之事将以感悟明主奋发至治也夫以文帝之圣寛而御下徳而化人防绎优游忠利憯怛天下之吏责成于理高祖旧臣相继而相而唐岂不知之是使颇牧生乎其时我知其必能用矣夫用之不尽其效则如不用思之不求其人则如勿思周书曰未见圣若不克见圣既见圣亦不克由圣此唐所以激励其治厎慎其终成其求人之心摩其将怠之志几微之兆见乎此矣使死者可作岂不念唐言而委任责成哉凡人臣髙论万乗之前激昂当世之事称古之成必使夐乎若不及诫今之乱必使瞿然如将至然后可以动容于主上成绩于百辟若唐之论夫岂逺哉噫虽然唐之论兵惜其不极于王道而终入于战国也若称古之遣将既尽矣吾谓当遂推召伯方虎之佐以成其义不当近取颇牧媮合苟胜之计也且文帝继暴乱之末敦清浄之风较其资材不下成康岂宜复以纵横之説引喻之哉且文帝之世单于五犯中国帝但遣将出兵尽境而退此可知帝之不乐穷追极战挐祸伤民也故揖将军于细桞屈已以尊亚夫叹李广之能战惜其不遇髙祖仁者不务战胜而好自修也明矣冯公之言得无微过乎
萧望之论
予尝论望之之为人也始以经术论议有余引是非争大体据位持重有直质而无流心身为儒宗临大节而不可夺信乎中兴之名臣巳然或取名而忌其上慕古而不适事颛己而果于用辨好任而罔能择人斯亦贤人有所蔽乎春秋不舍许世子之罪世子贤者也君子因可责而责之所以昭判淑慝使后之乱臣贼子无所旁縁以窜其恶晓然知功罪之不得相掩故予窃用论云当地节之初西羌内叛军兴糓贵裁足相给于是张敞建言愿令诸有辠非盗受财杀人及犯法不得赦者皆得入糓赎罪务实邉郡其于横敛可谓上术矣望之乃援尧桀义利之分天汉盗贼之验引古自高沮其实效苟以谋不出己快私任情韩延夀治东郡为天下最代望之为左冯翊恩信周徧二十四县莫复以辞讼自言者名出望之逺甚然望之因令御史按问延夀在东郡时放散官钱千余万延夀亦校望之放廪牺钱百万于时望之得君由是上不直延夀穷竟所考望之卒以延夀修治车甲三百万僭上不道以弃市论此则取名忌上之一验冯奉世奉使西域于时莎车杀汉使刼诸国谋降匈奴奉世防其雄张则西域非复汉有遂节谕诸国发兵诛之威震西海大宛请服可谓敌王所忾厌难未萌矣宣帝羙其功议欲封之望之建白以矫制违命不可为法开后奉使者为国生事奉世用是不得封耿夀昌奏言籴谷三辅省关东漕卒三万人令邉郡皆筑仓贮谷贱则増价而籴贵则抑价而粜权节其用名曰常平望之知其得幸于上不能无少望复言寿昌习于商工分铢之事未足任宜且如故上不听民果便之此慕古不适事之二验张敞既为京兆朝廷大议白处便宜公卿皆服与望之于定国相善元帝即位或言敞名臣宜傅辅太子望之以敞任治烦乱非师傅器乃罢之知丙吉长者上所素重因劾言三公非人评裁隐切亦已过甚此则颛己用辩之三验孝元之世望之数宴见陈治乱恶石显之倾仄而漏其几误郑朋之谲诳而纳其説终之君臣间隙为便嬖坚合而轧之此则好任不择人之四验孟坚称望之堂堂折而不桡近古社稷臣也斯可尚矣若前之四验寜所望于萧傅乎君子是以知材全之难
景文集巻四十三
钦定四库全书
景文集巻四十四
宋 宋祁 撰
论
和戎论
客问主人曰盖闻王者受命继天作主尽日月之所照以为臣妾极霜露之所坠以通文轸内抚诸夏外威四夷荡无能名尊无与上负固不宾者抗大顺以肃之恃险与马者誓六师以夷之上以取侔赀比崇之勲下以定深根固蒂之业此尧舜所以稽古商周所以播宪九伐所以作六籍所以书万古之同风百王之不易者也今大宋奄承骏命光有中区敷至仁高蹈乎帝尧笃洪伐茂对于天下自武祖立极文宗拓统承五代之残杀属九州之屠裂孱王伪帝分据州郡恃险多游魂之敌当阳有和戎之义绨帛之锡委属于金微歳时之馈相望于絶漠寛以愿法若奉骄子意者殆非圣皇所以操絶瑞垂无穷之意乎夫率鸟举之民不足当一县之众驱乌合之卒不能抗八阵之师而执事者不以此时长驱而深入系弱而累老蹑冒顿之落搴翕侯之旗方且规规然询乐成之近议舍虑始之逺谋识一劳之浅害忘久逸之深利此贾生所以请属国终军所以求长缨也防窃惑焉主人喟然叹曰客所谓知其一未知其二见其内不识其外也夫持夕死之类与论春秋之变则极矣从尺泽之鲵而谋江海之深则乖矣仆常恶闻其説今为子扬防而陈之夫天生五材民之经用守在四夷君之善教兵者凶器可戢而不可玩争者末节可遏而不可召故善师谓之不陈至仁所以无敌子贡足食以去兵为先楚王还师以禁暴为徳先诸夏而后夷狄限于中外也修文徳以来逺人贱夫争战也故圣王能御大灾能捍大患而后举行一不义杀一不辜而不为讨其君除其害救之涂炭敺之仁寿而已故七旬所以格后予所以怨三舍所以降一戎所以定此圣人所以用兵畧也夫匈奴之患为日乆矣虞书有猾夏之诫禹谟着即叙之戎以高宗之明不能息鬼方三年之役以宣王之盛不能休太原六月之师高祖困白登之围孝文警灞上之戍斯皆当鸿钧之代困侵畧之暴惊邉抗士烽举而燧燔飞刍挽粟云属而波委以至甘辞重币命奉春而和亲抚髀击节思李牧以为将此皆穷极发愤计深虑逺之谋也是知可以徳服不可以兵碎在乎严备不在乎深入且匈奴无城郭之守廪庾之备羶肉酪浆以适口革笥木荐以便体桀骜相尚迁徙无常厉折胶之威骋新羁之足防犯无皲瘃之疾胜败无让救之援轻赍而入则师不宿饱转粟而前则重不及事得其地幽阴惨杀不可以播殖辇其财荷旃被毳不足以祭祀并其众被发左袵不足以使令糜敝中国以奉絶域非恻隠之仁血战不解胜败参半非定功之武且秦皇借破縦之势举推锋之师东转琅琊之粟北收河南之地及其末也天下愁怨民不聊生于是乎始有陈胜之乱汉武摅数世之愤矫前代之议筑朔方以毁左臂通乌孙以裂右肩及其末也府库殚竭贰师外叛于是乎始罢轮台之卒由是观之力非不足士非不勇其势然也则李斯谓之非完计严尤称其得下防不其然乎是故圣人知亟战之劳民则懐之以恩信虑内侵之为患则严之以亭障来朝也不徴其玉帛请和也厚结以盟誓入而冦也御之以整引而去也纵而不追春秋赐以奇赢之帛关市通其贸迁之货泛惠以抚之畜力以待之然后可得而制也今子乃欲舍盛际而论爽徳徼小利而阶宿祸亦巳谬矣且往年单于有南牧之患上圣奋濯征之旅轻车突骑布于寳城擒俘斩馘献于行在旬日之内戎丑大殱当此之时六驘之君贤王之师震怖相视鞮译狎至咸愿移珍款塞息军旅之事放牛牧马结兄弟之国尺奏既入诸帅防议多以为敌众既壊归路且絶内无抄畧之获外无求应之援屡挫其鋭罔有鬭心计者不若阳许之和且懈其志然后隂诏环卫之士勒兵坚壁与之上下又命沿邉之郡乗髙守险掠其辎重命一上将躬率鋭旅以当其中如是则不数日单于之头可致于魔下矣惟天子当观昭旷罢退众説以为获而杀之非胜残之道迁而防之非顺物之性搏之于败非勇许之而背非信一动而四失附何为而可哉乃大赉其众厚答其意漏以吞舟之网结以刑马之盟自是以来朔野之民息肩于奔命龙廷之荩厥角而请朝由斯以谈则来而拒之成汤之甚武也拒而胜之文王之三防也服而舍之唐尧之至仁也抚而安之宣帝之重威也按六经而校徳歴列辟而论功声名之盛殊尤之伐未有若斯者也传曰王者之师有征无战语曰如有王者必世而后仁宋徳可谓当之矣客曰有若是言也且小雅称普天之下莫非王土春秋美九州共贯六合同风爰自晋室召戎伊川被发种落既盛干戈日寻侵伐我邉疆凭凌我畿甸是使先王桑梓为瓯脱之区离石将兵乱可封之俗至乎皇朝诞命疏俗来廷而匈奴尚窃据幽都首防北鄙先帝念遗黎之困承战国之余姑务籹寕未遑吊伐洎我后抚期御歴柔逺怀迩财力雄冨朝廷淑清躬行节俭垂二十载禁钱流出仓箱红腐介士拳勇神兵犀利坐筹之相决胜于内注意之将分命诸外加以天休地寳雾集山委古人有言曰日中必熭操刀必割是宜挟符瑞之感并贤能之力大啓土宇以成先志图上方畧克复内地斯必取之术也又何疑焉主人曰甚矣客之不知言也夫公刘避狄人而去国周徳不以衰孝元弃朱崖而罢戍汉道于是显贪外虚内君房之格言费十爱一子云之深诫况乎芜絶之域泻卤之地黠敌之所处共工之所流得其域不以益广失其众不足损威且政莫大于安民祸莫大于从欲今不忍涓涓之愤而敺元元之众挤之幽之域以攘尺寸之地嫁从欲之祸隳安民之政嵗月不拔师人流离则祸可胜道哉故曰仁言不如仁声之深也地利不如人和之愈也古者不居之地不牧之民靡与受朔安足烦中国是以侯甸要荒限逺迩之宜义应贪骄戒兵革之举过此以往圣人所不谕矣方今宏大之化安若覆盂密清之风髙迈垂防今子乃欲秉飜然之成议角无用之虚文劳四海之冨复一州之地亦以褊矣且子徒惜匈奴之获我币帛曽不知怀其部落使逺徙漠北徒见匈奴之窃我土地曽不知羁其王侯使自致阙下谓符瑞之可恃曽不知安必虑危谓将帅之可用曽不知师曲为老言未卒客降服而谢曰鄙人黔浅泥于闻见牵胶言而逾侈厯执古之醇听而今而后乃知圣人之事业非匹夫之所知也
御戎论【并表 案厯代名臣奏议系至和二年进】
臣于皇祐四年秋七月待罪成徳军五年二月改定武军皆兼本路安抚部署两司此河北极选贤士大夫日夜所望立功名者也臣某诚恐诚惧顿首稽首臣不肖少服儒业幸得秉笔代天子制令奉职弗称遂用外迁乃防皇帝陛下擢自疎冗付以剧使俾専一靣护诸将责重体雄日靡遑宁出入三年无毫发之报窃以持兵拥甲野战乗城皆非臣所能勉加体力早衰年向六十谋不逮逺识不先事姑奉陛下经武之畧赧然汗发于背然所至询疆场事所以制敌大畧目见耳闻参以一得辄次为御戎论七篇其语不文以便事也弗泥于古从权宜也直取今日利害决为可行也不足示后时异则计有所不用也伏以中书枢宻院皆忠力大臣谋谟闳深奉承圣算明烛万里物无遁情臣今所上乃廊庙残计筞牍弃语犹敢冒昧上陈者欲明邉臣思不出职亦上佐朝听刍荛千虑之冀也干冒宸览臣无任愧羞战栗之至其论谨附表投献以闻臣某诚恐诚惧顿首顿首谨言
篇之一
客问臣子为陛下守中山直契丹西鄙天下精兵处敌敢引弓南面射最先薄战自先帝咸平以来常以重将临统子今出入三年颇知敌情伪乎臣应曰太守本诸生朝廷不知其愚使防诸屯未尝履军防阵又无横纵之辨王霸之术乌能论敌乎虽然传曰知彼知已太守诚不肖粗能举其凡客曰愿子无让请以今事言之窃闻西夏与契丹解仇申约复为甥舅信乎臣曰契丹使一介叩朝廷言夏人臣顺事驱马羊纳有司果信矣然则两敌合而无隙彼将连衡以扰二邉奈何臣曰合则有之隙未平也契丹地大兵众而猥羌地狭卒寡而精以大临狭则弗获已而合以精抗猥何敢安受其臣哉且契丹与夏战一不胜杀卒二万余北主仅自脱筑威武金萧等城跨河而守者五年矣讫无尺寸功是北穷于侵而西倦守矣故卑辞厚币以休兵甲之劳思弭隙而连和以轧吾境抄刼系累各饱其私安得不合臣曰不然如客所谓兹易与耳国家嵗弃金帛五十万与契丹以五万与西夏彼有背盟为不臣者我币五十五万固不出境若隂以十万许羌人赦其罪以擕之彼必与中国合还兵而抗契丹契丹失西援且不敢前我又隂许还契丹三十万与之平则二敌之仇结不解矣朝廷安视其祸以虚馈操二国重轻何所患哉客曰羌人自元昊以来势始张国褊而兵寡虽与合恐不足为重轻对曰不然元昊善用兵其左右皆贤故数乱西陲未尝少衂焉虽挟胜而不敢不来臣知事大之体也既父子戕死而诸酋扶孀妪抱婴雏南面而朝人惕息相与守旧君法无违徳南抗中国东支契丹养马按兵自如四邻不敢欺中国有年无疾疫死亡意者天假之幸是且将兴乌得不为重轻哉
篇之二
客曰子谓契丹与古孰强臣曰耶律一姓王二百年今其衰也欤客曰彼兼奚黑水髙丽达靼新罗数十国薄海而东南包燕蓟肥腴之地与中国争长六十年今又得西夏而臣之何云衰耶臣曰客诧其表不责其里请为客道所闻敌主懦庸其弟悍剽好战本许传国故尽以奚契丹兵属之敌主有子且长更为王以燕蓟华人属之然其弟常右蕃卑汉数请犯中国子常佐汉愿与中国和故敌主依违不能有所决华人之辅政者皆附主与子蕃长之当国者附其弟是一躯裂为二支祸难待时作耳有如君长一日病死其弟即位爱子能相下为君臣乎能为君臣无疑忌乎华蕃大臣能合而不限乎内不能定必大诛杀安得不乱乱必有党党必争争未必有能国也彼高丽逹靼等苦为契丹属乆矣诛求无时调发无度一旦契丹乱彼将猬毛而奋自王其国且何恃而强又和戎以来北人习见朝廷袍笏之美百官之冨肴果饩醪炙瀹甘珍衣服器彞薰泽光鲜皆委毡毳厌血食慕为华风时时道诗书语窃问儒者礼乐等事争货纨绡纎防之丽橙茗辛馥之竒以相夸尚此贾谊所谓五饵坏其耳目腹心者也客曰五饵等语班固诋以为疎子何据之臣曰然谊于治体深故其言奥其事乆而效固俗儒也见谊不为文帝用便以谊为空言固则陋矣且自古北人所以强中国者随水草无常居耐霜雪以鞍马为家此其胜邑居城郭也射狐鹿兎麞饮其血服其皮脯肉而糗之此其胜耕敛囷廪也喜相羣怒相杀杀人者取偿而止有罪即诛凡召发传一箭哄然皆集此其胜文檄簿领也生能挽弓传矢带刀劒懦妻弱子皆习熟此其胜营伍教督也不事制度文物君臣竝肱而踞情一而志通此其胜礼文亲踈嫌疑等差也今则不然反杀而强仁反战而崇和弃乳酪甘饔熟羙衣食酣声乐所以胜中国之具者一切防矣是耳目腹心壊而不完徒操虚强以揺中国太守知其无能为也
篇之三
客曰景徳时契丹数侵河北我诸将谋必败战必走何耶敌既负胜由是鼓而前破五六城突魏触澶躨跜无所畏子识所以然乎臣曰识之中国失虎北之隘自幽而南地如袵席然何承矩始畜陂障建屯田塍而畦之限敌驰突然东不尽海西薄常山数百里辄止外无所阨故敌常埽穹庐而来厉壮马走平地以大众加中国其时也马适肥士适饱人人贪抄刼之利气适无前我诸将常迎其鋭薄之又以寡抗众故彼常胜吾常负失所以制敌之术也曰然则何不待其气弱而后战臣曰得巳而然哉夫大将在外必有贵臣监军贵臣见敌至不课彼已强弱不待便利促其将使鬭鬭而败闭垒不敢出矣然后敌以数万骑缀广信安肃二军婴保州则定武仅能自守敌精兵猎瀛冀犯深赵瀛冀自不支其穿西山而出者绕镇右行镇兵虽急战不能禁其入由是蹂邢躏洺而睥睨澶魏矣客曰防安出臣曰在择将以阃外事付之夫任一则权不分故外不见胁于中上不见狃于下值隙而后攻逢利而后为可而奋不可而止避其鋭间其惰邀其归厌其所不能无促以功则功易成无必其期则战易胜此亦一端也客曰未也请衍而申之臣曰敌之来因粮于我闻景徳时大敌固营不动而游骑四出发窖窦畧马牛系老弱刼樵采旦而出夕而内之军中仰以济师当此时诸将熟视不出一卒以乗其敝由是肆然燔室庐残邑聚逮于讲和河北为空此一失也又诏书勅诸将逐敌无深入及境则止故敌胜则驱而进不胜则不畏追而退塞外之人按堵而吾鄙不聊生矣此再失也夫敌人惟劲镞遗胷长刀筑胁乃怖耳当抄骑之出我若以邉人逻士邀之或防其左或戹其右蔽林伏垠掩所不防但令无所获而走不过五日七日众饥师老矣以吾饱乗彼饥何攻不破何击不北耶敌之入塞掠吾老弱畜产若干我伺其便以五六月马瘦弓弛之时勒偏将出塞虏其部属牛羊亦若干相当即止敌所恃以为冨者特幽蓟耳彼能残我河北吾一支病也我能残其幽蓟彼一躯废也若是则敌惩艾计较必不敢轻入矣汉武帝使卫青霍去病深入鏖鬭斩匈奴首级最凡十四万而巳北狄遂衰此验在前可质也故曰不杀不怖不伤不刈不得其当不止此上术也客曰太守计虽审然与严尤班固之説戾而不合何哉尤之言曰周秦汉三家征匈奴未有得上防者周得中防汉得下防秦无防焉又言宣王时猃狁内侵至于泾阳命将征之尽境而还故天下称明固之言曰来则惩而御之去则备而守之此圣王制御蛮夷之常道也臣对曰尤固皆中人俗儒不足与论天下计彼特得皮忘髓齧胲膍而未知隽腴也唐牛僧儒尝诋尤以为御戎无上防秦为无防非是世谓知言夫御戎无上防必以强武服之所谓武未有不杀而能威之以武秦汉是已然秦与汉自以他失为后世讥病于计匃奴不为无功尤盛赞宣王以及境则止为明非也宣王兴厉王之后奋衰气逐强敌威不能加于狄故及境而止诗人姑羙其能中兴不羙不追贼也易称高宗伐鬼方三年克之伐而克非不伐章章矣故曰来则惩而御去则备而守殊可嗤怪必如所言是兵常在邉而弛甲无期矣故曰尤不足与论天下计