姚际恒文集 - 第 1 页/共 227 页

姚际恒文集 诗经通论序　　　　　　　　　　　　　　　　 顾颉刚 　　古人习熟于口耳者惟诗，无往而不引，无事而不歌。以其托物抒情，宛转掩抑，辞义不若他经之彰者，故经师所为恒多索隐行怪之论。汉人治学，其标的为通经致用。三百篇之教，儒生所极意经营者，惟在如何而使天子后妃诸侯王蹈夫规矩，故一意就劝惩以立说，不得其说则实其人事于冥漠之乡，信之不疑，若曾亲接。自今日视之，固当斥其妄诞，而在彼时则自有致治之苦心存焉。世代推嬗，史事积累之词求之于经。然纠缠既甚，摆脱为难。以晦庵朱？日多，其可为劝惩者何限，奚必犹以髣子魄力之雄，举毛传、卫序、郑笺、孔疏而悉摧陷之，自为集传，独树赤帜，顾察其所言，因仍旧说者复不？，知荡涤之功非一日之事矣。姚首源先生崛起清初，受自由立论之风，遍考九经，存真别伪，其诗经通论十八卷，实承晦庵之规模而更进者，其诋之也即所以继之也。序中谓涵泳篇章，寻绎文义，以从是黜非，明非先悬一成见而曲就之者。其以文学说诗，置经文于平易近人之境，尤为直探讨人之深情，开创批评之新径。自标论旨，谓宁可获罪前人，不欲遗误后人，何言之伟也！遭时不造，汉学勃兴，回复于信古之途，其书为儒者所排摈，若存若亡，不见录于诸家。百年后韩城王笃督学四川，出所藏钞本刻之，世始见其书，而行犹未广。云南方玉润游蜀得之，喜其立说之新，扩之为诗经原始。凡其传播与推崇者不出雍、梁一隅，盖传统束缚之力稍微，始得吸受其豪杰之精神尔！二十年前，适之先生读方氏言而善之，知天壤间有一姚氏通论在，索之于藏书最富之北平，久而不获。其后新繁吴又陵先生北上，行箧中携有王刻本，适之、玄同两先生欢跃相告，予乃得假归读之，当时曾钞一本，施以标点、欲重刊之而未能也。民国十四年，编录古史辨，以适之先生与予讨论姚氏遗着，实开予等治史之门，因缀往还函牍于书首。一时波涛激荡。人咸知有姚氏其人与通论其书矣。十六年，双流郑氏之覆刻本遂出。岁月迁流，迄今又十八年，郑氏举所刻版赠北泉图书馆，馆长杨家骆先生辑印丛书，列之为第一集，以予与有夙契也，命作弁言。噫，此书版刻三嬗皆在蜀中，兹予避寇托廛于此，而新印本适出，其偶然之遇合耶﹖抑洵有所待耶﹖姚氏九经通论，竭一生心力为之，积稿等身，未付劂氏，竟亡佚而难求。予寻访之至今日，可得为同好告者：古文尚书通论，阎百诗疏证中曾附载十数条；礼记通论，杭大宗集说中散入各篇，玄同先生欲辑录之而未成，予当完其遗志；春秋通论，民国十八年东莞伦哲如先生购自北平某书肆，惜已残缺六之一；仪礼通论，民国二十三年余登杭州崔氏藏书楼所发见，复写一本，观其纸张行格与春秋书悉同，知并为海峰阁中清稿。以沈霾近三百年之物，而历劫不磨，天假吾手而出之，为之喜而不寐。计九经中惟诗、礼两经独全。倭寇侵浙，崔氏一楼书闻已被席卷而去，余所钞者尚留旧京，他日燕云收复，倘青楼无恙，愿归家骆先生并刊之，俾与此书若珠之贯，若瑞之辑，其克豫许我乎﹖顷莅北泉，得休静室，遥望峡中风物，想见当年湖山一角，阁照残霞，首源先生栖止其中，矻矻一经会心微笑之情状。此间秀甲巴渝，岳岳者缙云，汤汤者嘉陵，潺潺者温塘，此书之版藏于斯，裒然居？籍之首，若明珠之在骊颔，腾其光辉，摄人心目，况又得贤主人为之护持而宣扬之，先生其当释久閟之憾于九京哉！ 中华民国三十三年八月三十一日顾颉刚序于北碚北泉公园之木屋 自序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 姚际恒 　　诸经中诗之为教独大，而释诗者较诸经为独难。 　　曷言乎诗之为教独大也？易、诗、书皆夫子前所有。夫子一言易曰：「五十学易，可无大过。」一引书曰：「孝乎惟孝，友于兄弟。」如是而已。于诗异是。诏子曰：「学诗乎？」又曰：「女为周南、召南矣乎？」诏门人曰：「小子何莫学夫诗！」其平日自论，一则曰「诗三百」，再则曰「诵诗三百」，又曰「兴于诗」，又论关雎之义，又论乐而言关雎，言雅、颂，其与门人问答及见于孟子之引其说诗者，且数十而未已焉，谓非夫子于易、诗、书三者独重于诗不可也，间尝窃窥之，易与书之外不复有易与书，即夫子春秋之外亦不复有春秋；后世之史固与书异体，扬雄太玄、王通元经，直妄作耳。是彼三经者，一传不再。惟诗也旁流而为骚，为赋；直接之者汉、魏、六朝，为四言、五言、七言，唐为律，以致复旁流为ㄠ么之词、曲，虽同支异派，无非本诸大海，其中于人心，流为风俗，与天地而无穷，未有若斯之甚者也。夫子之独重于诗，岂无故哉！ 　　曷言乎释诗为独难也？欲通诗教，无论辞义宜详，而正旨篇题尤为切要。如世传所谓诗序者，不得乎此，则与瞽者之伥伥何异。意夫子当时日以诗教门人，弟子定晓然明白，第不知载在简编而失之，抑本无简编而口授也？其见于经传，如所谓诗序者，略举言之：鸱鹗之为周公贻王，见于书；载驰之为许穆夫人，硕人之为美庄姜，清人之为恶高克，黄鸟之为殉秦穆，见于左传；时迈、思文之为周公作，见于国语；若此者真诗之序也。惜其它不尽然，意此必孟子时已亡。说者咸谓孟子之释北山必有所本；予谓非也，此亦寻绎诗意而得之。不然，胡为有「以意逆志，是为得之」之训乎？自东汉卫宏始出诗序，首惟一语，本之师传，大抵以简略示古，以浑沦见该，虽不无一二宛合，而固滞、胶结、宽泛、填凑，诸弊丛集。其下宏所自撰，尤极踳驳，皆不待识者而知其非古矣。自宋晁说之、程泰之、郑渔仲皆起而排之。而朱仲晦亦承焉，作为辨说，力诋序之妄，由是自为集传，得以肆然行其说；而时复阳违序而阴从之，而且违其所是，从其所非焉。武断自用，尤足惑世。因叹前之遵序者，集传出而尽反之，以遵集传；后之驳集传者，又尽反之而仍遵序；更端相循，靡有止极。穷经之士将安适从哉？予尝论之，诗解行世者有序，有传，有笺，有疏，有集传，特为致多，初学茫然，罔知专一。予以为传、笺可略，今日折中是非者，惟在序与集传而已、毛传古矣，惟事训诂，与尔雅略同，无关经旨，虽有得失，可备观而弗论。郑笺卤莽灭裂，世多不从，又无论已。惟序则昧者尊之，以为子夏作也，集传则今世宗之，泰为绳尺也。予谓汉人之失在于固，宋人之失在于妄；固之失仅以类夫高叟，妄之失且为咸丘蒙以北山四言为天子臣父之证矣。间观周颂潜之序曰：「季冬荐鱼，春献鲔」，本于不韦月令，明为汉人所作，奈何玷我西河！世人固可晓然分别观之，无事凛遵矣。集传纰缪不少，其大者尤在误读夫子「郑声淫」一语，妄以郑诗为淫，且及于卫，且及于他国。是使三百篇为训淫之书，吾夫子为导淫之人，此举世之所切齿而叹恨者。予谓若止目为淫诗，亦已耳，其流之弊，必将并诗而废之。王柏之言曰：「今世三百五篇岂尽定于夫子之手！所删之诗，容或存于闾巷游荡之口，汉儒取以补亡耳。」于是以为失次，多所移易；复黜召南及郑、卫风集传所目为淫奔者，其说俨载于宋史儒林传。明程敏政、王守仁、茅坤？野有死从而和之。嗟乎，以遵集传之故而至于废经，集传本以释经而使人至于废经，其始念亦不及此，为祸之烈何致若是！安知后之人不又有起而踵其事者乎？此予所以切切然抱杞、宋忧也。夫季札观乐，与今诗次序同，而左传列国大夫所赋诗，多集传目为淫奔者，乃以为失次，及汉搀入，同于目不识丁，他何言哉！ 　　我尝缅思，如经传所言可为诗序者，而不能悉得，渺无畔岸，蠡之测海，其与几何！又见明人说诗之失在于凿，于是欲出臆论则仍邻凿空，欲喜新谭则终涉附会，敛手缩笔，未敢昌言，惟是涵泳篇章，寻绎文义，辨别前说，以从其是而黜其非，庶使诗意不致大歧，埋没于若固、若妄、若凿之中；其不可详者，宁为未定之辞，务守阙疑之训，俾原诗之真面目悉存，犹愈于漫加粉蠹，遗误后世而已。若夫经之正旨篇题固未能有以逆知也。论成，因详述其所以释诗为独难之故，且以志吾媿。 　　康熙四十四年乙酉冬十月，新安首原姚际恒识。 序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 鄂山 　　余制蜀六年，恒以公余课士。蜀士颖异者众；求所为根柢之学则十无二三。窃念朱子小学可以端其趋，王伯厚困学纪闻、顾亭林日知录可以扩其识而练其才，先后镂板贮之。文翁石室旧有藏书；鄙意尤欲于御纂诸经及十三经注疏外，求所未见者增刻数种，志焉而未之逮也。 　　王宝珊侍御来督学，其校士一以通经为主。今年秋。取新安姚氏诗经通论十八卷刻之。此书为侍御家藏，外间未有刻本，侍御意在嘉惠士林，故不以自秘。夫崇厉经术，助流教化，学臣之责，亦守土者责也。顾余志焉而未之逮，侍御既自尽其职，并能匡余之不逮，谓非余之厚幸耶！ 　　工竣，侍御属弁言，因志其颠末如此。至此书宗旨，姚氏自序已晰，善学者必有得焉，不复赘云。 　　道光十七年，岁次丁酉，孟冬，长白鄂山谨序。 序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 苏廷玉 　　温柔敦厚，诗教也。孟子之说诗曰：「不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之。」数语已括其全。后人或泥古而疑其辞，或求奇而昧其义，或执一偏而近凿，或汇众说而易浠，诂经者其说互异，而作诗之意几晦。 　　新安姚首源着诗经通论十八卷，力排众说，以求合于温柔敦厚之旨；而世无刻本。韩城王宝珊侍御督学蜀中，出其家藏抄本，校而梓之，不以自秘，其嘉惠士林之意，即其羽翼诗教之功也，而侍御之心可见矣。 　　道光丁酉小春，同安苏廷玉序于四川渖廨。 序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 周贻徽 　　余与宝珊先后入词馆，嗣复同在谏垣。癸巳冬，余外补来蜀。明年，宝珊亦来视学，公余过从益密。宝珊通经术，尤善说诗，每出一语，辄非恒解。余谓匡鼎说诗解人颐，今乃于君见之，毋亦有枕中秘耶？宝珊因言家有姚氏通论藏本，行且付梓以广其传。越日：手一卷见示。余读之而跃然曰：今而知读书贵乎能疑；非能疑之贵，贵乎疑而能自析其疑，并能以释人之疑。即以关雎章言之，序以为后妃作，集传则以为宫人作，朱子非有所受之也，心疑之而因以析其疑已耳。今姚氏不以序为然，并不以集传为然，抑岂有所受之耶？心疑之而因以析其疑已耳。吾人读古人书，未尝不窃有所疑；然重视古人，不敢排击，非不敢也，不能也。偶获创解，而不能贯串全书，综核众说，自成一家言，则平日之窃有所疑者与一无所疑者何异！若姚氏者，真善疑者也。夫姚氏善疑古人，安知后人不又以所疑疑姚氏？然姚氏之疑自诸家启之，析其疑而姚氏之心一快；人之读是书者亦为之一快。后人有善疑者，倘复自姚氏启之，析其疑而后人之心一快；而姚氏亦可以无憾也。夫姚氏岂以排击为能哉！天下之理无穷，人心之灵不蔽，亦惟其是焉已耳，亦存乎人之好学深思已耳。若姚氏者，真善说诗者也。 　　宝珊言：「姚氏固六义之功臣，诸家之诤友；先生此言，亦姚氏之知己矣。即以此言序此书，可乎？」余曰：「诺！」遂录之。 　　道光丁酉仲冬，桂林周贻徽拜序于锦江鹾署。 序　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 王笃 　　余髫龄就外傅张筱原师，首以毛诗训。渐长，稍解字义，每读蓼莪、风雨诸章，辄有所感，欲歌欲泣，不能自已。而于他诗虽习诵而仍无所悟。窃以为诗之感人，或然或不然耳。 　　嘉庆癸酉秋，霪雨浃旬，书楼渗漏，重整旧籍，移置他所。于时得诗经通论十八卷，伏而诵之，如历异境，如获奇珍。始悟向者读诗，但以备取材之路，即世所传体注、大全，亦祇训诂字句，于兴、观、群、怨之旨究无当也。先大父文端服官四十年，他无嗜好，独于书籍搜罗殆遍，购藏凡数十万卷，而此书独有钞本。意或有刊行者，偶未之见。洎通籍入词馆，供职余暇，每于坊肆留心物色，欲再购以备考订，而卒不可得，藏书家亦迄无知者。余益什袭珍之，偶于友人聚谈时拈一二章说之，听者欣然，以为得未曾闻。由是劝余付梓者颇众，余亦慨然思肩其任，数年来，輶车驰骤，未遑也。今岁试竣，旋锦官，新秋荐爽，居多闲晷，检行箧出此，悉心校，并命子福征襄其事，两阅月而辑定无讹，亟付锓工，以广其传。 　　夫诗之为用，与天地而无穷，况三百篇乃诗之祖，苟能别具心眼，何妨标举以为好学深思之助。则是书之作也，诚所谓叹赏感激不能自已耳，非有意标奇示异也。读者于此潜心体玩，庶有以得作者之微情，窥删存之本旨，感发善心，惩创逸志，于是乎益验，亦可见先达苦心着论，其有裨于诗教正复不浅。若谓旁着圈评，有类月峰、竟陵之见，是岂知言者所肯出哉！刊成，因缀数语以弁其首。 　　道光十七年，岁在丁酉，季秋上浣，韩城宝珊王笃谨序于四川督学署。 诗经通论卷前 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 新安首源姚际恒着 　　诗经论旨 　　诗有赋、比、兴之说，由来旧矣，此不可去也。盖有关于解诗之义，以便学者阅之即得其解也。赋义甚明，不必言。惟是兴、比二者，恒有游移不一之病。然在学者亦实无以细为区别，使其凿然归一也。第今世习读者一本集传，集传之言曰：「兴者，先言他物，以引起所咏之辞也。比者，以彼物比此物也。」语邻鹘突，未为定论。故郝仲舆驳之，谓「先言他物」与「彼物比此物」有何差别？是也。愚意当云：「兴者，但借物以起兴，不必与正意相关也。比者，以彼物比此物也。」如是，则兴、比之义差足分明。然又有未全为比，而借物起兴与正意相关者，此类甚多，将何以处之？严坦叔得之矣。其言曰：「凡曰『兴也』，皆兼比；其不兼比者，则曰『兴之不兼比者也』。」然辞义之间，未免有痕。今愚用其意，分兴为二：一曰「兴而比也」，一曰「兴也」。其兴而比也者，如关雎是也。其云「关关雎鸠」，似比矣；其云「在河之洲」，则又似兴矣。其兴也者，如殷其雷是也；但借雷以兴起下义，不必与雷相关也。如是，使比非全比，兴非全兴，兴或模拟，比或类兴者，增其一途焉，则兴、比可以无浠乱矣。其比亦有二：有一篇或一章纯比者，有先言比物而下言所比之事者，亦比「比」疑系「分」之误。之；一曰「比也」，一曰「比而赋也」。如是，则兴、比之义了然，而学者可即是以得其解矣。若郝氏直谓兴、比、赋非判然三体，每诗皆有之，混三者而为一，邪说也。 　　兴、比、赋尤不可少者，以其可验其人之说诗也。古今说诗者多不同，人各一义，则各为其兴、比、赋。就愚着以观，如卷耳旧皆以，旧皆以为兴，？为赋，愚本左传解之，则为比。野有死无故为兴，？以死必无此理，则详求三体，正是释诗之要。愚以贽礼解之，则为赋。如是之类，诗旨失传，既无一定之解，则兴、比、赋亦为活物，安可不标之使人详求说诗之是非乎！诗序者，后汉书云，「卫宏从谢曼卿受学，作毛诗序。」是东汉卫宏作也。旧传为子夏作，宋初欧阳永叔、苏子由辈皆信之；不信者始于晁说之。其后朱仲晦作为辨说，极意诋毁，使序几无生活处。马贵与忽吹已冷之烬，又复尊崇，至谓有诗即有序，序在夫子之前，此本王介甫。以有序者存之，无者删之，凡数千言；无识妄谈，不顾世骇。其末云：「或曰：『诸小序之说固有舛驰鄙薄而不可解者，可尽信之乎？』愚曰：『序非一人之言也。或曰出于国史之采录，或出于讲师之传授，如渭阳之首尾异说，丝衣之两义并存，其舛驰固有之；择善而从之可耳。至于辞语鄙薄，则序所以释经，非作文也，古人安有鄙薄辞语。祖其意可矣。』」按贵与尊序若此，而犹为是遁辞，盖自有所不能揜也。愚欲驳序，第取尊序者之言驳之，则学者可以思过半矣。诗序庸谬者多，而其谬之大及显露弊窦者，无过大雅抑诗、周颂潜诗两篇，并详本文下。抑诗前后诸诗，皆为刺厉王，又以国语有武公作懿戒以自儆之说，故不敢置舍，于是两存之曰「刺厉王」，又曰「亦以自警」；其首鼠两端，周章无主，可见矣。潜诗则全袭月令，故知其为汉人。夫既为汉人，则其言三百篇时事定无可信矣。观此两篇，犹必尊信其说，可乎！ 　　毛传不释序，且其言亦全不知有序者。毛苌，文帝时人；卫宏，后汉人，距毛公甚远。大抵序之首一语为卫宏讲师传授，即谢曼卿之属。而其下则宏所自为也。毛公不见序，从来人罕言者，何也？则以有郑氏之说。郑氏曰：「大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作」。自有此说，人方以为毛公亦作序，又何不见之有乎！嗟乎，世人读书卤莽，未尝细心审究，故甘为古人所愚耳。兹摘一篇言之。郑风出其东门，小序谓：「闵乱，思保其室家」；毛传：「『缟衣』，男服；『綦巾』，女服。愿为室家相乐。」此绝不同。余可类推。今而知诗序既与子夏无干，亦与毛公不涉矣。郑又曰，「诗序本一篇，毛公始分以置诸篇之首。」其言并无稽。 　　诗序来历，其详见于古今伪书考，兹不更述。郑氏于序「关雎，后妃之德」下曰：「旧云起此，至『用之邦国焉』，名关雎序，谓之小序；自『风，风也』讫末，名为大序。」然郑诗谱意大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，又以小序为大序，大序为小序，不可晓。又或谓关雎序为大序，余为小序，尤非。今小、大之名相传既无一定，愚着中仍从旧说，以上一句为小序，下数句为大序云。或又以小序名前序、古序，大序名后序。愚着于小序必辨论其是非；大序颇为蛇足，不多置辨。宋人不信序，以序实多不满人意；于是朱仲晦得以自行己说者着为集传，自此人多宗之。是人之遵集传者，以序驱之也。集传思与序异，目郑、卫为淫诗，不知已犯大不韪，于是近人之不满集传者且十倍于序，仍反而遵序焉。则人之遵序者，又以集传驱之也。此总由惟事耳食，未用心思，是以从违靡定。苟取二书而深思熟审焉，其互有得失，自可见矣。 　　集传使世人群加指摘者，自无过淫诗一节。其谓淫诗，今亦无事多辨。夫子曰「郑声淫」，声者，音调之谓，诗者，篇章之谓；迥不相合。世多发明之，意夫人知之矣。且春秋诸大夫燕享，赋诗赠答，多集传所目为淫诗者，受者善之，不闻不乐，岂其甘居于淫佚也！季札观乐，于郑、卫皆曰「美哉」，无一淫字。此皆足证人亦尽知。然予谓第莫若证以夫子之言曰：「诗三百，一言以蔽之，曰『思无邪』。」如谓淫诗，则思之邪甚矣，曷为以此一言蔽之耶？盖其时间有淫风，诗人举其事与其言以为刺，此正「思无邪」之确证。何也？淫者，邪也；恶而刺之，思无邪矣。今尚以为淫诗，得无大背圣人之训乎！乃其作论语集注，因是而妄为之解，则其罪更大矣。见论语通论。 　　集传每于序之实者虚之，贞者淫之。实者虚之，犹可也；贞者淫之，不可也。 　　今有人非前人之书，于是自作一书，必其义胜于彼乃得。集传于其不为淫者而悉以为淫，义反大劣于彼，于是仍使人畔而遵序，则为计亦左矣。况其从序者十之五，又有外示不从而阴合之者，又有意实不然之而终不能出其范围者，十之二三。故愚谓「遵序者莫若集传」，盖深刺其隐也。且其所从者偏取其非，而所违者偏遗其是，更不可解。要而论之，集传只是反序中诸诗为淫诗一着耳，其它更无胜序处。夫两书角立，互有得失，则可并存；今如此，则诗序固当存，集传直可废也。 　　集传主淫诗之外，其谬戾处更自不少。愚于其所关义理之大者，必加指出；其余则从略焉。总以其书为世所共习，宁可获罪前人，不欲遗误后人，此素志也。天地鬼神庶鉴之耳！ 　　毛传依尔雅作诗诂训，不论诗旨，此最近古。其中虽不无舛，然自为三百篇不可少之书。第汉人于诗加以其姓者，所以别齐、鲁、韩。齐、鲁、韩原本无此「齐鲁韩」三字，疑脱，今补。诗既皆不传。俗犹沿称毛诗，非是。人谓郑康成长于礼，诗非其所长，多以三礼释诗，故不得诗之意。予谓康成诗固非长，礼亦何长之有！苟使真长于礼，必不以礼释诗矣。况其以礼释诗，又皆谬解之理也。夫以礼释诗且不可，况谬解之理乎！今世既不用郑笺，穷经之士亦往往知其谬，故悉不辨论，其间有驳者，以集传用其说故也。 　　欧阳永叔首起而辨大序及郑之非，其诋郑尤甚；在当时可谓有识，然仍自囿于小序，拘牵墨守。人之识见固有明于此而闇于彼，不能全者耶？其自作本义，颇未能善，时有与郑在伯仲之间者，又足哂也。 　　苏子由诗传大概一本于序、传、笺，其阐发处甚少；与子瞻易、书二传亦相似。才人解经，固非其所长也。 　　吕伯公诗记，纂辑旧说，最为平庸。 　　严坦叔诗缉，其才长于诗，故其运辞宛转曲折，能肖诗人之意；亦能时出别解。第总囿于诗序，间有龃龉而已。惜其识小而未及远大；然自为宋人说诗第一。 　　近日昆山新刊唐、宋、元人诗解，约十余种，竟少佳者，似亦不必刊也。 　　郝仲舆九经解，其中莫善于仪礼，莫不善于诗。盖彼于诗恪遵序说，寸尺不移，虽明知其未允，亦必委曲迁就以为之辞，所谓专己守残者。其书令人一览可掷，何也？观序足矣，何必其书耶！其遵序之意全在敌朱。予谓集传驱之仍使人遵序者，此也。大抵遵集传以敌序，固不可；遵序以敌集传，亦终不得。 　　子贡诗传、申培诗说，皆丰道生一人之所伪作也。名为二书，实则阴相表里，彼此互证，无大同异。又暗袭集传甚多；又袭序为朱之所不辨者，见识卑陋，于斯已极，何苦作伪以欺世？既而思之，有学问识见人岂肯作伪，作伪者正若辈耳！二书忽出于嘉靖中，称香山黄佐所得；当时人翕然惑之，几于一哄之市。张元平刻之成都，李本宁刻之白下，凌蒙初为诗传适冢，邹忠彻为诗传阐，姚允恭为传说合参皆盛行于世。道生又自为鲁诗世学，专宗说而间及于传，意以说之本传也。又多引黄泰泉说，泰泉即佐，乃道生座师，着诗经通解者，故二书多袭之。因谓出于佐家，又以见佐有此二书，故通解中袭之也。其用意狡狯如此，今世此二书已灰冷，然终在世，故详之，无俾后人更惑焉。其尤可恶者，在于更定篇次，紊乱圣经，又启夫何玄子以为之先声焉，丰氏鲁诗世学极骂季本。按季明德诗学解颐亦颇平庸，与丰氏在伯仲间，何为骂之？想以仇？故耶？ 　　朱郁仪诗故，亦平浅，间有一二可采。 　　邹肇敏诗传阐，文辞斐然；惜其入伪书之魔而不悟耳。何玄子诗经世本古义，其法紊乱诗之原编，妄以臆见定为时代，始于公刘，终于下泉，分列某诗为某王之世，盖祖述伪传、说之余智而益肆其猖狂者也。不知其亲见某诗作于某代某王之世否乎？苟其未然，将何以取信于人也？即此亦见其愚矣。其意执孟子「知人论世」之说而思以任之，抑又妄矣。其罪尤大者，在于灭诗之风、雅、颂。夫子曰：「女为周南、召南矣乎？」又曰：「雅、颂各得其所」。观季札论乐，与今诗编次无不符合。而乃紊乱大圣人所手定，变更三千载之成经，国风不分，雅、颂失所，罪可胜诛耶！其释诗旨，渔猎古传，摭拾僻书，共其采择，用志不可谓不过勤，用意不可谓不过巧；然而一往凿空，喜新好异，武断自为，又复过于冗繁，多填无用之说，可以芟其大半。予尝论之，固执之士不可以为诗；聪明之士亦不可以为诗。固执之弊，人所知也；聪明之弊，人所未及知也。如明之丰坊、何楷是矣。抑予谓解诗，汉人失之固，宋人失之妄，明人失之凿，亦为此也。凿亦兼妄，未有凿而不妄者也，故历叙古今说诗诸家。于有明丰、何二氏诪张为幻，眩目摇心，不能无三叹焉，何氏书刻于崇祯末年；刻成，旋遭变乱，玄子官闽朝、为郑氏所害时，逃去，或云郑氏割其耳，或云中途害之。印行无多，板亦毁失。杭城惟叶又生家一帙，予于其后人重购得之。问之闽人，云彼闽中亦未见有也。大抵此书诗学固所必黜，而亦时可备观，以其能广收博览。凡涉古今诗说及他说之有关于诗者靡不兼收并录；复以经、传、子、诗所引诗辞之不同者，句栉字比，一一详注于下；如此之类，故云可备观尔。有志诗学者于此书不可惑之，又不可弃之也。然将来此书日就澌灭，世不可见，重刻亦须千金，恐无此好事者矣。 　　以上论列自汉至明诸诗解，皆能论其大概如此。若夫众说纷纭，其解独确，则不问何书，必有取焉。 　　诗韵一道，向靡有定，罔知指归，予谓亦莫不善于宋人矣。吴才老始为？音之说，而集传奉为准绳焉，？音者，改其本字之音以？他字之音也。盖其但知有今昔，不知有古韵变音，强以求？而读之，此古韵所以亡也。如「天」、「人」本同韵，乃于「天」字为「铁因反」，以？「人」字；「将」、「明」本同韵，乃于「明」字为「谟郎反」，以？「将」字。此不知古韵之本同而妄为其说也。夫同为一韵，奚？之有！且世无呼「天地」为「订地」，「明德」为「盲德」者。又既曰？，此？彼，彼亦宜？此。今试以「天」字为主而改「人」字之音以？之，以「明」字为主而改「将」字之音以？之，不知「人」、「将」二字又当作何音耶？不可通矣。古人用韵自有一定之理，一字不可游移，亦无邦土殊音之说，亦非人可以私智揣摩而自为其说者。大抵字有其音，音出于口，皆从喉、●、舌、齿、唇分别得之。如今韵之东、冬、江、阳、庚、青、蒸，属喉；真、文、元、寒、删、先，属●；鱼、虞、歌、麻、尤、萧、肴、豪，属舌；支、微、齐、佳、灰，属齿；其鱼、虞、歌、麻、尤又以舌兼齿，故与支、微亦共为一韵；侵、覃、咸、盐，属唇。如此之类，凡直呼其音则自然相？，不必改音纽捏以为？音也。若夫？音，必其韵之本不通者，始可加以？名。愚今分为三：一曰「本韵」，见上。一曰「通韵」，此以韵之自为通者而通之也；有入声与无入声自为通，见后。一曰「？韵」，此则其本不相通者也。大抵诗中为本韵者十之九而有余，为通韵者十之一而不足，为？韵者尤寥寥无几。此或古之字音原与今别，今不可考耳，究竟不可谓之？韵。？韵者，不相通者也。古人决不以不相通之韵为韵。自此而三百篇之韵可以一意贯通，畅然无疑，使古韵昌明于世；其余纷纷之说可尽废矣。详见后诗韵谱。 　　诗何以必加圈评，得无类月峰、竟陵之见乎？曰：非也，予亦以明诗旨也。知其辞之妙而其义可知；知其义之妙而其旨亦可知。学者于此可以思过半矣。且诗之为用与天地而无穷，三百篇固始祖也，苟能别出心眼，无妨标举。忍使千古佳文遂尔埋没乎！爰是叹赏感激，不能自已；加以圈评，抑亦好学深思之一助尔。 　　孔子曰：「多识于鸟、兽、草、木之名。」予谓人多错解圣言。圣人第教人识其名耳；苟因是必欲为之多方穿凿以求其解，则失矣。如「雎鸠」，识其为鸟名可也，乃解者为之说曰「挚而有别」，以附会于「淑女」、「君子」之义。如「乔木」，识其为高木可也，乃解者为之说曰「上疏无枝」，以附会于「不可休息」之义。各详本文下。如此之类，陈言习语，凿论妄谈，吾览而辄厌之鄙之。是欲识鸟、兽、草、木之名，或反致昧鸟、兽、草、木之实者有之；且或因而误及诗旨者有之；若此者，非惟吾不暇为，亦不敢为也。故编中悉从所略，并志于此。作是编讫，侄炳以所作诗识名解来就正，其中有关诗旨者，间采数条，足辅予所不逮；则又不徒如予以上所论也；深喜家学之未坠云。 诗韵谱 　三百篇自为古韵。今从约法，以今韵该之，分本韵、通韵、？韵三者，各注于诗句之下；检此可一览而辨云。 本韵 　　平声凡五部。 　东、冬、江、阳、庚、青、蒸。 　支、微、齐、佳、灰、鱼、虞、歌、麻、尤。 　鱼、虞、歌、麻、尤、萧、肴、豪。 　真、文、元、寒、删、先。 　侵、覃、盐、咸。 　　上、去声 　即同平声。惟入声不通。 　　入声 　与去声通。不与平、上通。其无入声之去声，与有入声之去「去」，原作「入」今改。声，见下通韵。此二声尤通用。 通韵 　　东、冬、江、真、文、元、寒、删、先、阳、庚、青、蒸、侵、覃、盐、咸。有入声者自为通。 　　支、微、鱼、虞、齐、佳、灰、萧、肴、豪、歌、麻、尤。无入声者自为通。 ？韵 　不相通者偶通之，谓之？。间有四声通用者，即同？音。 诗经通论卷一 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 新安首源姚际恒着 　　国　风 　　大序曰：「王道衰，礼乐废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣。」说者遂以二南为正风，十三国为变风。此谬也。诗无正、变。孔子曰：「诗三百，一言以蔽之，曰『思无邪』。」变则必邪，今皆无邪，何变之有！且曰：「可以群，可以怨。」未尝言变也。季札论诗，论其得失，亦未尝言变也。夫风者，假天运之风以名之者也。天行之风递运乎四时，安有正、变乎！若夫雅既分大、小，未有大、小中又分正、变也。果尔，当时何不直分正、变而分大、小耶？故谓风、雅有正、变者，此自后人之说；质之圣人，无是也。 　　周　南 　　周南、召南，周家王业所本，以文王时当其中，上之为太王、王季，下之为武王，皆该其内。故孔子曰：「人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与！」周、召皆雍州岐山下地名，武王得天下以后，封旦与奭为采邑，故谓之周公、召公。此诗当日言周、召，只属采诗地名，不属周公、召公也。郑氏乃谓文王受命，作邑于丰，分岐邦周、召之地为周公旦、召公奭之采邑，非也。文王为诸侯，安得辄封公之采地！诗第称文王「作邑于丰」，非有所他及也。孔氏为之说曰：「文王既迁于丰，而岐邦地空，故分赐二公以为采邑。」此属臆测，无所证据。故知文王之世未封周、召，则释二南之诗者不必切合于二公亦明矣。召地后封召公，故以甘棠之？召伯者附焉。若周南，则固无周公事也。孔氏曰：「周南无美周公，或时不作，或录不传也。」此遁辞。大序曰：「关雎、麟趾之化，王者之风，故系之周公。鹊巢、驺虞，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。」既以二南系之二公，遂以其诗皆为文王之诗；见关雎、葛覃为妇人，诗序以他诗亦皆为妇人。文王一人，何以在周南则以为王者，在召南则以为诸侯？太姒一人，何以在周南则以为后妃，在召南则以为夫人？皆不可通也。集传最恶小序，而于此等大端处皆不能出其藩篱，而又何恶而辨之之为！故愚谓遵序者莫若集传也。「南」者，雍岐之南，即周、召地也。又或因鼓钟「以雅以南」，礼「胥鼓南」，左传「见舞象箾、南钥者」，遂谓二南为南，十三国为风，甚至谓诗有南无国风，皆邪说。鼓钟及诸语皆以乐惟用南，而不及他国之风，故名之；岂可漫据以乱夫风、雅、颂之名，而且以灭夫十三国之风哉！周南、召南，同为国风也。大抵诗因说诗者致晦，且以致亡。此等陈言习语，在在皆是，固辨之不胜辨云。 　　关雎 关关雎鸠，在河之洲。窈、窕、淑女，君子好逑。本韵。○兴而比也。 参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。兴而比也。 求。之。不。得。，寤。寐。思。服。。如字读。集传云「？蒲北反」，非；后皆放此。悠。哉。悠。哉。，辗。转。反。侧。。本韵，赋也。[评]通篇关键在此一章。 参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友本韵。之。兴而比也，下同。 参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐本韵。之。 　　小序谓「后妃之德」，大序曰：「乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。」因「德」字衍为此说，则是以为后妃自？，以淑女指妾媵。其不可通者四。「雎鸠」，雌雄和鸣，有夫妇之象，故托以起兴。今以妾媵为与君和鸣，不可通一也。「淑女」、「君子」，的的妙对，今以妾媵与君对，不可通二也。「逑」，「仇」同，反之为「匹」。今以妾媵匹君，不可通三也。棠棣篇曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。」今云「琴瑟友」，正是夫妇之义。若以妾媵为与君琴瑟友，则僭乱；以后妃为与妾媵琴瑟友，未闻后与妾媵可以琴瑟喻者也。不可通四也。夫妇人不妒则亦已矣，岂有以己之坤位甘逊他人而后谓之不妒乎！此迂而不近情理之论也。集传因其不可通，则以为宫中之人作。夫谓王季之宫人耶？淑女得否？何预其哀乐之情！谓文王之宫人耶？诸侯娶妻，侄娣从之，未有未娶而先有妾媵者。前人已多驳之。况「琴瑟友之」，非若妾媵所敢与后妃言也。集传云：「故其喜乐尊奉之意，不能自已，又如此云。」盖遁辞。并说不去。于此「此」字疑衍。是伪子贡传出，以为姒氏思淑女而作，欲与集传异，而不知仍归旧说也。要之，自小序有「后妃之德」一语，大序因而附会为不妒之说，以致后儒两说角立，皆有难通；而关雎？淑女、君子相配合之原旨竟不知何在矣！此诗只是当时诗人美世子娶妃初昏之作，以见嘉耦之合初非偶然，为周家发祥之兆，自此可以正邦国，风天下，不必实指太姒、文王，非若大明、思齐等篇实有文王、太姒名也；世多遵序，即序中亦何尝有之乎！大抵善说诗者，有可以意会，不可以言传。如可以意会，文王、太姒是也；不可以言传，文王、太姒未有实证，则安知非大王大任、武王邑姜乎！如此方可谓之善说诗矣。或谓：如谓出于诗人之作，则寤寐反侧之说云何？曰：此全重一「求」字。男必先求女，天地之常经，人道之至正也。因「求」字生出「得、不得」二义来，反复以形容君子求之之意，而又见其哀乐得性情之正。此诗人之善言也。 　　[一章]诗意只以雎鸠之和鸣兴比淑女、君子之好匹。「关关」，和声。或言「关关」者，彼此相关，是声中见意，亦新。雎鸠有此关关之和声，在于河洲游泳并乐，其匹偶不乱之意自可于言外想见。毛传云「挚而有别」，夫曰「挚」，犹是雎鸠食鱼，有搏击之象。然此但释鸠之性习，不必于正意有关会也。若云「有别」，则附会矣。孟子述契之教人伦，曰：「夫妇有别」，此「有别」字所从出，岂必以夫妇字加于雎鸠上哉！诗人体物纵精，安能择一物之有别者以比夫妇，而后人又安知诗人之意果如是耶！列女传因云：「雎鸠之鸟，人未尝见其乘居而匹处也。」尤附会。夫谓之有别，犹云「不乱群」之谓耳，非异处之谓也。今云未尝见其乘居匹处，则非所以比夫妇，亦大乘关关之旨矣。欧阳永叔曰，「不取其挚，取其别。」苏子由曰：「物之挚者不淫」。若然，又不取其别，取其挚也，其无定论如此。大抵皆从传之「挚而有别」而舍经之「关关」以为说也。集传曰：「言其相与和乐而恭敬，亦若雎鸠之情挚而有别也。」此依郑氏以「挚」作「至」，谓情至之至。其谬欧阳氏已辨之。以「和乐」贴「至」字；以「恭敬」贴「有别」字。按下尚有「求之」与「求之不得」二义，此遽作成妇以后立论，谓之「和乐恭敬」，且引匡衡疏语，而谓之善说诗，亦老大孟浪矣。此亦因「挚而有别」一语展转失真，以至于此也。「窈窕」字从穴，与「窬」、「窝」等字同，犹后世言「深闺」之意。鲁灵光殿赋云：「旋室便娟之窈窕」，骆宾王诗云：「椒房窈窕连金屋」，元稹诗云：「文？窈窕纱犹绿」，皆是。毛传训「幽闲」，「幽」或有之，「闲」则于窈窕何见乎！ 　　[二章]毛传曰：「后妃有关雎之德，乃能供荇菜，备庶物，以事宗庙也。」若然，以荇菜为共祭祀用，故后妃及之，则是直赋其事，何云兴乎！是误以采苹释关雎矣。自毛为此说，郑氏执泥「左右」字，附会为妾媵助而求之，以实其太姒求淑女之说。详下。或不从其说者，谓荇菜取喻其柔，又谓取喻其洁，皆谬。按「荇菜」只是承上「雎鸠」来，亦河洲所有之物，故即所见以起兴耳，不必求之过深。毛传云：「流，求也。」此本尔雅；今惟据毛传言，不更及尔雅。后放此。未闻「流」之训「求」者。且下即言「求」，上亦不应作「流」也。「寤寐求之」下，紧接「求之不得」，则此处正以荇菜喻其左右无方，随水而流，未即得也。集传云：「流，顺水之流而取之也。」不从「流」之训「求」，是已。「取之」二字则又添出。 　　[三章]前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于「寤寐求之」之下，「友之」、「乐之」二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必着此四句，方使下「友」、「乐」二义快足满意。若无此，则上之云「求」，下之云「友」、「乐」，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。故此当自为一章；若缀于「寤寐求之」之下共为一章，未免沓拖矣。且因此共一章为八句，亦以下两章四句者为一章八句，更未协。 　　[四章、五章]两章言「荇菜」既得而「采之」、「芼之」，以兴淑女既得而「友之」、「乐之」也。此两「左右」亦顺承上「左右」字用来，不必泥。诗多有如此者。自旧解皆实泥左右为助义，故致上以「流」训「求」之误，又致此末章以「芼」训「择」之误。芼为熟义，非择义，甚明。今毛必以为择者，以其可谓之助而择，不可谓之助而熟故也。按第二章为左右无方之义，此两「左右」即谓以制荇菜之宜，亦无不可。必执泥求之，所谓「固哉为诗」矣！ 【关雎五章，章四句。】从郑氏。