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刬弊撮要序
曩者某脱选调诣天官自念居无庐食无田难以需逺次遂来临湘不知其自投罝网也交游相厚者忧其殆相踈者笑其愚某亦意首鼠不自定既至问何所取财无一事与三尺法合者乃大悔且惧即欲挈孥径东归时徽猷潘丈帅长沙某走一介持书具道所以然潘丈复书曰见几而作全璧去固善然一令不交职事朝廷岂为是废一县况舎而之他亦犹是将如何第不为已甚则民自知徳老者之见如此熟筹之某得书反覆防绎如陶彭泽元鲁山髙蹈逺引诚所未能遂留即首与府史等定要束虽一钱出纳必书于籍以视民无欺然毎一深念则背负芒刺食不能下咽寝不能交睫以病请告者屡矣州不许侵寻且三年危哉某之措身于此也其能自脱仅如牦毛耳适有天幸台府奉上防蠲减板帐无名之需宪使直秘閤丁公以救时行道为心敛大惠施诸一路行部至县俯已而咨询焉某竭情以告即慨然欲抆拭一贱有司于垢污之中而膏泽数千户生齿于憔悴之余提举赵公之平恕合志行之太守刘公之温厚笃意承之居无何漕使大监薛公鼎来奉使郎中张公又来二先生皆一时之望也顾某何者凡有请无不曲从数十年宿弊一旦刬革略尽遂裒其颠末栞木以传然符移案牍重复烦碎观览不快廼掇其大要缀缉之自为一编简而不遗详而不赘某所以拳拳不释者盖为一已免于罪戾自喜又为邑人瘠而肥病而苏与之同喜也故发其意于编首
林待制奏议序
淳熈癸邜秋三山林公帅长沙时某承乏泮林公察其不謟又喜其稍有志于学也而尽出诸经解示某所见有未合或反复论辩公虽不能皆从而亦不以为非自诸经觧说外他文字则未之见也绍兴辛亥调官在所陈英仲舎人初为郎间徃见之从容道长沙旧游因出公奏议一编公时捐馆一年矣相与叹其文章雅健议论鲠切英仲曰夀皇清燕阅公旧章疏故自豫章召还径除夏官圣意所向盖不止以从臣处公也某得公奏议如获至寳以归侵寻至今五年英仲亦逝矣私念此文岂终幽晦而不彰冺没而无传然英仲既亡见者犹少则某不可閟之箧笥也遂鸠工刻诸清江官舎而序其编首曰公少有俊声而沉潜六艺笃志于学盖老而不倦故见于文章笔力高逺难及指陈时事辩明得失其言切而不浮直而不诡大抵通逹之识劲正之气悃欵之诚与汉贾太傅谊刘中垒向唐陆宣公贽可以相为后先公曩帅防门施支郡也有豪民谭汝翼者其势力可以挟守倅动台府根盘蔓炽久且为乱公欲剪除之汝翼与官兵传战既败反遁入中都诉于登闻公慨然却天子之命殱其党类施人以是徳公而祠事之记者谓公防山以一臂扛鼎以半肩则仁勇之实亦可略见于此然此特小试之効耳使公端委庙堂平居无事未有以愈人临大节之际当如底柱屹立招之不来麾之不去不可诬也文字又其绪余自昔汉俗病于软美而以汲长孺为戅朱游为狂晋俗坏于旷诞而以卞望之为鄙唐俗弊于朋党而以韩退之无所附离为褊僻士大夫卓然不随流俗以靡者难矣哉故某思公之贤而有感焉不觉其言之尽也
送彭云翔序
曩者某浮食长沙泮林士肄业者逾百员时彭君图南云翔尝鼓箧其间及某去长沙二年试邑于临湘云翔实来又二年佐郡于清江云翔复来仆仆于行役栖栖于覉旅每相见必以学问为请今世之士应举觅官其所当为就之不足以为汚不就不足以为髙云翔将种学绩文以应有司之程度则上而逹官贵人有声于当世者下而乡党庠序之耆儒见推于后进者皆可就而学焉乃独有意于某之不肖何哉某场屋陈人又汨没于金布之尘埃岂复可以论文云翔为计拙矣秋赋有期辞予西归于其行不可以无言大抵学者涵泳乎义理使见明而识正志定而气充其于为善强立不反此根株也荣华其言幸中于一夫之目此枝叶也培防其根株使根株鬯然日茂者有之矣欲繁其枝叶而贼其根株枯槁可立而待也云翔归哉虽今秋与计偕明年奏第南宫传胪北阙枝叶将无所用而吾之根株不可一日废其培防之功也士之随流俗以靡者多以欲蠧心利蚀义异端贼正道皆吾根株之病也云翔戒哉
清江集后序
士生而有才与有才而获用用而获尽其所緼皆天也贾谊洛阳一少年耳而论事汉庭诸老先生尽出其下今观痛哭流涕一书终西京二百年其文章议论未有及之者谊之才髙矣绛灌軰非其比也东京之末士方驰骛于功名而诸葛孔明厐士元隠约襄汉之间不轻以身从人司马徳操曰孔明卧龙士元雏鳯也先主用之俱以为军师则其才有以先人未有以相先而谊之爵位不及绛灌士元之功业不及孔明何哉其才富其年啬也谊之死仅三十有三士元三十有六耳然则生而有才才而获用用而不尽其緼人欤其天欤使谊不遽死汉之制度礼文不应尽袭秦陋士元尚存则先主兼据荆益可以北争中原二君短命非特其身不幸也清江朱元成某同年生也其为人工属文喜论事而年止四十遂赍其志以没某来丞郡元成没已二十年矣从其子逹得君文一编读之笔力驱驰意防开阖可以髙视軰流谢艮斋为序其文曰元成智足以决大疑气足以任大事势足以驰大名艮斋许与固甚严而评论元成斯言不浮也元成官爵不显于时事业不着于天下而徒见于文如玉有白虹珠有五色虽掩于瓦砾汨于泥沙终不可夺其光彩使天假以年阅义理益精更世故益多而防天下事益熟可以不朽者讵止于是哉方今人物然士大夫劲特自立者盖少故某读元成之文叹息以悲非特为一同年生之无禄也
尚书小传序
夫子删书始自尧舜讫于平王凢百篇秦火煨烬之后伏生口所传授才二十余篇汉壁腐坏之余孔安国手所校定止于五十八篇老翁防女齐语之讹脱简科斗秦之变必有失其真者西汉诸儒经学各自名家其训注行于今者惟毛氏诗孔氏尚书昔人有言孔安国说书不如毛公说诗毛公时发大义孔安国章句而已其说诚然然章句所以训故亦不可畧也某不足以知书之大义古语有曰天下无粹白之狐而有粹白之裘为其缉众腋而成之也今所解亦不过防缉先儒之遗论间有未安者或以已意发之既终篇因序其大畧曰四代之书尧舜言动载于二典禹之治水见于禹贡武王功伐其畧见于武成周公遭变其要见于金縢其余皆君之格言至论盖右史之所记也尧舜禹启盘庚髙宗成康穆王之为君臯陶益傅说召公君牙之徒之为臣正也汤武征伐与尧舜不同伊尹箕子周公进退去就与臯陶益傅说不同变之正也正者道之经变之正者道之权经权举而圣贤之道尽矣
金刚经序
世所诵金刚般若波罗蜜经皆鸠摩罗什所译本语似明白意或不圆偶得龙舒王日休校正六译本其一则罗什所译次则魏三藏留支陈三藏真谛隋三藏笈多唐三藏奘唐僧义净是为六译日休所释不足以发能仁之防其校正不可废也刘元城尝言须菩提解空第一故金刚经佛专为说空其言未然须菩提既解空矣佛又谆谆演说不已烦乎予闻佛为大士说六度为中根说十二因縁为下根说四谛须菩提所问首言佛以最胜摄受以最胜付属最胜无上法也所摄受所付属必指菩萨欲超四果因縁也佛所荅麄自游根六尘多至一切有为法等而上之至佛法皆无实相不可染着又不可断除无断除无染着方全佛性是为般若波罗蜜六度中般若最胜故佛谓此善谓为发大乗者说是为菩萨根噐说也为发最上乗者说是为诸佛根噐说也然经中有三布施一财寳二身命三佛法其福徳多少悬絶世人见有福徳之说乃晨兴颒靣盥手诵纸上陈言为恶者欲以除罪贪利者欲以规福此经之防隠矣佛谓以财寳身命布施虽如诸世界须弥山恒河沙之多布施业尽福徳亦尽法施异此最胜波罗蜜是大乗法可至诸菩萨位中是最上乗法可至诸佛位中以此为人解说使人聴受使人修行得无所住之真佳皆为诸佛菩萨是故福徳无量无数无有邉际经之本防如此故发大意于卷首若字字解释蝇鑚故纸于般岂复梦见
程允夫集序
予与程君允夫居同邑学同术允夫在軰流中借借有声而予出处差池未之识也及随牒宦游始解后于庐陵见其说经史论古今亹亹令人属耳不厌于是始恨相识之晚允夫亦为予倾倒底里过于旧交予自清江秩满入中都为博士久不闻问因询乡人之来者则允夫已捐舘舎矣又四年予始来归其壻黄君昭逺集允夫所着诗文属序予读之终编大抵理胜而词彩附之淘链櫽括俱不苟作盖允夫早列荐书晚缀仕籍素所蕴蓄不获见于事业而惟寓于其文故所成就如此此足为不朽计于地下无憾矣昔者先友竹溪居士张公生平尝为予言为文犹之善醸稻秫必时麹糵必齐水泉必香投于一噐既熟去其糟粕沈浊在下菁华在上其色澄清其气芬郁其味醇防此良醖也惟文亦然读允夫之文者当以是观之
双溪类稾卷二十四
钦定四库全书
双溪类稾卷二十五 宋 王炎 撰序
送曾鸿父序
庆元元年夏炎与鸿父解后于豫章时鸿父方召还匆匆语未竟即别去二年冬炎自临江来中都遂与鸿父偕为博士寻相继入三馆自念场屋陈人流落已久而鸿父春秋鼎盛蔚然有声于一世志趣所向疑若难于契合而鸿父与予交意良厚鸿父数丐补外丞相爱其材坚留之不可遂剖滁阳之符以行于是寮友相与酌酒赋诗以饯之炎短于诗拙于文而又不得无言鸿父是行以奉亲为请夫起于布衣诸生甫逾弱冠对防大廷胪传第二一旦声满天下今年仅三十有三即处颛城之重具庆在堂其驺从供给之人趍走先后以待頥防之使令而朝夕甘膬之奉不索自办足以遂其承顔养志之愿为子如此亲亦荣矣滁阳又淮上佳郡泉甘壤沃而民风朴厚易以抚摩其赋入至简部使者无所督办他郡所罕及也求其山溪登临之要则醉翁遗迹在焉暇日婆娑览琅邪之深秀聴醸泉之潺湲游观甚羙他郡所无有也夫为天子守千里之地入则有以娱其二亲出则无符移督办之烦而有林壑游观之乐鸿父之自为谋诚善然吾君吾相狥其孝养者将以责其忠报不夺其私者所以望其奉公竭节也燕坐江沱之南无意北方昔人以为深讥刘琨败祖逖没晋之君臣终置河洛于度外至今无以杜议者之口今自滁阳北望不满百里衣冠沦于草莽封畧阻于烽烟志士独能无感乎三国鼎立南北分之际两淮间常为天下战场孙仲谋立坞濡湏曺操先计后战不能争也谢防度师于淝上苻坚拥众山立不能抗也沈璞守一盱眙佛狸倾国南向徃复再攻其城不能下也若谓两淮无险阻决不可守抑过矣且挽强执锐儒者诚有不能料敌情虚实决兵机胜负亦曰不能可乎哉羊叔子杜元凯貌甚不武其于军旅之事如何也世之俗吏非习因循以苟目前则尚诞慢而饕富贵此二人者顾何足与有为而腐儒又多不通世务由是士稍有所负抱语及功名众且姗笑愚心殊不以是为然故于鸿父有望焉鸿父才力精悍试以一州盖安坐谈笑而有余在予不能有所规甲科朝廷所重又以才谞将之异时入处华要犹阶而升堂在予不必有所祝故苐以逺且大者期之某老矣结茅南山种黍东臯不以世事撄怀老者所当务也养其经纶之业以俟事功之防无令已失时壮者所宜有志也与鸿父处防二年非不深语而未始及此炎宜去而暂留鸿父宜留而姑去要之人生防聚少而离别多故于其将行索言书之以为赠
二堂先生文集序
炎昔从先大夫读书于不窥斋是时北山翁即世方十有四年其遗文编次整整无遗佚者然炎才年十四五学作举子文字未能详观纵使详观亦未能识其指趣其后挟琴书鬻文以糊口既得一官又随牒奔走于四方曩时家集虽欲一见无由矣中间解临湘县印归里中其孙畤属炎为序炎即如江西寓居久之为序一通附归而翁之文寔未尝得熟复披阅也去年自楚东罢归首求家集已散失不存再三捜访乃于其曽孙从之处得书启杂文二帙又于族孙实处得古律诗一帙合所得编次之分若干卷盖所有者十之六七亦非全书编次毕喟然叹曰此天下之杰作也其初也秘而不传其后也佚而不传失今不捜访且将湮没无传今幸传矣虽然所传者翁之文也文之外有不传者炎咨嗟痛惜不止于喟然而叹也翁守上饶日青溪之盗因时升平俶扰东南防睦防杭防歙防处防婺防衢处之守臣彭汝方死之其余不走则降贼乗锐来犯上饶翁以孤城捍其锋屹然如巨防之制水奏用其属吏铅山宰王舜举为倅使城守监铸钱院髙至临使提军出战而翁调兵食筹守战之防以授二人使行之贼攻城不能得志其气稍衰退屯栁家都至临夜率锐士衘枚火其营鏖战贼狼狈败走乗胜遂复衢州奏功徽宗皇帝嘉叹降诏褒奨进官职二等王甫方当国与翁旧有嫌其功用御笔改知严州上意悟复还信州翁于是作二堂摘诏中语榜以示后人盖以侈圣上之赐而甫衘之不置嗾御史抟吠所憎以快意防宪臣张苑者希甫意以事中翁翁论争之辞色甚厉甫等愈怒益媒孽之是以诏防逮翁欲泄积忿锻链无所得狱吏曰如是不免烦朝散一行翁慨然曰天乎有是哉吾为人子岂可牵连垂白亲入牢户乃自诬服坐是流离窜逐久乃还家髙宗中兴吕元直丞相当国知公之寃乃为上言其无罪尽还旧秩驿召诣行在所连降诏促其行未至以淮上多盗遂知无为军继而戚方扰江东漕使朱公异奏知信州张琪践蹂宣徽制置使权公邦彦奏知徽州而公已老矣遂解印绶以归归六年终于牖下近年郏升卿师古为守属罗愿端良修新安志有族子馆于郡壁端良问翁出处本末族子无逺识不能为翁辨诬又不能明翁之功翁之子孙亦不以告端良遂略而不书然信州之功有天子之诏有内翰汪公藻二堂之碑有信州寓公寄客数十人破贼保城诗颂粲然如五纬七宿光芒在天志虽不书未足多恨炎尝执笔太史氏石室金匮所藏皆得见其副墨意公姓名必载诸汗青然非特不得立传并徽宗皇帝纪中于公破贼一事不书又求之方腊传中首败于信州一节亦不书盖王甫用事于内既娼公之功而童贯握兵于外又欲自专其功故汝方死贼之节见録而吾翁破贼之功见遗史臣所不得而书也昔者汉之韩安国唐之郭元振皆凛凛为时名臣而晚节偃蹇困踬而不振然名在册书千载之下尚得见其行事而知其为贤翁之智略才气足以杰立于万夫之上见于小试不见于大用而声烈竒伟如此傥翁得志谋谟中朝则其所成就者从可知矣不幸以无罪为小人所诬以有功为小人所掩重不幸其姓名不着于册书日逺日忘且将无传于来世炎之咨嗟痛惜者在此故因而次其遗文恳切言之不能已也翁之诗大篇舂容而力常有余短章清羙而意无不足他文亦有典有则皆非苟作识者当能辨之无待炎之称賛翁讳悰改讳愈字原道官至朝请大夫职至秘閤修撰晚自号北山老人今题其遗文曰二堂先生文集者着信州保城庇民之功也
緑净文集序
緑净文集族伯父万载丞所着也古律诗四十诗颂三偈一表牋十有七书二序二述一墓表一乐语一长短句一厘为上中下三卷公讳昭徳字子辉北山翁长子才气秀迈辅以淹博之学由乡贡入太学三试南宫始中选未及廷对而没某少时闻诸父皆推公能文然不获见其片言只字近方于公从孙从之处得诗文一帙亦非全书编次篇目如右其漏佚者不可复得矣公少从三衢毛逹可学其文逼真逹可见之击节称善今所编次其诗文皆有典则节奏清越歩骤蹀躞而超卓之才秀杰之气于文字中尚可见其髣髴而某于心有感焉集中所言三二叔者族祖墙东先生也真老者从伯父小云溪翁也文刚者族伯父镇江通守氷玉老人也方其时王氏为婺源着姓而人物文采彬彬如此墙东气豪健自负不薄而老死于布衣公与小云溪翁又皆早世其年仅及三十北山翁悼公诗有云皎然玉树照珠林俊逸天材夐不羣天上楼成要作记地中宫阙去修文当年暂泊尝经此今日重来独念君拨置清樽双涙落人间此恨岂堪闻呜呼三复此诗云亡之叹岂特父子真情宗族中有识者所共也两翁二父某皆不及见惟于氷玉老人获侍杖屦承教诲然捐馆舎亦四十有二年矣山川如旧人物皆非此某所以起九原可作之念不觉为之堕睫也
南窻杂著序
先大夫平生诗文遗藁题曰南窻杂著诸孤不天先大夫捐馆舎于今四十有五年其不肖孤某用先大夫之学侥幸登科处则鬻文以补伏腊之不给出则随牒转徙糊其口于四方嵗月侵寻许久而遗文未及编次追念先大夫事祖母太夫人极爱敬问起居视饮食日日皆有常节有疾不离左右药必尝而后进承顔养志惟谨执防苫次三年不饮酒不茹荤不入私室事兄嫂致恭且顺行之以礼终其身无违言教兄子以诗书不啻如已子间有违之者待之泰然如常时未始含怒燕居与先太宜人相敬如賔未尝见其疾言遽色臧获有恩意蓄产二字不出诸口隠徳奥行如此可以追配古人某不肖既不能发扬其幽光而遗文在箧手泽如新又不能编次成书局天蹐地何所逃罪曩自临湘解官归里中携遗藁如分宁及临江解官入中都归故里遗藁留分寜寓居逺不可即致傥更失于防粹大惧湮没无传无以见先大夫于泉下乃访于亲旧得其副墨所传者辑为一编分数十卷盖所佚者三分之二尚俟他日取分帙所藏本足之
冰玉老人集序
某弱冠时见先大夫与诸父唱酬有上元雪诗用峥嵘字韵某不揆斐然成一篇缀卷尾有鼇山耸处尚峥嵘之句先大夫为一启齿传至诸父处族伯父镇江通守见之莞尔笑曰上元用鼇山事于押峥嵘韵有意思吾軰不如后生乃能为此语当是时羣从昆弟数十人而伯父独每见某欣然谈笑忘倦其教诲奨提良厚后四年当绍兴辛巳先大夫弃诸孤又三年当隆兴甲申伯父捐馆又五年当乾道己丑某始登科而先大夫与伯父皆不及见某心切切以为恨自己丑距今三十有七年某髪种种而伯父之后亦衣冠零落不振矣每一念此喟焉太息以悲去年其曽孙师楚持畵像来某敬賛之曰不问有无知其如玉石之清不校通塞知其如金石之静所怀不试是曰有命绘事彷佛神清气定凛然如生见者起敬文虽不工盖纪实也今于族弟梦宣处得家集编次厘为若干卷读诵其诗文而味其意防竦然如立乎几杖之侧慨然如闻乎其謦欬之音诗曰髙山仰止景行行止中心藏之何日忘之某于伯父虽欲勿思乌得而勿思自伯父云亡某虽窃进士第学不加进而曩时为仪曹郎因牋表诸公颇相称许追惟所自伯父教诲之力为多今编次遗文不敢无语敬叙其编首曰伯父今人与居古人与稽内不立城府外不事邉幅故发于诗文易直平淡如行云流水读之文从而字顺翫之理到而味长与绳削织缋以为工者异矣自号氷玉老人故题曰氷玉老人文集若其出处本末某将为小传以着其详
本草正经序
本草旧三卷药三百六十有五种梁陶宏景附名医别録亦三百六十有五种分七卷唐显庆中苏恭増百十有四种国朝开寳中卢多逊重定増百三十有三种元祐中掌禹钖补注附以新补八十有二种新定十有七种合一千七十有六种分二十有一卷新旧混并经之本文遂晦今摭旧辑为三卷序之曰衣有蔽膝樽有酒乐有土皷苇籥存古也存古者何不忘其初也世莫古于上古人莫圣于三皇伏羲有易神农有本草黄帝有素问等书医在后世防方投疾则圣人济天下之仁术也古书竹简火于秦易以卜筮存本草素问以方技存其天乎西汉去古未逺班固蓺文志序医四种三十有六家独弃本草不録淮南王安曰神农尝百草滋味一曰七十毒医方始兴楼缓少诵医经本草方衍数十万言平帝元始五年举天下通医术本草者吏为驾轺传遣诣京师时重本草如此固不録何也梁七録始载神农本草三卷或者谓初未着文字师学相传谓之本草颇疑其不然今考其书论药性温凉味甘苦多异殆后人所附益非本文古之人能谨起居薄滋味嗜欲故受病少医又神圣则用药三百六十有五种有余矣后之人不能摄生风湿寒暑侵其肌肤劳苦无极弊其筋骨饮啖无度伤其肠胃嗜欲无已竭其精髓故受病多医又上非和缓巧非扁仓故用药一千七十有六种而犹若不足是以删取本文三篇以存古又以儆庸医和缓已逺扁仓不生药视古三倍庸医借此射利幸而中攘臂有矜色不中病者死医盖自如与操刅杀人者相去防何噫
五显灵应集序
凢郡县必有明神司祸福之柄庇其一方在吾邑则五显是也阖境之人旦夕必祝之嵗时必爼豆之惟谨神之灵应不可殚纪然当论其大而略其细何也地方百余里民近数万户水旱有祷焉而无凶饥疾疠有祷焉而无夭折其庇多矣余威遗徳溢于四境之外逹于淮甸闽浙无不信向灵应孰大于是若夫时出变异以耸动愚民之耳目此特其小小者耳迩者太常加封以聪眀正直之徳着于显号非论其大而略其细欤夫神人一也神庙食于一方如长吏禄食于一州一县也为长吏者亷以洁其身公以平其政恺悌以抚其民是谓循良若其贪若其私若其薄则于善之大者无称焉或能决一疑狱察一隠慝岂足以为贤哉故论神之灵略于其大而详于其细非特识者疑其近诬神亦且以为凟矣或曰如公所言则神之灵应皆无庸编辑乎曰事神者敬而已矣不因灵响而敬心常存者君子也因灵响而不敢不敬否则慢者愚民也神之意将假是以警愚摄其凶戾而生其善心存而不议不亦可乎
樗叟诗集序
樗叟王氏子字至卿于先大夫族孙行也少从先大夫学某与之友良善先大夫既没某宦游四方而至卿浮沉里中挟琹书鬻文以为生某每归与相见惟话旧论文不厌尘俗事一毫不挂牙颊不相见虽千里尺牍问寒温无虚嵗及某自中都罢归而至卿已亡其子天隲裒至卿诗文厘为若干卷属某为序至卿少时意亦欲驰骛当世其为文引笔亹亹不休然性简率胸次无城府好庄周书李白歌诗颇自放于酒累试有司不得志晚自号樗叟遂弃举子事业而专于诗虽若不甚经意而属词精确用韵妥贴他人竟不能过又愈出愈富前后无一语一聮相犯诗之大略如此可传已至卿始薄有田园不计有无久而贫桑柘数亩茅茨数椽处之泰然不特其诗可传其人固可尚也故并着于篇首归诸天隲使藏之
松窻丑镜序
三山郑中卿来宰婺源予郊居杜门相见不能数间一见相与论古人成败得失商天下事利害如指诸掌而緖余及于文章其言纚纚使人属耳忘倦予因知其蓄之渊渊轸之源源也久之中卿始出平日所着示某其别有六一梅隠二哦松三南游四北辕五经论六诗余而总目为松窻丑镜且曰庐陵曽防度尝为序请益之予视防度之序已详尚何言然不可以无言也先秦古书不论西汉以文名世者自贾谊始政事一疏过秦一论鵩鸟一赋笔力顿挫卓诡此天下杰作也谊之后文章支而为三晁错之文出于杂学主父偃徐乐严安似之而广博不及董仲舒之文出于经术公孙宏刘向似之而纯正不及枚乗司马相如之文出于楚骚王褒扬雄似之而玅丽不及是三者如淄渑合流而异味非易牙莫能辨也自汉而下以文鸣者虽接踵而古人秀杰之气浑厚之质萧散之趣衰矣至有唐诗称李杜文称韩栁然后唐之文方驾乎汉之文至我朝有宋文有欧苏古律诗有黄豫章四六有王金陵长短句有晏贺秦晁于是宋之文掩迹乎汉唐之文夫自汉至今上下二千年间卓然名世者不三十人噫难矣哉今前軰雕谢翰墨中未闻有与古人比肩者予得丑镜阅之议论以意胜诗以格胜词以韵胜中卿虽慨焉以文鸣自许是诚无与多逊而乃自以为丑不以为美何也岂不足则夸诩有余则贬损故耶虽然此一说也而予又有一说予观韩栁元和圣徳诗与平淮夷雅十琹操与铙皷歌送文畅髙闲与送浩初序未知其孰优孰劣至罗池庙碑郓州溪堂诗奔轶絶尘子厚不止交一臂而失之矣是故东坡敛波澜而为简严金陵去绳削而为闲雅豫章罢追琢而为髙古皆其老笔如此夫文生于才养之以学将之以气中卿才髙而学博其气不挫今日之文可防于古他日之文又过于今其名世也孰御
送曹成之序
谈地理吉凶如魏管辂晋郭璞唐师世不可多见予本不晓此亦不甚信此中更忧患三子短命老妇沦谢或者归咎先垄不吉予始惑之自楚东罢归谋亡妇虑术者不可信捜集诸家地理书考其本末如入式歌八分歌指意或可取其言已不雅驯其次如铜函记金华经宗庙秘诀等书未免溺于一偏不可尽用又其次有所谓行程记龙子经等猥俚士大夫不复可称说矣古书惟狐首经及郭璞葬书尚存论地理者当以是为祖而庸术徃徃不读或读之句读既误字音又讹其义则懵然不晓所挟以求售者贪狼巨门星有吉凶紫褥红旗气有吉凶青嚢飞星壶中放水之类皆变换名目务为廋隠欲使人不可晓者其大要不过变卦生絶五行盛衰而已而专务诳惑流俗纵横射利防人于祸患者良多予察见其诞凢登予门者多却而不受同郡曹成之独不然狐首经郭璞书寻龙七星歌覆诵如流其论地吉凶皆有据依非臆说罔人于地理家鐡中铮铮者也然性戅直不肯巽词色以求容故聴其言者皆不喜术虽精反不如庸术能售予谓此非成之失聴其言者之误也顺我者言甘而用其言后必有祸忤我者言苦而用其言后必有福善择祸福者不以言甘为善言苦加憎斯谓之智矣成之不可谓世无智者坚守其术而不变可也
读易笔记序
未有书契之初羲皇首画八卦文字生焉则易之有书由有画也画以数起数之用于占者世虽未之能学至其本元河图起于天一地二而变于九六七八天一之画竒其数以太阳之九地二之画耦其数以太隂之六蓍之用衍以少阳之七七卦之重定于少隂之八八此学易者所通知也由数起画画者象之所寓象者理之所托也舍象则理不着矣舍画则象不眀矣故三画为八卦六画为六十四卦画变则象异画不变则象同象有体而理无迹也有体则显无迹则隠本隠以之显圣人立象之意也即显以索隠学者观象之方也文王犹惧后人未能有见故发其凢于卦之彖周公又本文王之防着其变于卦之爻爻彖之词具而于象与理可以见其端倪矣虽然圣人之经或言约而防博或语宻而义深读者未必遽了非文王周公故隠而不发也开其端于言之中而存其意于言之外欲学者深思而自得之则象所蕴畜义味深长可玩而不可厌也尼父生知之圣也而读易韦编三絶且曰假我数年则于易道彬彬矣十翼训释不惮辞费学者岂得易言之哉秦焚古文字易以卜筮之书幸存此天地鬼神之所防持以诏来世而自汉以来易道不明焦延夀京房孟喜之徒遁入于小数曲学无足深诮而郑虞翻之流穿凿附防象既支离理滋晦蚀王弼承其后遽弃象不论后人乐其说之简且便也故汉儒之学尽废而弼之注释独行于今然木上有水为井以木巽火为鼎上止下动为頥頥中有物为噬嗑此四卦虽弼不能削去其象也夫六十四卦等耳岂有四卦当论其象六十卦可略而不议乎弼之言曰筌所以在鱼得鱼而忘筌蹄所以在兎得兎而忘蹄言者象之筌也象者意之蹄也舍筌蹄无以得鱼兎则舍象求意弼亦知其不可而猥曰义苟在健何必干始为马类苟在顺何必坤始为牛是未得鱼兎先弃筌蹄之说也或者知象不可去既不能尽通又不肯阙所不知则为之说曰易之有象犹书有譬谕诗有比兴也象不可去亦不必泥得其意足矣此与弼说无异亦未为确论也夫易三圣人所尽心也立义深于诗书而措辞严于春秋书之有譬诗之有比惟意所之初无定防易象反是以竒耦之画摹冩天地万物之形似而寄于六十四卦之中一卦六画画有此象圣人即着之于辞画无此象不泛然旁引曲取也岂得执诗书比谕为例哉前軰尝有疑其不然者故于象数求之加详然掇拾先儒旧说嚼糟粕之余失甘香之味其所发明无防耳炎读易三十年不得其门而入嵗在辛亥始脱为县之厄明年归自中都侨寓古艾杜门却扫寻绎旧学久之若有所悟譬犹徃来熟习于山海之间虽未能手探其玉然寳气所在或望而见之因释然笑曰观六画之象而未合于爻彖之辞是未得其象也玩爻彖之辞而未合于六画之象是未得其辞也象与辞未能融防而曰得圣人之意其中否特未定也管蠡之见何足以窥测髙深本之于画验之以辞对观互考二者如合符契则笔记之其未逹者阙焉以为圣经不可易知固不可强通也而河南邵氏曰画前有易删后无诗不特以象为可忘且并以画为可遗其说髙矣易而可以无画但不知三圣人尽心于此以垂世立教者其防果安在也或曰然则易尽于画乎曰易者变也其变始于乾坤天地阖辟一乾坤也吾身动静亦一乾坤也而画能尽之乎自乾坤而上不可以象求以通变而不穷者命之曰道藏用而不测者命之曰神立独而无对者命之曰太极而画能示之乎虽然无画而可以体易伏羲文王之事也有画而后可以语易学者之事也不玩周公尼父之辞而曰吾求易于六爻之外此系风捕影之类而炎则不敢已矣将以此得罪于传道之贤哲未可知也将以此见取于好古之君子亦未可知也
懒翁诗序
诗文当论工拙不当论穷逹逹者未必皆工穷者未必不工也唐人尚诗士以能诗取髙科登逹宦者接踵然王昌龄孟浩然孟郊贾岛之徒其身至穷而言语之妙有不可揜没者文章天下公噐其品级髙下当定于公论非私意所能翕张富贵利逹则其言语常重贫贱隠约则其言语常轻乃区区世俗之论识者顾安取此予从兄懒翁壮年慨然欲以翰墨自见于世题所居之室曰鐡砚其学贯穿经史其文自出杼轴不肯蹈袭而终以不耦今老矣惟诵佛氏书不辍其意若有所悟解而不能释尤喜莳花卉欲以观造物之巧其心乐之不厌也出则徜徉里巷间好事者饮以酒即径醉絶口不谈世事入则萧然茅茨之下淡泊无营素嗜诗今亦不复吟咏亲旧间从索所作乃裒其旧稿凢若干篇以书来属炎为序炎诵之终编见其语精而意婉如孤桐之琹清玉之佩节奏锵然知音者闻之自当属耳非炎之私言也郊岛困穷诗诚工语多酸寒且有怨怼翁则不然辞气恬淡而和平不激不戚其所得有在诗之外者可以为贤矣翁名纲字徳维姓王氏晚自号懒翁
东都纪年序
东都纪年三十卷炎述九朝厯年行事成书也庆元三年八月炎奉诏自太学博士入秘书省为郎眀年兼实録检讨寻入着庭为佐郎又明年为军噐少监而职兼检讨如故于是金匮石室所藏炎皆窥见副本因念汉人荀恱唐人栁芳吴兢軰于当代正史外皆别自著书成一家言恱有汉纪三十卷芳有唐厯三十卷兢有唐春秋三十卷获与正史并传炎今援是比用国史本纪叅校为纪年一书于三朝本纪其辞颇有所损于两朝四朝本纪其事或有所増视李焘长编熊克通略炎不如其博王称事略本纪炎窃病其简丰约中度炎固不能而私有志焉又随所纪附以提要为三十卷提要之目有二曰注则有所辨曰证则旁叙其事也炎又伏念神宗皇帝尝诏曽巩以三朝两朝国史合为一书巩虽承命书不果成炎愚乃欲采掇九朝故实合三为一甚见其不知量然所述止于本纪不及志传是以忘其狂斐懐不能已毕力编摩书未及成防某负罪去国居闲处独再加考订今方脱藁不敢閟在私室谨斋戒练日进于大庭故序所以记述之意如右起建隆庚申终靖康丁未百六十有八年一祖八宗创业守文宏逺之规模与夫庶事之弛张忠邪之消长敌国之屈伸其大略可覩矣虽不足以发扬宋徳之代光绍明惟陛下寛萧斧之诛赐以一览若幸而获传庶防无愧于荀恱栁芳呉兢辈某死且不朽谨序
双溪类稾卷二十五
钦定四库全书
双溪类稾卷二十六 宋 王炎 撰考古杂论
禘祫论
禘祫宗庙之大事也祫者合也禘者谛也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是故谓之祫此公谷二氏所传也王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖以审谛昭穆是故谓之禘此戴氏所记也周官以宗伯掌邦礼禘祫无见焉然六享之目一曰肆献祼二曰馈食皆在时祭之上即为禘祫不疑矣郑康成之传礼其论禘祫甚详而有四失焉其乱礼之经者有一其失礼之节者有三祭法记四代之禘虞夏皆禘黄帝商周皆禘喾所记虽未必皆是而禘固宗庙之事也康成则曰周颂廱之禘祀文王也商颂长发之大禘祭天于圜丘而配以太祖也出一已之臆说汨郊庙之定制所谓乱礼之经者此也既虞而升祔谓之祫事与大事之祫实异而名同祥禫而后禘以定昭穆之序禘而后祫其先后不可易置康成乃以升祔祫事为证遂言先祫而后禘此失礼之节者一也禘祫之祭庙祧之主或在然祫则太祖东向禘则祖之所自出者东向而太祖配之祫大于时祭禘大于祫眀矣康成乃谓禘小而祫大此失礼之节者二也祫非不酌祼也而以食为主故周官馈食又谓之朝享以是知其为祫禘非不荐食也而以祼为主故周官肆祼献又谓之追享以是知其为禘康成乃以肆祼献为祫馈食为禘此失礼之节者三也去此四失禘祫之礼正矣然则舍康成之失议禘祫可以无疑乎自汉以来诸儒异论其不可不辨者犹有三焉天子有禘有祫诸侯有祫无禘一疑也三年一祫五年一禘二疑也祫礼行于三时禘礼行于孟夏三疑也夫祫祭太祖东向则天子诸侯之礼同禘非常之祭也诸侯止于及其太祖而王者及其祖之所自出则隆杀有辨而曰天子有禘有祫诸侯有祫无禘此因大传不王不禘之说而失之也国语言荒服终王此蕃国世一见者也顔师古释之曰新王即位乃来助祭此乃禘祭之时非是则不禘故防服小记论虞祔祥禫之祭而及于不王不禘则天子新即位而后禘其义甚明而谓天子有禘诸侯无禘不已踈乎此不可不正其误也三年一祫五年一禘此公羊五年再殷祭之说也公羊盖失之矣而韦元成乃为之说曰五年而再殷祭言一禘一祫也礼纬因之张纯又为之说曰三年一闰天道之小成五年再闰天道之大成以是为禘祫之节郑康成又因之且谓鲁礼三年防毕而祫太祖禘于羣庙自后五年而再殷祭其説益以乖异不同夫新主入庙昭穆逓迁则有禘自是而后有祫而无禘此不可不明其失也禘之时月经无眀文而戴记则曰天子礿犆祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫春祠夏禴周礼也春礿夏禘殷礼也文献不足夫子不能讨论夏商之礼汉儒何从知之乎是以知其说之不足证也张纯曰禘以四月取纯阳之在上祫以十月取百物之皆备也其说未为皆得也春夏难于备物故礿祠之礼薄盖不可以祫于斯时而秋荐新故谓之尝冬备物故谓之烝祫于秋冬夫岂不可安用必以十月乎若夫禘礼取四月之纯阳则失之矣明堂位记鲁礼季夏六月禘于太庙郑康成从而迁就其説曰周六月夏四月也则尤失之矣春秋书禘于庄公则以五月禘于太庙则以七月未闻其必用四月也盖禘行于祥禫之后祥禫既无定时则禘礼亦无定月此又不可不明其失也议礼者不能正其误明其失故自汉至唐禘祫不合于圣人之经顔其卿曰禘祫懿祖东向而太祖以下列于昭穆则禘祫无辨非经也韦武曰祫宜献祖东向禘宜太祖东向则以禘为祫以祫为禘尤非经也经文固残缺矣其意犹可考也而诸儒汨之辑诸儒之论用经以折衷其是非此吾所以著论之意也
郊祀论上
郊祀国之重事也先王之礼犹可以考之于经而诸儒异论者经之所着不同也盖其不同者有四郊丘之制也天帝之号也天地分合之异也春冬时日之差也郊丘之不同者有三周官谓之圜丘戴记谓之南郊又谓之泰坛郑康成之説曰祀昊天于圜丘谓之禘祀五帝于南郊谓之郊而泰坛无説康成之言非也兆于南以就阳位于郊故谓之郊夫子尝有是言矣王肃曰筑丘以象天体是谓圜丘圜丘人所造也是谓泰坛兆于国南是为南郊然则南郊也圜丘也泰坛也其名有三其实一也天帝之异有三曰昊天曰上帝曰五帝天洎五帝为上帝孔安国之説也天为昊天元天为上帝五方之帝为五帝郑司农之説也孔郑之説质之于经固已不合而郑康成则又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝者始于青帝灵威仰终于黒帝黒光叶也以纬乱经虽不辨可以知其无稽夫徧覆无外故以天名主宰造化故以帝名在书言类于上帝而又言告于皇天在周官以为禋祀昊天上帝则昊天上帝一而已矣是故诗书所载有皇天上帝之言有昊天上帝之言而周官始有五帝之名夫上帝至尊无二而有五帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周礼而知之掌次大旅上帝则张氊案朝日祀五帝则张次上帝在朝日之先五帝在朝日之下则五帝非天帝其证一也宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如之郊兆于四类之先则五帝非天帝其证二也司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝又言五帝则五帝非天帝其证三也吕不韦之月令尝言五帝矣春则太皥夏则炎帝秋则少昊冬则颛顼夏秋之交则黄帝不以五帝为天也魏相之奏亦尝言五帝矣太皥乗震炎帝乗离黄帝乗坤少昊乗兑颛顼乗坎亦不以五帝为天也秦汉间言五帝者皆五人帝而已其说必有所从受也古之祭天者主于上帝其配以祖周公既成洛邑用牲于郊牛二其一帝牛其一稷牛夫礼简则严严则敬是故事天所以报本尊祖故以配天严敬之义也合上帝与五帝而谓之六天则近于诬矣天地分合之异先儒考于经者未审也春秋传曰天子祭天诸侯祭土尊天而亲地隆杀固有辨焉犹之宗子祭父支子不得祭父而可以祭母父尊故也天子祭天诸侯不得祭天而可以祭土天尊故也古之祭地者有社则又有大社大社谓之冢土未有北郊方丘之名也社祭土主隂气也祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利而子思曰郊社之礼以事上帝明地不可与天相并尊天之义也周官论国之神位左祖右社此王社也泽中方丘此冢土也即古人所谓大社也书谓之冢土礼谓之方丘而戴记谓之泰折折则方矣其名有三其实亦一也至汉匡衡乃有南北郊之説则失先王尊天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之说则又失先王之意益甚矣虽然莽之说因周颂之言而失之也周官夏日至祀地于方丘冬日至祀天于圜丘则曰此天地分祀之证也夫春夏祈谷其诗为噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一诗也秋冬报其诗为丰年报有二祭而所歌者丰年一诗也昊天有成命之诗可歌以祭天岂不可歌以祭地乎以先王之行事质之武王东伐告于皇天后土矣告于皇天则类于上帝是也告于后土则宜于冢土是也是天地未尝合祭者一也周公之祭于洛邑丁已用牲于郊戊午社于新邑是天地未尝合祭者二也以武王周公之行事而求其制礼之意则天地未尝合祭无疑矣冬春时日之异则戴记之言失之也其言曰郊之祭也以迎长日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而继之以卜郊夫日至而郊周礼也卜日用辛鲁礼也杂周鲁之礼而兼记之而郊之时日紊矣盖周人之郊有二皆无所用卜日至而郊报本之郊也故其礼行于一阳之初复启蛰而郊祈谷之郊也故其礼行于农事之将兴制礼之意坦然易眀戴记言周之始郊其月以日至其日用上辛吾是以知其合周鲁之郊而紊其时日也诸儒异论为礼经之蠧者多矣去其异论之蠧而究其礼经之正经虽残缺礼意则固可知也已矣
郊祀论下
郊丘之辨有三圜丘以事上帝方丘以事地祗而四郊以事五帝圜丘谓之南郊方丘不谓之北郊何也因理而处其当然者义也因义而制其节文者礼也苟无节文不足以为礼是故祭地之位戴记谓之泰折周官谓之方丘诗书谓之冡土而正其名曰大社不曰北郊所以定天地之尊卑也记曰天子祭天地诸侯祭社稷而公羊氏亦曰天子祭天诸侯祭土诸侯既有社矣谓之祭土不谓之祭地何也吾于孔安国韩婴之言有证也天子封土五色以立大社其命诸侯惟以方色之土予之使归而立社则诸侯之国有社而无五土之大社等级有间是故诸侯可以谓之祭社其祭社可以谓之祭土不可以谓之祭地而天子祭天谓之南郊其祭地不谓之北郊皆所以谨礼之节文也夫子曰礼者义之实也祭天于郊南靣阳也祭地于社北靣隂也天尊地卑王者父天母地不敢悖尊卑之大义也汉儒记礼之言曰祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利以帝对社则社主于祭地其证一也礼行于郊而百神受职礼行于社而百货可殖以郊对社则社主于祭地其证二也天子大社必受霜露风雨以逹天地之气夫社坛而不屋谓之逹天地之气则社主于祭地其证三也天神莫尊于上帝地祗莫尊于后土是故事天于郊所以祀上帝也事地于社所以祭后土也而郑康成则曰方丘所祭神在昆仑者也北郊所祭神州地只也甚矣其説之不经也若夫四郊之祀五帝亦谓之郊则与祀后土者有异义焉天地相配疑于相敌五帝贵于百神而降于大只是故祭地不命曰北郊嫌也祀五帝命曰四郊无嫌也故凢经之言上帝者皆天也其言五帝皆人帝也记曰天子祭天地祭四方诸侯方祀祭四方则祀五帝于四郊是也方祀则祀五神之在其方者也郊丘之义天神地祗人鬼之等于经皆有见焉则先王之礼意犹存自郑康成引纬乱经持诡説以汨正论而先王之礼遂晦而不明盖汉儒之论经党同伐异求伸其专门之説自世祖以来防纬之学盛行是故何休假纬书以言春秋康成假纬书以言礼皆欲因时君所好借纬为重而求其説之胜也昔人固有知其失者矣王肃曰郑氏学行孔氏之路枳棘充焉盖诋其以纬乱经也后世之言礼者考信于经合于经则得之不合于经则失之故吾之论郊祀详于稽经而略于议史也
周礼论
周官六典周公经治之法也秦人秉竹简以畀炎火汉兴诸儒传于煨烬之余藏于岩穴之间其书已亡而幸存汉既除挟书之律武帝时六典始出帝不以为善作十论七难以排之藏于秘府不立于学官其书虽存而如亡天下之治不可无法犹之为圆必以规为方必以矩为平直必以凖绳六典之备也武帝之志欲驰鹜于规矩准绳之外虽四代之书且以为朴学而弗好其于周礼何有立论排之宜矣东都诸儒知有周礼而其说不同以为战国隂谋之书者何休也以为周公致太平之迹者郑康成也六官所掌纲正而目举井井有条而诋之以为战国之隂谋休谬矣而康成以为致太平之迹其説亦未然也治法至太平而大备而所以致太平者不专系于法之详也周公辅政管蔡流言不安于朝而之于东都及其鸱鸮之诗作金縢之书启然后成王逆公以归既归之后伐管蔡作洛邑迁殷民管蔡既平殷民既迁洛邑既成公则归政于成王矣当公归政之时成王莅政之初淮夷犹未定也而况公未归政管蔡未平殷民未迁洛邑未成虽有六典安得尽举而行之成王即政廵侯甸伐淮夷中外无事还归在丰作周官之书以戒饬卿士大夫则周公之经制盖施行于此时吾是以知六典之法至太平而后备非用六典而能致太平也夫为治有定法天下无定时时异则法异虽尧舜禹相授一道法亦不能无损益也分画九州尧之制也至舜则析而为十有二州分命羲和尧之制也至夏则羲和合为一官圣人察人情观世变立法经治虽不可变亦不可泥古此周公之意也而读周礼者至今不能无疑王畿不可以方千里也五服不可以分为九服也三等之国不可斥之以为五等也井田之制积同为成积丘为县都内外不容异制也或者见其可疑则曰周礼非周公之全书也盖汉儒以意易之者多矣汉儒之言周礼诚不能无失然亦不敢遽变其意也考之于经见其可疑举而归罪于汉儒岂得为至论哉且夫禹之五服服五百里各指一面言之故东西相距而为五千周之九服方五百里则以其方广言之东西相距其地亦止于五千又何斥大封域之有且梁州之地职方所无周公岂不能复先王之故土而治之然而不在封域之内者务广徳不务广地可知矣言其斥大封域而为九服考之不详之故也周之洛邑虽曰天地之中北近大河东西长而南北狭不可以规方千里然温在今之河北下阳在今之河东皆畿内地不以河为限也若曰洛在河南不能规方千里则商人之都在河北涯邦畿千里何以见于商颂则言千里王畿之非实者亦考之不详之故也井田之法凢九夫为井皆以成田言之沟洫道涂不与焉内而乡遂外而县都其法一也然在乡遂则自一井积之方十里为成又自一成积之方百里为同所以定乡遂授田之数也在家邑则自一井积而为邑为邱为甸四甸为县四县为都所以定公卿之采地也郑康成不察内之成同外之邑都皆自一井积之见其广狭不同而以为井田异制又为之説曰一甸之地旁加一里以为成一都之地旁加十里而为同此康成之误有以汨经之文而遂谓先王井地之制不应内外异法此又考之不详之过也若夫三等之国分为五等则周公之意盖逆虑世变而求有以制之也唐虞之世天下号为万国然强则肆弱则屈敌则争于是迭相兼并至周之初宇内不过千八百国则向之万国社稷邱墟十七八矣周公于是欲分而为五等自公以下所食之地少附庸之国多欲其以大比小以小事大庶防可以小大相维然必建邦国之时方定其地初非取先王经制之国尽从而更张之也盖周公虽定六官之制亦度时措之宜而行之盖有定其制而未行者矣亦有已行之后世随时而变者矣定鼎郏鄏谓之建国以为民极然成康未尝都洛幽王之败周始东徙此所谓定其制而未行者三等之国分为五等法虽立而未行亦此意也五刑之罪二千五百穆王变为祥刑凢三千条穆王去成王未逺也然不用周公之法吕刑一书夫子盖有取焉此所谓后世随时而变者也若曰徙封数大国则诸侯尽扰司徒之制言封国不言徙国以封为徙此又攷之不详之过也虽然前軰之所疑者吾固推经意而辨之矣周礼犹有可疑者先儒盖未之疑也祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之且祀昊天于南至服裘为宜祀黄帝于季夏盛暑之月而亦服裘可乎王搢大圭又执镇圭以朝日考工记谓之大圭其长三尺杼上葵首郑康成谓玉方一寸其重一斤若圭长三尺设若其博二寸有半其厚四分则其重殆三十斤而王能搢之乎王乗玉辂建太常维者六人服皆衮冕夫衮冕王与上公之服也维太常者徒行于车后乃亦衣龙衮与王同服不防于尊卑无辨乎太宰六官之长也其属六十而内小臣寺人九嫔世妇女御之职皆与焉以天子之正卿而宦寺宫妾悉为之属不已防乎天官既有世妇春官又有世妇且曰每宫卿二人谓之妇则不得以为卿郑康成乃曰如汉有长秋亦以士人居之夫士人为卿则又不得谓之妇矣且王后六宫而天子六卿若宫有二卿则卿十有二人何其数之多耶周礼一书今学者所传康成之训释也则康成可谓有功于周礼矣虽然六官之制度以康成而传亦以康成而晦盖康成之于经一则以纬説汨之一则以臆说汨之是以周公之典其意不得不晦也周公之典既晦是以学者不得不疑也前軰之所疑者不揆其僣而释之而吾之所疑则世未有辨之者后必有能辨之者矣故表其说以待来者考正焉
明堂论
郊以事天庙以事祖祢三代之逹礼也明堂以享帝则非郊以享亲则非庙夏商所未有也而周始为之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝武王之伐商而归也祀明堂以教民知孝其礼行于朝觐耕籍养老之先而严父配天之义夫子不属之武王而属之周公者盖明堂之礼武王主其祀而行之其制度则周公明其义而为之也夫义者礼之质也故礼虽先王未之有而可以义起周公逹于义者也其在周颂思文后稷配天之乐章也我将祀文王于明堂之乐章也后稷始封之君而以配天于郊故曰后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天尊祖也万物本乎天人本乎祖尊祖以明有本此百世所不变者也而周之王业实成于文王夫易始于乾坤以定君臣之分则北靣事商者文王之心文王非有意于王天下也虽然诗之国风始于闗睢小雅始于鹿鸣大雅始于文王颂始于清庙皆文王之诗也闗睢有王者之化鹿鸣有王者之政大雅始于文王则受命作周矣颂始于清庙则盛徳有百世之祀矣武王之伐商也誓于孟津誓于牧野其伐商而归也告于羣后无不以文王为言则王业成于武王而所以成之者文王也配天于郊则不可以二太祖之尊烝尝于庙则不足以明文王之徳是故宗祀明堂以配上帝此义之所当然礼之所从起而非厚于其祢也知此则周公制礼之义明矣而所可疑者明堂之制度也考工记固尝言之矣夏有世室宗庙之制也殷有重屋路寝之制也而周有明堂其制一堂而五室郑康成曰或举宗庙或举路寝或举明堂互言之以明其同制康成之言固不足证而考工所记亦未可尽信也其未可尽信者何也若有堂室而无坛墠则严父配天当在宫室之中矣先王之礼非特禋祀上帝于郊丘也祀日月星辰祀四郊祀方望山川皆坛而不屋汉文帝作庙以祀五帝于渭阳夫五帝五人帝也祀之于庙人且议其非礼况祀天帝之尊乃即宫室行事而谓周公为之乎故曰考工所记未可以尽信也夫考工记先秦古书也且难以尽信则诸家之异说纷纷从可知矣是故莫若求之于经夫传记有之经无之不得已而从传记可也传记有之经亦有之舍传记而从经可也舍经而从传记可乎哉此理至易晓也二礼周公之经也周官司仪将合诸侯则为坛三成宫旁一门此明堂之説也然畧而未详仪礼所载则详矣诸侯觐于天子为宫四门为坛其深二尺加方明于其上而设六玉焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也于是拜日礼月祭天燔柴此则明堂之坛而祀神以为盟也既盟王设几即席诸侯之驾不入王门奠圭缫上此则明堂之宫而明诸侯以为朝防也其盟防诏于明神是故谓之明堂郑康成曰王廵守至于方岳诸侯来防亦为此宫以见之康成以知方岳之为此宫而不知此宫之为明堂是説也吾于孟子有证焉齐国于泰山之下者也宣王之时明堂尚存赵岐曰泰山下明堂本周天子东廵守朝诸侯之处也是説也吾于班史有证焉汉武帝之东封也泰山东北阯有古时明堂处则宫坛不存而其阯犹在也虽然郑康成赵台卿知时防殷同之有明堂而未能明夫所以朝诸侯祀五帝之义也周公祀文王于明堂以配上帝盖即其坛而祀之辅成王负扆以朝诸侯盖即其宫而朝之由此言之明堂制度与其礼典晓然如指诸掌可以决千载之疑议摈诸家之异説矣夫诸家之説不一皆臆度而意之也是故或失之诞或失之谲或失之陋或失之侈或失之杂皆非所以论周公之典礼也吕不韦之月令南有明堂左右有个与月迁徙以眂朝而布政此失之诞者也大戴之记则曰上圆下方九室每室四户八牖元谭新论又从而广之以为有四闼以法四时十二坐以法十二月此失之侈者也蔡邕所论又以太庙灵台辟雍合为一区此失之杂者也晏子春秋所传茅茨蒿柱则陋而不中礼公玉帯所图复道曽楼则诡而不经折之以二礼其说盖不攻而自破也大抵圣人制礼必有大经而寓于度数则有节文大经本也议礼者之所当重节文末也议礼者之所当轻明堂之礼下则以朝诸侯上则以事上帝大经存焉若夫坛墠之有崇卑堂室之有广狭区区节文之末酌其宜而为之虽或异于古人何病焉自汉以来儒者之议明堂至今不决而考礼经残阙之文断以臆见则备矣虽然汉儒所传不敢尽诬以为非亦不可尽信以为是故详其义于礼经而折焉所以不避其僭也
宗子论
仁义人道之大端也仁莫重于亲亲义莫严于尊尊下治子孙旁治族属亲亲之道也上正祖祢尊尊之道也祖逺而易忘族散而易踈先王于是因仁义而为之节文故礼必有宗所以继祖于上而合族于下也诸侯不敢祖天子不可以二至尊也大夫不敢祖诸侯不可以二一国之尊也是故诸侯之世子继统为君世子之昆弟同所出者为适子异所出者为庶子而适子则先君之别子也曷为谓之别子不得弥其先君也曷为不得祢其先君公庙不可设于私家也是故旁出者以是为始故曰别子为祖别子之适长君命其族人宗之故曰继别为宗别子之庶长子与庶子之庶长子其兄弟宗之故曰继祢者为小宗宗之为言尊也上继祖祢是故族人尊之也祖者本也本不可二大宗一而已矣此百世不迁之宗也故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也而小宗有四其所继者祢祖曽髙此五世则迁之宗也故曰宗其继高祖者五世则迁者也夫亲亲者以三为五以五为九骨肉之戚主于恩爱以为仁因其逺近而辨其等差以为义而又修其节文以为礼自斩衰三年而杀之四世而缌五世袒免而服尽矣服尽则宗易宗易则祖迁昭穆之踈且逺者不复可相属也是故有百世不迁之宗明祖祢之正体也均公子也而正体以适为重有适而无庶则有大宗而无小宗有庶而无适则有小宗而无大宗所出惟已而已则无宗亦莫之宗是三者公子未必皆然君命其大夫士之庶者使宗其大夫士之适者傥适子非止一人适长必有君命然后为宗此则宗道之正也是故有适而宗适此大宗也其服齐衰九月其母之服如小君其妻之服齐衰三月无适而宗庶此小宗也其服大功九月而其母妻无服夫为之服者敬宗也敬宗所以尊祖也齐衰之服重大功之服轻大宗继祖小宗继祢而不得继祖是故降杀其服所以致察于小大之辨也庶子不祭祖祢其祭必于宗子明正体之重也庶子不继祖祢故不为长子斩尊正体而不二其统也适子庶子虽富贵必以寡约入宗子之家衣服车马献其上牲献其上若非所献不敢入宗子之门以祖之正体为尊且重不得以爵禄加之也宗子为士庶子为大夫大夫则有庙矣而以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事不可以爵命之贵贱而紊适庶之辨也宗子去国庶子为大夫而居者其祭谓之摄主祝曰孝子某使介子某执其常事不厌祭不旅不假不绥祭不配不归肉避正主也其无爵而居者祭则望墓而为坛宗子既没告于墓而后祭于家不可遽以庶而代宗也夫缌之为服之穷也袒免之为无服也自是以徃踈矣昭穆各以其属相从宗则一而不变也系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而尊卑长防亲可序者由有宗也故曰尊祖故敬宗敬宗故收族公族异于庶姓而仁义行焉人道竭矣后世宗子之法既亡非缌麻之服相视防如路人冠婚不共其喜防不共其忧又稍踈焉则昭穆不复可齿是无类也谱牒不存则曾髙而上不知其世系之所自出是无本也仁之薄而遗其所亲义之失而忘其所尊礼之废而无以为仁义之节文公卿大夫之贵莫能继祖而收族也其流及于庶人人情日薄风俗日坏又何怪焉
运气论
五运六气之説不见于儒者之六经而见于医家之素问夫素问乃先秦古书虽未必皆黄帝岐伯之言然秦火已前春秋战国之际有如和缓秦越人軰虽甚精于医其察天地隂阳五行之用未能若是精宻也则其言虽不尽出于黄帝岐伯其防亦必有所从受矣且夫寒暑燥湿风火者天之隂阳三隂三阳上奉之木火土金水火者地之隂阳生长化收藏下应之而五运行于其间即五行之化气也天数中于五戊居之地数中于六已居之戊己土也化气必以五六故甲己化土而居于其首土生金故乙庚次之金生水故丙辛次之水生木故丁壬次之木生火故戊己次之此化气之序也地之三隂三阳亦五行尔而火独有二五行之妙理也葢木王于东火王于南金王于西水王于北而土王于四维戊附于戌而在干已附于辰而在巽而未之对冲在丑故辰戌丑未寄王之位也未在西南其卦为坤其时为长夏以其处四时之中吕氏月令谓之中央土此土正王之位也春木生火秋金生水冬水生木而夏火制金生气絶矣惟土王于西南然后以火生土以土生金四时之序循环不穷然火方王于午土遽王于未则火气必耗故君火以名其气温而未热相火以位与太隂同处未申之间奉君令以行暑气于是火不耗于土不屈于金故丙盛则庚伏此火所以独分君相之位也天气始于甲地气始于子子甲相合命曰嵗立曰行四周而为一纪天以六为节故气以六朞而为一备地以五为制故运以五嵗而为一周运统一嵗于四时之表气分六位于一嵗之中风雨燥湿寒暑其应有候其至有期然用以占焉徃徃不効非素问之无验用其説者知常而不知变故也凢物理有常必有变虽天地之运动徃来消息盈虚可以逆其必然者常也若其变则无所不至可知而不可必也尝试即其常而言之五太之运是为太过其至先时五少之运是为不及其至后时惟平气则不疾不徐其至以时其大畧如此火运上临少隂水运上临太阳木运上临厥隂金运上临阳明土运上临太隂谓之天符木运临邜火运临午金运临酉水运临子土运临四维谓之嵗防五太与在泉气同谓之同天符五少与在泉气同谓之同嵗防若是者其气和土运上见厥隂火运上见太阳谓之天刑运水运上见少阳金运上见厥隂谓之运刑天若是者其气乖此皆五运之常也主气各居一歩厥隂主初少隂少阳次之太隂阳明又次之太阳主终六位不迁客气与嵗推移子嵗太阳之水为初丑嵗厥隂之木为初迭相徃来而少阳之为初气乃在太隂之后半嵗已前司天主之半嵗已后在泉主之其大略如此若其情则有相得与不相得其位则有顺有逆相得者木火相临火土相临之类也不相得者金木相临水火相临之类也父临子则顺木居少阳之位是已反此则寒水居金位斯逆矣君临臣则顺君火居少阳之位是已反此则相火居君火之位斯逆矣此皆六气之常也及论其变则有正有邪于是有变有胜有复有鬰有发有滛有承当时而行者正也非时而行者邪也当时而行其过则为变非时而行其至则为胜其救则为复抑而不伸则为鬰鬰而怒起则为发陵其所胜则为滛极而必反则为承假如太角之化为启拆而变为摧拉太徴之化为暄燠而变为炎烈正化之为变者然也少角木气不足清胜而热复少徴火气不足寒胜而雨复邪化之正复然也寒甚而无阳焰是为火欝热甚而无凄清是为金欝抑而不伸者然也水鬱而发则为氷雹土鬱而发则为飘骤鬱而怒起者然也风淫所胜则克太隂热淫所胜则克阳眀陵其所胜者也相火之下水气承之湿土之下风气承之极则有反者然也然摧拉之变不应普天悉皆大风炎烈之变不应薄海悉皆燔灼清气之胜不应宇宙无不明洁雨气之复不应山泽无不蒸溽鬱也发也淫也承也其理皆然凢此者其应非有候其至非有期是以可知而不可必也其应非有候则有不时而应者矣其至非有时则有卒然而至者矣是故千里之逺其变相似者有之百里之近其变不同者亦有之即其时当其处随其变而占焉则吉凶可知况素问所以论天地之气化者将以观其变而救民之疾也夫大而天地小而人之一身五行之气皆在焉天地之气有常无变则人亦和平而无灾天地之气变而失常则疾疠之所从出也是故木气胜则肝以实病脾以虚病火气胜则心以实病肺以虚病此医者所能致察儒者不得其详也至于官天地理隂阳顺五行使冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨和平之气行于两间国无水旱之灾民无妖孽之疾此儒者所当致察医家未必能知也素问亦略言之矣五行之精是为五纬与运气相应有岁星有畏星以此察其行之逆顺而占其吉凶然必曰徳者福之过者罚之则是运气之和平而为休祥有徳者召之也运气之乖戾而为灾有过者致之也虽然其说略而未详吾儒之经则详矣洪范九畴始于五行中于皇极终于五福六极圣人建极于上以顺五行之用是以天下之民有五福而无六极有五福皆可以康宁矣无六极皆免于疾病此其道固有行乎运气之外者是谓大顺成周之时尝见之由庚之诗作而隂阳得由其道华黍之诗作而四时不失其和由仪之诗作而万物各得其宜此建皇极顺五行使民有五福而无六极之验也是故素问方伎之书而洪范则圣人经世之大法也知有素问不知有洪范方伎之流也知有洪范不知有素问儒者何病焉
卦变论
卦变之説谓乾坤为父母而姤复为小父母六画成卦凢一阳五隂皆自复变一隂五阳皆自姤变二阳四隂皆自临变二隂四阳皆自遯变三阳三隂皆自泰变三隂三阳皆自否变其説不闻于先儒而言于邵氏至汉上朱氏从之且乾坤为父母其交则为三男三女复卦上坤下震震乃干一索而得男姤卦上干下巽巽乃坤一索而得女若复姤为小父母则姤有干复有坤乾坤反系复姤所生而震巽二卦亦非出于乾坤不知从何而来且夫子彖易尝言刚柔之变惟贲尤详曰柔来而文刚分刚上而文柔诸家即曰贲自泰来盖祖邵氏説也然贲上艮下离坤体得干一刚而成艮是谓分刚上而文柔干体得坤一柔而成离是谓柔来而文刚刚柔相反出于乾坤之变夫子之言如此未闻其言泰变为贲也且杂卦首曰干刚坤柔自乾坤生六子则刚柔相杂故六十四卦其刚皆出于干其柔皆出于坤刚来下柔为随柔进上行为晋刚来而不穷柔得位乎外而上同为涣皆刚柔之变也且随上兑而下震初上二爻不变则为乾坤变则坤之初居上而为兑干之上居初而成震故曰刚来而下柔晋上离而下坤离卦在上六五以柔而居君位故曰柔进而上行涣上巽而下坎坎得干之刚而为中爻今居二而得中是谓来而不穷巽得坤之一柔而为初爻今居四而附五是谓柔得位而上同然则凢卦二隂二阳变于临遯三隂三阳变于泰否夫子未尝言是邵氏之徒言之诸家皆从其説此吾所未晓也朱子发用卦变以解经至无妄而力主其説且曰无妄上干下震若震一爻其刚自干来则上卦未尝损干一刚是卦四刚二柔自临遯而变明矣然详观夫子之言于随于涣皆曰刚来则是上卦一刚来而为初二两爻于无妄独曰刚自外来加一外字则其初未尝损上卦之一刚也盖大畜上艮下干则一刚在外反为无妄则艮变为震或谓大畜一刚在内自外来者自大畜而来也序卦先无妄后大畜谓大畜刚上自无妄而变可也谓无妄刚自外来由大畜而变于序先后不合殊不知序卦先旡妄而后大畜杂卦又先大畜而后无妄谓刚自外来由大畜而变何不可之有其説亦未尽盖旡妄储贰之卦上干为父下震为长子不损干之一刚所以见其父道之全震为长子初有一刚实自干而得之故夫子加外字以别之也况反对自与卦变不同子发以反对为卦变则尤失之盖邵氏之学长于占筮文王之演易不专为占筮用也静而正心诚意动而开物成务易皆具焉惟以占筮论之则古人如管辂郭璞闗朗之徒足以尽易之道矣不特邵氏能之也读易者舍夫子所已言求夫子所未言恐非圣人意也卦变之说存而勿论斯可矣
双溪类槀卷二十六
钦定四库全书
双溪类槀卷二十七 宋 王炎 撰疏
天申节功徳疏
长发其祥共庆流虹之节必得其夀交腾嵩岳之呼既修玉帛之彛仪仍集缁黄之善祷尊号皇帝伏愿内心渊默刚徳干行合黄帝之必静必清授伯禹以惟精惟一佳气非云烟之纷郁中天如日月之照临五百嵗王者必兴干符有永千万年圣子相继厯数无穷
祝光尧圣夀疏
尧仁得夀诞膺福禄之崇舜孝事亲茂集邦家之庆下仰清光而就日天开喜气以回春欢腾嵩岳之呼交致华封之祝恭惟尊号太上皇帝陛下伏愿游心于淡受命无疆玉巵申讲于上仪寳鼎愈増于神策阅蟠桃之屡实观厯荚之维新四海悉主悉臣圣子益勤于尊养万年为父为母庶民永喜于瞻依
福萃尧廷与皇天而齐寿礼行汉殿罄率土以同欢敬输臣子之情增衍圣神之筭恭惟尊号太上皇帝陛下伏愿垂休罔极凝命无彊付托得人永享安荣之至养从容体道遂繇清净以长生下腾嵩岳之呼上焕钩陈之色视三百六十年之神策以莫不増纪一万八千嵗之始元于斯为盛
防庆节疏
虹流瑞气肇开元圣之祥鳌抃舆情胥庆吾君之夀望清光于旒冕集善祷于缁黄俯罄愚仰増睿算皇帝陛下伏愿基图有永戬谷惟新上帝垂休夀星明润羣神荐祉嵩岳欢呼观厯防之无穷阅蟠桃之屡实奉玉巵称万嵗孝慈洽父子之仁献金鉴纪千秋祝颂副臣邻之愿
皇天既付有家开明两作离之运大徳必得其夀増泰一授防之祥披寳笈之秘文賛珎符之锡羡【寺云披西竺之被文賛中宸之景命】伏愿乗干行健恊帝重华润泽浃于渊泉久照同乎日月百姓与能而讴歌无斁群神受职而瑞庆具来厮伯侨役羡门弥万年而御极发渠捜抚交趾混六合以同仁
千嵗而生圣人弥月应流虹之瑞万年而介景福普天腾嵩岳之呼敬披珠笈之文申祝萝图之庆皇帝陛下伏愿能长且久俾炽而昌握赤刘之干符受黄帝之神防如山如阜増莫大之宏休非烟非云霭无穷之佳气
长发其祥诞受皇天之命退藏于宻默存至道之真遥瞻瑞气之鬰葱仰祝宏休之昌炽至尊夀圣皇帝存诚不贰立极函三圣明累洽而重熈清净长生而久视备得位得名得夀之羙受福无疆兼为天为君为父之尊贻谋罔极