升庵集 - 第 35 页/共 82 页
子见南子子路不悦子矢之辞亦甚昭矣而后世王符刘子犹有异説虽朱子谓矢为誓否谓不合理不由道亦浅之乎观圣贤矣孔鲋云古者大享夫人与焉于时犹有行之者意卫君夫人享夫子则夫子亦弗获已矣栾肇曰见南子者时不获也犹文王之居羑里也天厌之者言我之否屈乃天命所厌也合二説而观之则矢者直告之非誓也否音否塞之否古者仕于其国则见其小君子路意以孔子既不仕卫矣而又见其小君是求仕不説者不説夫子之仕非不説夫子之见也子直告之曰予道之不行其否屈乃天弃絶也天之所弃岂南子所能兴而吾道頼之行哉见之者不过答其礼耳如此则圣贤之心始白而王符之徒亦无所吠其声矣
不图为乐之至于斯
今之説者不意舜之作乐至于如此若如其説则孔子之视舜劣而小之甚矣且孔子尝曰乐则韶舞又曰韶尽美矣非不知韶也非不知舜也舜之大圣其乐尽美固其所也而曰不意非小之乎譬今有二士一有文名一素无积学有闻而登髙科闻者以为固其所也素无积学而登髙科人必曰不意至于如此也使舜而非圣则曰不意作乐至此盛可也其説病甚矣按古注相传谓不意齐之作乐至此耳葢舜为君夔典乐则其盛宜也君非舜工非夔而忽见于齐廷诧齐也非诧舜也此一説也或曰齐之田氏乃舜裔舜以揖逊有天下而田恒乃弑其君故孔子闻韶而叹曰不意盛徳之后而乃簒弑乎有所感也此又一説也
不觚
古者献以爵而酬以觚説文所谓乡饮酒之爵也博古图载其制云觚口容一爵足容二爵韩诗外传所谓三升曰觚是也腹之四棱削之可以为圆故史记云破觚而为圆也足之四棱汉宫凤阙效之以为角文选云上觚棱而栖金雀也下为四象礼所谓象觚也此所云觚皆酒器也后世以木简谓之觚急就章所谓急就竒觚与众异陆士衡文赋云或操觚而率尔是也孔子所叹之觚则酒器而非木简也何以知其然以觚为简起于秦汉以后孔子未尝见之也又以势言之酒觚可削而圆木简不可削而圆也木简而规圆之岂不成赶面杖邪是以知孔子所叹葢酒器而非木简也然则孔子何以叹也曰古人制器必尚象以一觚言之上圆象天下方象地且又取其置顿之安稳焉春秋之世葢已有破觚为圆者矣徒取其利于工之易铸而不知失其象便于人之易持而不计其顿之危也孔子于献酬之际见而叹之其事虽小而轻变古制不师先王已有秦人开阡陌废井田焚诗书尚法律之渐矣与春秋大复古而讥变法同一防欤
去丧无所不佩
王逸曰行清洁者佩芳徳光明者佩玉能解结者佩觿能决疑者佩玦故孔子无所不佩也
夫子与防
四子侍坐而夫子啓以如或知尔则何以哉葢试言其用于世者何如也三子皆言为国之事答问之正也子路乃率尔以对先蹈于不辞让而对之非礼矣夫子哂之葢哂其不逊非哂为国也曾晳是时手方鼓瑟而心口相与曰夫子其不悦于为国乎又见赤与求之答夫子无言窃意夫子必不以仕为悦矣故一承防尔何如之问从容舎瑟而试问曰异乎三子者之撰葢逆探夫子之意也夫子云亦各言其志而防乃为浴沂咏归之説葢迎合之言非答问之正也夫子以行道救世为心而时不我与方与二三子私相讲明于寂漠之濵而忽闻曽晳浴沂之言若有独契其浮海居夷之志曲肱饮水之乐故不觉喟然而叹葢其意之所感者深矣所与虽防而所以叹者岂惟与防哉至于三子出而曽防后葢亦自知答问之非正而防夫子之独与故歴问之而夫子歴道三子之美夫子岂以忘世自乐为贤独与防而不与二三子哉后世谈虚好髙之习胜不原夫子喟叹之本防不详本章所载之始末单摭与防数语而张皇之遗落世事指为道妙但欲推之过髙而不知陷于谈禅其失岂小哉程子曰子路冉有公西华言志自是实事此正论也又曰夫子与防葢与圣人之志同便是尧舜气象又曰上下与天地同流且天地同流惟尧舜可以当之曽防何如人而与天地同流有尧舜气象乎且圣人之志老安少怀安老必有养老之政懐少必有慈幼之政非隐居放言亦为政之事也防之志与圣人岂若是班乎此言或出于谢上蔡之所録非程子之言亦不可知纵真程子之言吾亦辟之矣程子之贤不及孟子孟子曰琴张曽晳牧皮者孔子之所谓狂也防也人品之髙下孟子已有定论且与琴张牧皮为伍琴张牧皮又可与子路冉有若是班乎嗟乎今之学者循声吠影徒知圣人之所与而不知圣人之所裁也孔子曰吾党之小子狂简斐然成章不知所以裁之孔子自陈归鲁欲裁正之者正为晳辈惜乎不知所以裁防之事而徒传与防之语使实学不明于千载而虚谈大误于后人也朱子晩年有门人问与防之意朱子曰某平生不喜人説此话论语自学而至尧曰皆是工夫又易箦之前悔不改浴沂注一章留为后学病根此可谓正论矣吕与叔程子之门人而上蔡之友也其诗曰可怜曽防惟鸣瑟独坐春风咏不休又曰终日孔门无一事只输顔氏得心斋又因程子吟风防月之言而演为心斋之説心斋乃荘子之寓言此诗不惟厚诬曽防又嫁非于顔子矣其去竹林七贤南朝八逹者几希审如是何不径学荘列而学孔孟孔孟固如是乎夫子歴聘卒老于行荷蒉晨门长沮桀溺植杖楚狂之徒非笑讥讽而夫子之辙不囘而佛肸公山之徒召亦欲徃岂以不仕为髙者耶充防之志而不知圣人之裁则与桀溺之忘世荘列之虚无晋人之清谈宋人之禅学皆声应气求响合影附不至于猖狂自恣放浪无检不止也鼓之舞之流于异端而不觉者岂非尧舜气象一言为之厉阶哉
陈恒弑君
孔子沐浴而朝于义尽矣胡氏乃云仲尼此举先发后闻可也是病圣人之未尽也果如胡氏之言则不告于君而擅兴甲兵是孔子先叛矣何以讨人哉胡氏释之于春秋朱子引之于论语皆未知此理也岳飞承金牌之召或劝之勿班师飞曰此乃飞反非桧反也其从容君臣之义虽圣人不过是也慎按孔子时已致仕家无藏甲身非主兵何所为发必欲先发是非司冦而擅杀也聚众则逋逃主也独徃则刺客靡也二者无一可焉而曰先发后闻谬矣疑者谓胡氏之失耳详考胡氏此言见于春秋宋公陈侯蔡人卫人伐郑之传引孔子此事而继之曰邻有弑逆声罪致讨虽先发后闻可也葢指宋陈三国之君移兵以讨州吁为言而非谓孔子也若可以先发孔子当先为之不待后人之纷纷也
史鱼尸谏
史鱼以尸谏卫灵公虞世南梦进谠言于唐太宗忠臣之竒节史册之异闻也
上达下达
君子上达谓士人君子学成行尊优入圣贤之域故曰上达小人下达谓农工商贾各治其事遂其终身之业故曰下达○君子上达公卿大夫明明求仁义也小人下达农工商贾明明求财利也君子小人位有不同上下相须故皆曰达若凶人为不善不败则乱乌能达乎
禹稷躬稼
论语禹稷躬稼而有天下孟子云禹稷三过门而不入或疑禹未尝躬稼稷未尝三过门不入是不然皆纪实也书云禹曰予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒葢禹为司空稷为田正益为虞土田山泽鸟兽鱼鼈其所掌也是三人均主水土治水之役所当偕行孟子云益掌火烈山泽而焚之是益偕行之证也山海经广都之野有后稷之迹是稷偕行之证也而尚书之暨益稷尤为明证禹过门不入稷岂独入乎稷躬稼而禹以非田正坐视乎三人同受舜命必同寅协恭岂如后世避侵官离局之嫌乎
桓文谲正
五霸莫大于桓文桓文之事莫大于防盟防盟之举莫大于葵丘践土然葵丘之防定太子以安王室公义也故曰齐桓公正而不谲践土之防挟天子以令诸侯私情也故曰晋文公谲而不正此宋横浦张九成之説殊为理长集注所言虽皆二公之事乃其小者尔当表出之圣人复起不易斯言矣
无为而治
子曰无为而治者其舜也与扬子法言或问无为曰奚为哉在昔虞夏袭尧之爵行尧之道法度彰礼乐着垂拱而视天民之阜也无为矣绍桀之后簒纣之余法度废礼乐亏安坐而视天民之死无为乎荘子曰无为也则用天下而有余有为也则为天下用而不足故古之人贵夫无为也上无为也下亦无为也是下与上同徳下与上同徳则不臣下有为也上亦有为也是上与下同道上与下同道则不主上必无为而用天下下必有为而为天下用此不易之道也呜呼荘扬二子之言可以发夫子未尽之蕴矣使夫子九原可作亦必以其言为然矣当合而观之
匏
吾岂匏也哉言匏苦而人不食之非谓匏不能饮食也植物之实何物能饮食哉左传曰匏不才于人共济而已正与孔子之言及诗匏有苦叶相合
八士姓名
大理董难曽见宋人小説周有八士姓名八人而叶四韵伯达伯适一韵也仲突仲忽一韵也叔夜叔夏夜音亚一韵也季随季騧随音驮騧音窝一韵也周人尚文于命子之间亦致密不茍如此
用我吾为东周
明道先生曰吾其为东周乎葢孔子必行王道东周衰乱所不肯为也亦非革命之谓也伊川先生曰东周之乱无君臣上下孔子曰如有用我者吾其为东周乎言不为东周也二程之言如此因论曰周辙不西王纲解纽孔子作春秋托始于平王葢伤东周之衰也诗亡而后春秋作孔子删诗于王风首録黍离其诗曰悠悠苍天此何人哉伤兴复之无人也録变风于郐下曰谁将西归怀之好音其心未尝一日而忘西周故又曰彼美人兮西方之人兮其在雅之诗也曰大东小东杼轴其空雪山王氏曰平王迁于王城此大东也敬王避子朝之难又去王城而入成周此小东也东而又东泽为束薪而道为茂草西方益逺矣其在论语则曰吾不复梦见周公其在中庸则曰宪章文武又曰文武之道布在方策其人存则其政举梦周公欲行周公之道也宪章文武欲举其政也其心岂一日而忘西周耶故公山不狃以费叛佛肸以中牟叛孔子皆欲徃究而言之不狃叛季氏非叛鲁也子之欲往安知其不欲因之以张公室乎按左传吴将伐鲁叔孙辙助之不狃曰非礼也君子不以所恶废乡今子以小恶而欲覆宗国不亦难乎其不忘故国如此则其以费叛也正欲张公室也佛肸之中牟亦犹不狃之费矣或曰传者谓兴周道于东方是乎答曰是未喻乎字之微防也其微防若曰如有用我吾其肯为东周之微弱偏安而已乎当是时东周之臣如宰咺家父容悦之臣也非安社稷者也苌城成周有安社稷之志者刘康公成肃公有安社稷之功者也未及乎天民大人也惟圣人有过化存神之妙拨乱反正之才必欲挽东周为西周也或曰不狃佛肸皆以叛书何也答曰论语之书岂孔子自作哉门人弟子之笔也鲁人知有季氏而不知有鲁公久矣况知宗周乎仲由冉求在四科之列而为季氏聚敛且助之伐颛臾况其下乎左传之言曰家臣而欲张公室罪莫大焉是以党恶灭君为功反以张公室为罪其书不狃佛肸之叛曷怪乎观书者当求于意外不然纸上陈言矣
梁惠王遗事
梁惠王谓孟子曰晋国天下莫强焉叟之所知也及寡人之身东败于齐长子死焉注疏及朱子注皆不详按战国策甘茂谓秦王曰诗云靡不有初鲜克有终梁君伐楚胜齐制韩赵之兵驱十二诸侯朝天子于孟津后子死身布衣而拘于秦又苏秦説齐闵王曰魏王拥土千里带甲三十六万恃其强而防邯郸又从十二诸侯朝天子以西谋秦秦用商鞅计以言佯尊而骄之魏王乃广公宫制丹衣柱建九斿从七星之旗此天子之位也于是齐楚怒伐魏杀其太子覆其十万之军魏王大恐跣行而东次于齐然后天下乃舍之当是时秦王垂拱而受西河之外不以徳魏则所谓天下莫强者伐楚胜齐防邯郸也所谓西丧地于秦七百里即所谓秦王垂拱而受西河之外也惟徒跣而次于齐布衣而拘于秦史记及司马公通鉴皆不载无以见其实事关系亦大且可合孟子之书宜书之
子思子语
子思子云君子以心导耳目小人以耳目导心即孟子小体大体之论
霸伯同
论语宪问篇注曰霸与伯同长也左传成公二年齐国佐对晋人曰四王之王也树徳而济同欲焉五伯之霸也勤而抚之以役王命黄震曰天下之主谓之王诸侯之长谓之伯此指其定位而名也以徳方兴而为天下所归则王【平声】转声而为王【去声】王政不纲而诸侯之长自整率其诸侯则伯【入声】转声而为伯【去声】皆有为之称也正音为静字转声为动字以此证之左传四王之王上如字下音旺五伯之霸上伯字入声下霸字去声王字无别体故同用王字伯字有霸字为别体故上用伯下用霸左传不惟文精用字亦不茍矣注疏未发明故特着之
贤圣之君六七作
朱子注云由汤至于武丁中间太甲太戊祖乙盘庚慎按尚书无逸称殷之贤君曰其在太戊其在髙宗其在祖甲又总之曰自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人廸哲以祖甲与中宗髙宗并称而不言太甲则祖甲并美二宗而贤于太甲明矣以祖甲与周文王而并言则其贤益明矣朱子称殷之贤君独不及祖甲何哉予详考而思司马迁作史记未见古文尚书乃取国语帝甲辞之一语而衍之曰祖甲淫乱孔安国注尚书遂以祖甲为太甲甚矣安国之愚也不信经而信史不信周公而信司马迁即使祖甲为太甲无逸之书何以置祖甲于中宗髙宗之后言之至再其序皆然周公不如此之颠倒也朱子不称祖甲者葢亦信史记及孔安国之过也王伯厚曰祖甲之贤与髙宗侔在殷亦当称宗特以世数未及祧期而殷亡故不及崇宗号耳此説得之
志至气次
志之所在气必至焉故曰志至气次至者至到之至而非极至之至次者次舎之次而非次第之次也思氷而寒思火而热此志自内至而气次焉之验也惊而汗出哀而泪下此志自外至而气次焉之验也以文观之则曰至曰次似志甲而气乙也以气验之岂志甲而气乙云乎公孙丑不达实以为甲乙之差故复有问而孟子有志壹气壹之辩亦既晓然矣今之説者犹以至次为甲乙则公孙丑之问为是而孟子之言虚矣
配义与道
孟子其为气也配义与道朱子注云配者合而有助之谓近髙泉谢氏云合字是也而有助字却非谓其有彼此之分也文公此解縁信师説太过延平先生云配是衬贴起来又云气与道义一滚出来一滚出来之説极精而衬贴起来之説欠莹文公语録云配义与道不是两物相补贴只是一滚发出来此説极精则解配字只消一合字足矣不应并取补贴之説而添有助字也曰有助则又似两物相补贴而与一滚出来之意异矣余谓髙泉之説善矣张子曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性程子曰天人一也更不分别浩然之气乃吾气也又曰天人合一已是賸一合字其言妙得孟子配字之防余子积性书有云气尝辅理之美矣理岂不能救气之衰乎罗整庵云不谓理气交相为畅如此呜呼是即合而有助之説之病也
置邮传命
孟子置邮传命古注置驿也邮驲也或问余驿与驲置与邮何分别乎余曰考之説文驲传也驿置也置缓而邮速驿迟而驲疾也置有安置之意如今制云日行一程邮有过而不留之意犹今制云倍道兼行左传楚子乘驲车防师于临品之上又祁奚乗驲而见范宣子又子木使驲谒诸王又云吾将使驲聘问诸晋以上驲字见于左传者四条皆言速驰之意后世不达驲字之义而吏牍俗书又以驲为驿之省文本朝刻春秋大全皆认驲为俗书省文尽改左传四驲字为驿作者之精意隐矣○汉制四马髙足为置传皆君与大夫所乗其行安舒故不得不迟一马二马为轺传军书使命之用故不得不疾汉文帝自代来乗六传车亦取其速○驿与驲二字于文义为小异混而不分则解经皆谬矣元许白云曰马递曰置步递曰邮葢想像妄説初无所祖不思古注邮训为驿若是歩递字何以从马乎
廛字义
郑司农周礼注曰廛市中空地无肆城中空地无宅者即今之虚也説文市物邸舎曰廛即今人浮铺也此极明析矣陈相之滕愿受一廛使其有肆有宅岂得夺人之居以处他国乎日月所经之道曰辰又曰躔亦从廛葢辰为天壤亦如地上城市之空地此尤可证
氓字训
氓之为字从亡从民流亡之民也周礼凡治野以下剂致氓以田里安氓以乐昬扰氓以土宜教氓又云新氓之治注新徙来者也若是本国之民已授田矣又何必以田里安之已安土矣又何必以土宜教之乎以诗与孟子证之尤可验诗曰氓之蚩蚩抱布贸丝匪来贸丝来即我谋送子渉淇至于顿丘此葢氓之离其本土而淫于外州者也孟子陈相自楚之滕愿受一廛而为氓此葢去其本土而占籍于他国者也又曰天下之民皆悦而愿为之氓若是本国何得云天下之民若是本民又何得称氓乎
立贤无方
孟子言汤执中立贤无方者亦何取其义至于穷旦夜之思而汲汲若是乎葢尝考之虞夏用人止于世族左传八元八凯则髙阳辛之才子史记禹稷世系同所自出孔安国书传以益为臯陶之子臯陶则髙阳氏才子庭坚也周之家法以亲亲为重以异姓为后武王兄弟九人若鲁卫管蔡霍曹郕郜皆列为显诸侯召奭亦以同姓为上公虽凡民之俊秀论于王朝不过州闾族党之官出长入治之职如三公吕望六卿苏公诸侯三恪之外异姓仅此矣逮至春秋孔门髙弟仕者不过家臣一有所进则谓之逺间亲新间旧矣葢其一时之周公谅亦知其未广矣故日夜之所思惟以汤之立贤无方为中道今观商书一则曰敷求哲人二则曰旁招俊乂伊尹莱朱巫贤傅説诸大臣非以亲旧以其贤也葢主于立贤则有徳是亲固不间亲之情主于亲则未必皆贤且妨贤之路矣信矣立贤无方为不易之中道而周公徃徃言之亦未得尽行其志也何以知其然也管蔡之叛虽未发而周公明哲岂不能逆知之周公知之而亦难于言葢言之必不用管蔡当时习俗已久必谓周公间亲间旧而忠言反为薄论孟子所谓周公之过不亦宜乎者正此之谓也武王数纣之恶曰官人以世此岂独纣之罪自唐虞以来已如此矣武王虽恶纣之官人以世而已不能改积习之常久则难变也故曰周公亦未得尽行其志也孟子曰国君进贤如不得已将使卑逾尊疏逾戚以今言之国君用贤亦何不得已之有葢尊者亲者未必贤必进疏逺之贤而用之则尊与戚之党嚻然而议是其时积习使然也若在今日则朝释耒耜暮登槐衮人亦安之矣又通论之鲁之三桓郑之七穆楚之昭屈景其子孙盘据苗裔婵嫣虽贪如狼狠如羊蠢如豕虣如虎皆用之而当时秀民才士屈于族姓而老死田野者不知其几矣惜哉至秦用客卿汉用刀笔而此弊始除迨东晋六朝又踵其南之王谢北之崔卢虽贪狼蠢虣皆据显位谓之华腴膏粱南之并韶北之侯景亦愤族姓之下而至于作乱景在江南求娶于王谢不得乃按剑曰防须令吴儿女作奴虽其凶悍出于天性致乱亦有由矣然则汤之立贤无方岂非万世君人相国之第一义乎
周公思兼三王
孟子云禹恶防酒云云周公思兼三王以施四事宋儒注云或谓各举其盛亦非也圣人亦无不盛此言是也但引其端而不竟其説愚谓孟子此章専赞周公事业之盛非赞三王也葢言周公欲兼三王之事以相天子然禹之大功在治水周公时无水可治则法禹之恶防酒好善言也汤之大功在伐桀救民周公则无桀可伐则法其执中立贤也文王至徳则以服事殷今无殷可事则法其爱民求道也武王之大业在伐纣救民今纣已伐矣则法其不泄迩不忘逺以广守成之大业立太平之基可也葢三王之治功为君道之极所以立后世相天下者之标凖也
博约
博学而详説之将以反説约也或问反约之后博学详説可废乎曰不可诗三百一言以蔽之曰思无邪礼三千三百一言以蔽之曰母不敬今教人止诵思无邪母不敬六字诗礼尽废可乎人之心神明不测虚灵不昧方寸之地亿兆兼照者也若涂闭其七窍折堕其四支曰我能存心有是理乎
舜避尧之子
尧授舜舜授禹舜禹受尧舜天下非私也何避之有受终于文祖受命神宗天之厯数在尔躬见于尚书着于论语矣何至孟子乃有此论乎舜受尧之天下不以为泰孟子既言之矣如其不当受则显辞于庭何必俟君薨而后避如其当受而伪为逊避则如曹操司马懿鬼蜮狐媚之术也而谓舜禹为之乎且尧舜不以天下私其子恐以一人病天下也舜禹固私丹朱商均为一人之私徳而忘天下之大计又岂圣人之心乎今日方避而明日偃然又来是何举措乎至谓益避禹之子尤为无稽禹未尝禅于益孟子尝曰唐虞禅夏后殷周继矣何其言之自相戾乎孟子于武成取二三策善观孟子者例是可也荀子云孟子略法先王而不知其统此类之谓乎
瞽瞍杀人
问有所不必答不答是也答之非也不答可也两儿论日孔子不答其事有无不可知传之者正以见圣人存而不论也孟子于桃应之问不答可也必再三言之愈起后人之议是不若不答之为愈也予又思为之説曰人之杀人者虽其凶悖然亦必有由非有犯之则有求而不得也瞽瞍既为天子父尊之至谁则犯之以天下养何求不得而杀人耶使瞽瞍而兽也则不可驯兽而少有知则梁鸯之虎可媚也况亦人类乎即使其果杀人则议贵之辟在臣下且然乌有天子之父一犯法而遽拘于狴犴亲伏欧刀乎即使臯陶果执之舜可逃也则大宝将安归士师将何以自解于天下乎桃应之言果如小儿之辩惜乎孟子不能如孔子之不应也
尹和靖对髙宗
宋髙宗问尹焞曰纣亦君也孟子何以谓之一夫焞对曰此非孟子之言武王誓师之辞也独夫受洪惟作威髙宗又问曰君视臣如土芥臣便可视君如防讐焞对曰此亦非孟子之言书云抚我则后虐我则讐髙宗大喜呜呼儒者对君之言从容中道若此所养可知矣近世名公以道学自负一趋宣召对君自称学生何以异于野人哉
升庵集巻四十五
钦定四库全书
升庵集巻四十六 明 杨慎 撰老子论性
文子引老子曰人生而静天之性也感物而动性之欲也汉儒取入礼记遂为经矣若知其出于老氏宋儒必曲为讥评但知其出于经则防持交赞此亦矮人之观塲也又如澹泊明志寕静致远本出于淮南子而诸葛称之若儒者知其为刘安语又肯取乎
老子解
干霄蔽日巨木也求尺寸之材必后椓杙龙吟虎啸至音也尚颊舌之感者必下于蛙黾故曰大音希声大器晚成
严君平注老子
严君平注老子其文竒世多未见如云肝胆为胡越眉目为齐楚又云生不枉神死不幽志又云天地亿万而道王之众灵赫赫而天王之倮者穴处而圣人王之羽者翔虚而神凤王之毛者蹠实而麒麟王之鳞者水居而神龙王之介者泽处而灵王之百川并流而江海王之又云言为祸匠黙为害工进为妖式退为嬖容尝鼎一脔可知其味也
关尹子
今世有关尹子其文出于后人伪撰不类春秋时文也按列子仲尼篇引关尹子曰在已无居形物其着其动若水其静若镜其应若响故其道若物者也物自违道道不违物善若道者亦不用耳亦不用目亦不用力亦不用心欲若道而用视听形智以求之弗当矣瞻之在前忽焉在后用之弥满六虚废之莫知其所亦非有心者所能得逺亦非无心者所能得近惟黙而性成者得之知而忘情能而不为真知真能也发无知何能情发不能何能为聚块也积尘也虽无为而非理也又説符篇引关尹子谓列子曰言美则响美言恶则响恶身长则影长身短则影短名也者响也身也者影也故曰慎尔言将有和之慎尔行将有随之是故圣人见出以知入观徃以知来此其所以先知之理也度在身稽在人人爱我我必爱之人恶我我必恶之汤武爱天下故王桀纣恶天下故亡此所稽也稽度皆明而不道也譬之出不由门行不从径也以是求利不亦难乎尝观之神农有炎之徳稽之虞夏商周之书度诸法士贤人之言所以存亡废兴而非由此道者未之有也按此二条皆精义格言今之伪撰者曽无一语类是可证矣关尹子书虽亡观此二条亦尝鼎一脔矣乎
关尹子妙语
关尹子曰狡胜贼能捕贼勇胜虎能捕虎能克已乃能成已能胜物乃能成物
鬻子
鬻子文王时人著书二十二篇子书莫先焉今其存者十四篇皆无可取后人赝本无疑也按贾谊新书所引鬻子七条如云和可以守而严可以守而严不若和之固也和可以攻而严可以攻而严不若和之徳也和可以战而严可以战而严不若和之胜也则惟由和而可也又云治国之道上忠于主而中敬其士而下爱其民故上忠其主者非以道义则无以入忠也而中敬其士非以礼节则无以谕敬也下爱其民非以忠信则无以行爱也又曰圣王在上位则天下不死军兵民免于死而得一生矣圣王在上位则民无冻馁民免于二死而得二生矣圣王在上位则民无夭阏民免于三死而得三生矣圣王在上位则民无厉疾民免于四死而得四生矣是皆正言确论也今之所传有是乎又文选注引鬻子武王率兵车以伐纣纣虎旅百万阵于商郊起自黄鸟至于赤斧三军之士莫不失色今本亦无知其为伪书矣曷取贾谊书中七条传之以冠于书亦愈于传赝售伪也
荘子解
荘子为书虽恢谲佚宕于六经外譬犹天地日月固有常经常运而风云开阖神鬼变幻要自不可阙古今文士每竒之顾其字面自是周末时语非后世所能悉晓然尚有可徴者如正获之问于监市履狶乃大射有司正司获见仪礼解之以牛之白颡者与豚之亢鼻者与人之有痔病者不可以适河乃古天子春有解祠见汉郊祀志唐子乃掌堂涂之子犹周王侯之子称门子义台乃仪台郑司农云故书仪为义其脰肩肩乃见考工记梓人为磬文数目顅胫肩即顅字如此类不一而士无古学不足以知之诸家解者或敷演清谈或牵聫禅语或强附儒家漫曰此文字竒处絶妙又恶识所谓竒妙千八百载作者之意郁而未伸剽窃之用转而多误【罗勉道荘子循本序】
内则卵醤读作鲲国语亦云鱼禁鲲鲕皆以鲲为鱼子荘子乃以至小为至大便是滑稽之开端【南史吉翂传鲲鲕蝼蚁尚贪其生】
风生于无而归于无惟窍之所受不同在人之所闻亦异比于万物禀受亦然众窍为风所鸣万形为化所役风不能鸣则万窍虚化不能役则万窍息【林疑独注荘子天籁一节】西蜀范无隐云未成心则真性浑融太虚同量成心则已离乎性有善有恶矣人处世间应酬之际有不免乎成心即当师而求之于未成之先则善恶不萌是非无朕何所不齐哉【其论精当足以尽祛前惑】
梦而为蝶不知有周觉而为周不知有蝶其势不能合必有时而分矣万物之化亦如此【林疑独】
逍遥游尽性也齐物论穷理也养生主脩身也【碧虚陈景允】儵忽生而浑沌死以喻外以之功成而内圣之道亏也陈碧虚曰好生者以世事为乐趣死者以人世为劳唯超生死者可以论其大槩矣【髑髅注】
解其天弢隳其天袠林疑独云人生束缚于亲爱如弓之在弢如书之在袠吕惠卿曰解弢则弛张莫拘堕袠则巻舒无碍
狶韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室吕惠卿曰囿而圃宫而室言世益衰居益狭矣【知北游】
苌被放归蜀刳肠而死蜀人以匮藏其血三年而化为碧玉晋元帝托运粮不至而杀其臣其血逆柱而上齐杀斛律光其血在地去之不灭【外物】
荘子愤世
荘子愤世嫉邪之论也人皆谓其非尧舜罪汤武毁孔子不知荘子矣荘子未尝非尧舜也非彼假尧舜之道而流为之哙者也未尝罪汤武也罪彼假汤武之道而流为白公者也未尝毁孔子也毁彼假孔子之道而流为子夏氏之贱儒子张氏之贱儒者也故有絶圣弃智之论又曰百世之下必有以诗礼发冢者矣诗礼发冢谈性理而钓名利者以之其流莫盛于宋之晚世今犹未殄使一世之人吞声而暗服之然非心服也使荘子而复生于今其愤世嫉邪之论将不止于此矣
郭象注荘子
昔人谓郭象注荘子乃荘子注郭象耳葢其襟怀笔力略不相下今观其注时出俊语与郑之注檀弓亦同而异也洪容斋尝録檀弓注之竒者于随笔予爱郭注之竒亦复録于此如逍遥篇注云大鹏之与斥鷃宰官之与御风同为累物耳养生主注云向息非今息故纳养而命续前火非后火故为薪而火传又以生死为寤寐以形骸为逆旅又云多贤不可以多君无贤不可以无君又云通彼而不丧我即所谓惠而不费也又云天性在天窦乃开又云尧有亢龙之喻舜有巻偻之谈周公类之走狼仲尼比之逸狗又云律吕以声兼形黄以色兼质又云生之所无以为者分外物也知之所无奈何者命里事也此语尤精可比于荀孟又云草不谢荣于春风木不怨凋于秋天李太白用为诗语而人不知其本于象云耳
康节论荘子
邵康节云荘子盗跖篇言事之无可奈何者虽圣人亦无如之何庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之言君子之思不出其位杨山曰逍遥游一篇子思所谓无入而不自得养生主一篇孟子所谓行其无所事愚谓能以此意读荘子则所谓圆机之士可与之论九流矣世之病荘子者皆不善读荘子者也
荘子语暗合中庸
荘子曰尸居而龙见不见而章也渊黙而雷声不动而变也神动而天随无为而成也又曰尸居龙见戒慎乎其所不覩也渊黙雷声恐惧乎其所不闻也