北磵集 - 第 4 页/共 13 页
浔溪醻倡序
经子史传记皆序下至杂录小説亦莫不然序棋序饮序画未易一一数然则于倡醻为尤宜畏斋何智夫迟次家食容与三益笑尘间二三友更倡迭和以相勉使书其后序所以申导志义诗者志之所之发于言而义在兹尚何序
赠儒毉闻人晦叔序
观中朝名胜赠儒毉闻人晦叔之作因作而言曰儒与毉二而一一而二毉之误一人耳儒之误误天下后世独能兼之诸公所以亟称亟扬之余病愚懒如根盘错古野发其用工如林乃不一售尝试其技观兼之之妙又从而申之曰儒则儒毉则毉果能一之大章者防愚辄毒已图蔓莫冀万金试良请从隗始
元谷禅师语录序
慧日目齿两种不壊之藏既铭之矣越二日复见此録此老臧心不施心苖发生以无作有脱间漏架如猩猩屐如刃上蜜又如深穽文锦防羃其曾中毒故能中人以毒曾落穽故能陷人以穽吾于是泄其宻机使观者知需水蛊室毋饮涓滴破絮败缯勿行榛棘康逵八达平等超越
五泄留题集叙
佳山水如王佐才可就不可致天秘未籥隐徳弗耀非胸中丘壑扪萝陟险履嵚蹈极幽邃穷遐隐何以发竒怪之蕴暨阳五泄越絶佳处相攸者黙唐僧也编茨拾橡不啻大厦广居食前方丈洞山诸老崭然见头角自是始有五泄之名喧传淛东西由唐而宋名胜接武把麾而至者自集贤校理刁约始所谓近模雁宕形容小逺较庐山气势高乃其诗也持节而至者自尚书主客杨杰始则曰堪笑兴公游未到都将佳语赋天台自是枵岩虚窦嵌石倒磵竒咏芳什翰墨相照映往往蚀苔藓着薜茘日逺日益漫某人萃而裒之欲锓诸梓示游观者使其新思油然而作然后闚五汲问两源濯县水蹑飞磴袭诸贤逸迹钉两公旧题援毫而赋赋罢而歌勺泉以酹此山之灵而勒回俗驾或未己也
礼书记归葬弟序
志学而贫益祟玉其成也贫而成初何伤付用舍于行藏捉衿肘见歌在床贫也非病也赐也逡廵而返也视其髙车驷马不啻桎梏古潜礼从余学贫而青于蓝昆弟之防俟其举戞戞乎其难哉噫死防之威兄弟孔懐归而勉之当有相者
月岩序
一喜怒汰念虑风丝万绪何自有发不中节损中害和澄湛之体果安在将有大勇却歩反顾内则见我外不违物方是时也岩前月升纵其所如漫不复理荡而弗反靡所底丽方是时也岩前月沉方其升时天籁自鸣逮其沉矣天籁自瘖岩中禅心氷枯雪深
开先性语录序
圆悟等闲道出四个字道言如枯柴道尽陈尊宿近时据曲录木牀三日五夜努得个上堂四句偈以颠为倒以逆为顺因邪打正必曰因正打邪指鹿为马必曰指马为鹿反是谓之顺朱噫不知朱顺耳此仅四五十年余波末流渺不可遏开先老子提倡一编度火金虞其或变度海囊虞其或渗反覆指擿了不可得异时商防一言半句言犹在耳今非吴下防也兵车防同请辟三舍
月潭序
一沤不作际天一碧磅礴地维天为其底鉴万象而不有其照涵十虚而不有其广霜蟾駈毂玉轮碾空空澄水寒景在万水崇山嵌岩石壁土囊钧获其明而不分景云何能然以非水故因作而言曰月在潭景自天形吊景光涟涟潭以虚为任月以虚为眹惟其然物以虚应道集虚兮物莫我违既坚凝兮尔其咎谁
镜潭序
镜镜空潭涵虚空虚无眹镜潭无滓镜忽尘拂之则明潭忽云豁之则清可以观徳可以鉴止人知鉴夫止水而莫知其鉴夫所由止惟止能止众止止之为义大矣哉緜蛮黄鸟止于丘隅知其所止也知夫所谓止虽杂然前陈摐然旁午弗俟制而止矣于是观徳徳亦大矣惟镜与潭如空合空与吾寸渊洞照无外噫曰镜曰潭矣又曰心何区区之名数其多乎则又曰体同也量同也虽名数千万何患乎
送钟贤良序
汉西京取士设非常之科待非常之才如纵绠千寻县五十犗不在鲿魦鰋鲤琐屑灭裂故人才軰出内则为卿相外则使异国穷河源笞单于斩楼兰六騑渡江中原戴旧徳而归我者曰王宣子未几登甲科贺者及门则蹙頞而作曰吾仅费数百金买麻沙一沓纸故而至此也何以贺为或谓其轻朝廷非知言也轻场屋耳永嘉钟君少负不羁少长作举子业壮而耻与琐屑灭裂者伍十年闭闗夜灯晓窗博观约取习大科业成而不试游大搢绅间不小低簪落落寡合无余赀有两佳子天其或者俾责偿于斯乎老我山林无用于世惜有用者不为世用岂拙于用大者独惠子之与漆园吏也耶
送永嘉黄上舍
箪食瓢饮不改其乐其乐也全华冠縰履能安其贫虽贫不病彼结骑聨驷朝燕暮赵奋三尺喙驰声誉利富贵沈痼于游説何其辽哉百世之下言圣门者儿童能判贤不石崇入太学见顔渊像谓王敦曰人生当使身心俱泰敦曰子贡去卿不逺吾尝谓崇之祸自身心俱泰始永嘉黄上舍贫游江湖非好游也将交四方贤隽以自广牛腰行巻含雁荡花木香眉宇清整带龙湫烟霞秀嘉定初予居丹丘巾子山下寺临海长曰某者其诸父也表表卓絶政尚简入寺行散辄忘返智父似之知其为永嘉文章家代有伟人积学而厚蓄约守而靳出若农之望岁则大有之获可量也哉天其负耕吾不信也
易红丸子为神竒丸序
市井所谓红丸子虽防寛膈消积之勲特时暂耳今此则异于是羶腻凝停壅隔翻逆血滞气积效验立至售虽广于士大夫未孚众易名曰神竒取楚漆园吏神竒化臭腐老坡圣散子之类庶几新见闻而利及人也逺譬夫水并流孰不善渭而恶泾泉分酌孰不贱贪而贵廉岂特水哉钓渭之叟志除暴乱安生人于钓丝谓之钓则不可歇后郑五喜滑稽玩人物于流俗谓之相亦不可由是观之名不能美物物能美名名不能美人人能美名也审矣药更是名也吾恐其混殽廉贪渭泾贤不肖无别而失其济危急之实
灵叟序
古灵提撕古佛堂药厥受业师之沈痼谓其不识症则不可至于剂砭则非瞑谓其识药则亦不可且灵光洞耀其身在光景中矣将使同在其中者超絶景迹豁然青天白日难矣哉古也号灵叟抑有取于灵乎天下孰无受业受业岂无师者茍取于灵当取其未发足南方已前不然吾恐刻鹄不成反类鹜也
信翁序
海具八徳吾取潮不失时为海上人别称曰信翁祖云佛法大溟渤非信莫能入不入则安知夫傍无边深无底广大涵育之量百谷东注不加益虚受也尾闾泄之不加损持盈也学者知此则扬子云所谓终至于海也不然沟浍皆盈而不知其陋曰吾海也倏然而涸始悟夫不信不学以至夫噬脐故吾尝以信与学告夫相从者兹又以告吾海傥未喻厥防盍观栁栁州东海若反复寻绎与吾言同异何如
溪翁捺海涂序
过剡必先问戴公庐指防阿猷回櫂处贤不肖然也清饮渌濯缨濯足贤益贤不肖亦有瘳则溪山人物递发竒蕴或以纵适自贤登名士之目视天下治忽若风马牛不相及以有为为不足为卒至于不可为吁何时哉溪居缁褐某翁者访余来磵隂扣其所存曰将不以事物经意自贤邪抑山樵溪叟争席专此胜邪是二者皆非吾之所谓道翁曰子何见之晩也不畊不桑殆不知吾用吾力甚于畊桑之难也不工不贾殆不知吾用吾智甚于工贾之劳也阅古髙僧史得开田説大义服膺焉残山可隄剰水可陆駈海若活饿殍当不啻千万什一以供吾千指洗盋于以泚食前方丈尸素怠事之颡子何置我于碌碌无用因人成事之域哉吾闻其言若先得我心之所同然者申其志道其义防其勤为是説
送观书记序
合而离从而违茍不愆于义离合从违皆中也訚訚不为从侃侃不为违夷险百艰适于义交道之正也反是必强笑语谀媚以相悦饰伪貌佞壬以相下进则诡随退则揣摩茍合诈从伺隙俟间起而乘之以相卖闻一善言见一善行冀其协赞以泽人利物难矣哉晩得吾观物初从容于大中尊所闻强记览未见其止睡再鼾吾伊声犹在人耳偕来虎岩当妄庸争夺甫定掉头舍我而他之吴越家林深眇一枝可以憇勌翮去不俟留还不俟速惧其去而忘还也则谓之曰琴川苕溪一苇可航日损日新勿谓蜚廉慵而不我告嘉熙戊戌春下澣北磵序物初而与之别
无外序【阆州逺书记】
尽已以尽物物斯应物应则虚受已则冲然漠然游于孰已孰物洞表里一边幅之地振大方之辔允蹈于其间胸中天地无复畛畦而备于我者眇中边背乡之殊盖道之所在而已因作而言曰反观匪内遐眺匪外而我与物等此大块嘉熙戊戌北磵书
石楼序
一炷清香满石楼大觉焚龙香应量器后乞还山林进颂诗于庆歴天子末后句几二百年潼川普明比丘摘石楼二字以见志石楼得非岑楼之谓欤仙好楼居抑有慕焉则莞尔而作曰攩谷成隂去作金銮上客黄太史序忠国师也不知风叶拥趺同叅先谶岂岩间半芋付深夜读书十年宰相可同日语圆通却万乘诏遣弟子行或以为尊法有体未若一举万里勿以累大觉之为愈也当宁虚心方外将搜岩剔野可无蕴经济甘隐约者出其治岂四十二年而已哉石楼自名盖惜圆通不知出此而大觉归山林之晚书其言使后世知石楼之自
北磵集巻五
钦定四库全书
北磵集巻六
宋 释居简 撰
玉铭
碧云庵在洪崖西云峰东近唐处士陈陶故庐址多石坚而难攻嘉定十一年季秋九日四明僧如洁落庵之成得泉于坚址中翰林直院留公元刚适来自匡庐名之曰玉方不逮寻深半之旱涝无盈缩甘可饮浄可镜于茶为尤宜莫原其自或曰人与泉感闻者辄笑噫是诚可笑也卓锡而得泉久矣为诞拜井而水涌久矣为信信与诞相寻于无穷而莫之或辨岂忘言者所以不言有待于知言者耶铭曰坚方方碧漪漪云生隅月剪规凿而得之或稽或疑然则是泉也固在兹固不在兹
泉禅师髙原铭
或谓水出髙原曰髙原则万斛泉源不择地而出又何谓也或曰髙原陆地不生莲花此弹偏击小之辨皆非吾之所谓道为之铭铭曰峻极兮层棱岿不可登吾非云颠逈閴兮坎窞杳不可瞰吾非九渊虽然彼习夫崇深曷尝舍旃兮不扳不援直兮砥平哀今兮匪中而边正因兮急难思鹡鸰兮在原
彰教石云板铭
两朶云峙中可贯考之清越而浑圜刻诗五十六字曰莫翁题不书姓名寺无耆宿可访访诸野曰建炎初云居隆藏主来住此山过湖口得于民或曰徐氏旧物二説未知孰是寺盖李氏有国时徐魏惠王墓田王温第六子名知证字义明距寺七里有江南翰林学士常梦锡所撰碑太庙令王崧所书屹立驿路傍元祐元年龙图学士蒋之竒制置江淮荆湖时所作碑隂则在寺物之隐显固有数嘉其瘖而复震铭曰切坚兮采英剪云兮赋形在县兮审厥声声闻于人人惟闻闻寂寥兮归根尘消兮不痕
张公井铭
由彰教而东一百三十九弓曰张公井公不知何代人当时奚为者缺甃瓴甋不古疑其去今未甚逺深不及丈冽而甘宿不滓宜茶宜墨宜酿嵗大旱十里仰给病者投一钱煑药辄瘉旧有亭樵牧躏蹂既弊不复理丙戌仲夏望住山人北磵淘井勺泉而铭之铭曰泉瘉疢人以泉信信必孚相与为命余病愚泉不瘉曰余弗信泉弗余予潄而瀹以乐其乐
慈感寺蚌珠罗汉铭
某年月日苕溪渔者剖蚌得珠而侧视左袒应真肖象契神僧兆梦之徴也临流忽坠渊涸珠明水齧檐趾嵌空嵚岌岌欲压示人以颠济之急也传记隽永声诗清越皆南渡第一流珠璧照耀俾嗜割烹养口体起恻隐之仁知大徳曰生也为之铭铭曰精洞太隂是孕厥灵灵应不虚现如是身涎液不濡长揖鼎俎云沉方广弗入众数彼渔伊何箕裘在渔先获援手梦仍合符潢洿漫流朣朦印蟾汩汩自浑棱棱弗潜澄澜弥碧甃空洞半肩伽黎万目神竦
明无碍铭
明无碍吾孤云权之子以诸父事余与朴翁兄铦朴翁称之曰无碍属余着语后十九年始克为之铭铭曰毫忽不透物则碍膺泮然物消伏膺以惩惟其拳拳此病始大夫何能然碍蔕独在畦空畛虚欲万籁瘖只益自劳直寸枉寻地窄天遒拘窘跋防必也逢源此外无地
幻庵铭
达上人曰幻庵文昌乔公行简为书之请铭于潼川北磵某铭曰有觉有幻的生箭集诸幻消亡觉尚焉立八窗玲珑十虚内充惟一精明复何所容以无所容故无所却知幻即离自急其缚我説有觉与无觉对是则名为如幻三昧
福圣昙禅师通庵铭【法门行诸父】
通之为道常不在君子或曰人众者胜天天定而后胜人余则曰天不可胜而未尝不定作通铭铭曰君子固穷故通小人反是通而终穷是故君子守道而谨终
临川王正叔啸隐铭
懐壮图啸长舒自乐蘧庐中之天地岂特以天地为蘧庐学道兮自娱饮水兮饭蔬是谓立天下之正位兮居天下之广居
檐隙铭
顾余最古屋老不支涂垍阤剥檐隙庋器用者数板下设小榻开数櫺纳月疏风作于斯息于斯非醻酢事物于外亦必于斯铭曰适斯陋陋吾愉愉安斯隘隘吾舒舒善斯独非吾所谓道正斯立昌吾居乎
瘗獒铭【般若作】
某之仲氏有獒黧文名黧狞而警不以善吠为良夜声先羣昼食后众仲用恕体柔黧化之季之狸虎文曰斑以轻翾捷疾嬖季畜之经年狡穴洗空挟宠以暴非其类他獒磔之血溅黧首季勇复讐击黧首而毙之仲趣援黧噬脐矣彻食终日瘗以弊帷盖过余道所以然曰吾伤焉吾伤者三斑化暴死暴也斑死暴益季暴也黧化吾恕盍死于恕乎予曰何伤乎吾敢贺而不以吊也恕本仁一物不得其所若已推而纳诸沟中闵焉闵深则愈恕广而充之仁不胜吾用暴虐之惨甚于燎原虽自已有所不暇顾于黧何有黧死恕得死所矣仲氏矍然而作曰然则不可以不铭铭曰黧与斑化其主暴死暴恕死恕恕有光暴自取系襟裾不遄死
白牛铭【思谿作】
施力养人惟牛为能负力于牛惟人寡恩故君子不忍觳以小易大饮以清泠逺洗耳处比及后世王泽寖息淫祀肆作椎击屠割享非其鬼滥觞岭海荡汩中土靡然成俗蚩蚩之氓老羸易少壮堂堂驰駈使就锋刃壮者既羸亦复若是当其贸易之时其死已兆不见旧主徨徨欲诉苦不能语谓其不语是自欺耳视大白之塜岿然榛棘中抑有感焉某年月日圆觉寺造僧伽方塔十一级以尺计者顶踵拔地三百六十塼甓土木之运縁半天微大白孰能举之塔成而毙嘻殆于此矣某年月日也寺之隂不越大界相得爽垲营其葬而筞勲焉后若干年某来住山闻诸故老为之铭铭曰舍尔畊劳尔生弗践青金地行牟然鸣中黄钟頽然卧蟠玉虹忘其劳食其力成浮图十一级身溘然功岿然与浮图相永年
佛手岩善住禅院钟铭【般若隣封】
扣无书应无竭持寸筳致其噎惟洪其撞厥闻乃鈜声沉响消反听絶闻闻性斯泯听亦超莹是故此钟寂而常震
浊港东襌寺钟铭
大扣大鸣吼鲸震霆弗考弗击云胡弗闻闻性常住湛水不痕由一精明见六用根淮山崇崇谷虚有神于昏晓间互应迭陈繄尔大器晩而后成独山笵金使北磵铭
布衾铭
衾而布俭而易营或曰诈不得已而去于斯二者何先曰诈俭也者吾师也左袒公孙右袒司马
卭竹杖铭【卭端歙尺为竹岩先生钱常熟作】
心贵虚受节贵不露尔窒而露君子所恶维其持危相与却歩无党无偏遵王之路
端研铭
非华池不竭非干将虞缺璞少文玉方切
歙研铭
沉云升津颖也筞勲如新发硎
界尺铭
恶圆曲尚方正直而刚重以缜
小庵铭
庵以小名志其大也大而不可容故小之小之为用大矣至大至刚浩然之气也充塞天地而莫测其际寓诸寻常而莫得其眹养之至也不然涣散乎其大必乖离争犯诡谲颠倒而无所不挠胶轕乎其小则促缩拘局窒碍窘束而无所不触乱小大之宜而失诸寻常之中何自而知夫小而得夫用哉故曰小之为用大矣为之铭授住庵人使由吾言而志其大铭曰泉溅溅火始然或浮天或燎原匪微兮曷着焉
肖岩铭【竹岩长子】
清明在躬羣妄停扰斡旋一气飕飗众窍事存万变理絶双兆削平畛畦强名曰肖
纸箑铭
流金燎天其酷无敌于天下劲节廪姿独当柄用百其身如缕不憝楮生夹辅尽绵薄为犄角虽未即殄其炎炎奉扬仁风亦足以慰彼黎庶
竺源铭【昙蔵主】
一滴曹溪发于中天迤逦于江西一十八滩余波弥弥襄陵懐山窒何有于滥觞障何有于頽澜云何心乎故岑水何心乎旧囦九河奔湍渺然毛端吾故曰统之有宗兮会之有元
胜叟铭【潼川定首座】
目定曰胜取人众胜天之胜为之张本则谓之曰苍苍而穹者天也无声无臭品彚以亨四时以成享之以诚应如谷神总总蚩蚩其类实繁汩序乱常天纪妄干嘲春哳秋嘈杂喧啾喙息弗停拟万窍号气革变金行既肃族类窜匿惄然皆瘖迹絶景消泯黙至死天籁常鸣无从闻闻于戱天乎不战而胜凡所以贺战胜者冠盖相望虽愚夫愚妇知必之天而不必之人吾故曰天不可胜而未尝不定则又谂诸其众曰天何言哉
物初铭【四明观书记】
寸田镜空荡然十虚云沈翳消其应无外道之所在而已夫道未始有物物亦恶乎有夫道道之所载惟物之灵神而明之存乎其人万生纷纶汩乎吾前莫不了厥端绪于毫忽未兆弗祈先物而物莫我先吾固曰道之所在而已铭以订其説铭曰混且殽纷以纶曰无蔕何从生生无从去冥际动中灭静中起微退思与却顾当云何洞化母全者天天地先观物初如是观