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剡源文集巻二
钦定四库全书
剡源文集巻三 元 戴表元 撰记
清峙轩记
余尝爱东晋人善清言谈之使人翛翛然有髙世想及出而预人家国事辄不能尽酬其懐然议者终以前意不相异同曰是固有命乙巳春遇髙安李所瞻于冰溪之上相与剧谈此事为之太息既而谂其居有读书之轩名清峙问非东晋王茂以称庾公者乎则大笑夫庾之得扵人不薄矣起世家不出门致公辅聮贵姻据要权而身兼名贤之目一日进用少迟则九州四海以为欝子不见夫山乎山之嵬嵬上摩青苍下蟠无垠然必能出云雨吐光景兴草木蔵虎豹防仙真人始异而神之世称瑞曰景星鳯凰景星鳯凰不得数见也见则其时良其国昌庾公之清峙人望其为山为景星鳯凰可也庾公其能然乎若吾所瞻恣睢于诗书之林颉颃于风宪之府徐行而亷取精思而静持幅巾布衣起乗传车以柱后恵文弹治道强侯悍将不少震挠公休吏退焚香闭閤呉吟洛咏作仙人处士亦无愧怍此其规模器量雍容蕴借岂与夫退不忘进进不能退往来于功名得丧之岐者同年而语哉虽然晋人犹能清言人物如庾公清峙犹可观也更后百十年清言日微以至于隋唐科举兴名检废士长驱疾驰不暇峙矣吾与所瞻生于百世之下百世之上事无庸深议所瞻之乡有三刘先生清风髙节过庾公逺甚暇日约所瞻登石峰絶岭踞畏垒临沧浪诵冰玉堂之词歌庐山髙之篇以为乐以附于古人班荆倾葢之赠可不可乎所瞻曰唯唯因以为记
容膝轩记
始余读书则尝想像古人居处服食动作百物之态以质诸书中之所言合者以喜不合者存而求之合然后已出而语于人人曰如子言则当席地而坐汗竹简科斗书编韦而读之而后可又益求不止则夫是栋宇衣冠饮馔者将皆不合而子岂不为怪民哉余曰孟子之论友也先论世而学礼者道古昔称先王岂曰吾具耳目口鼻四体俨然但当为今人也而已乎自为此说与世之人落落不相同之日亦已久矣而终未悔防稽孙君凝字徳夫筑别室于寝之东偏聚古圣贤人之书以学于其中命之曰容膝余闻其名而思之葢闻古之君子所以居其躬也劳矣虽一欠伸一俛仰而不得肆也其拘之有次而勤之有业聚之有分而息之有时凡其得专席安车凭几杖而休者惟老而贵若为师者为然余人则否而士非其世家若秀孝有闻于上则何能脱乎沾体涂足之劳而近于册书琴瑟之事若今之士职未离于子弟而享父兄之安身为匹夫而兼封君之奉不贤者在所不论贤者亦不过饱食放言于礼法之外故夫昔之有为容膝之云者体已若少倨然非三代学士之所得行也又尝下之而论则昔之抱膝而啸者今之道家导引之似也昔之膝行而谢者今之礼家匍匐之似也其云容膝乃近于今浮屠家趺坐而儒家反以为非礼者也于戏以三代学士之不得行而今得行之以吾人所笑以为非而或以为是是可不思其然哉然余窃尝闻之古之学者左图右书国初以来士大夫好事家往往犹能置图畵于壁牖间暇日賔逰者至即与之左窥右索以徴古事之所由起故谈笑动作皆有本末孙君家世诗书多闻而嗜学今方弃轩裳薄城市而为山人处士之事望其居清气蔚然传不云乎礼失则求诸野他日余也力作之隙踵门而来俯身而请傥幸恵然教之君曰吾固愿闻于子者也盍书之以附于吾说之后轩成之明年剡源戴表元记
余轩记
郓程士安佐浙东元帅府于明公退不忍弃其余日读书以明理畦所居轩外余地种蔬以给食而问轩名于余余名之曰余轩士安逡廵而笑曰吾之问子义止于是乎余为详言士安之起居出处所以资于余者以告之人之居世必有事焉以劳其心思而役其筋骸古之君子自孩童以上粪除趋走弦歌舞蹈弓矢羽籥之类及诸贱事无不娴熟故平居多劳而少疾一旦驱之临烦处剧则亦无趦趄畏懦之色者余于身也齐民之伦莫贵于士为士而不识其事贵焉与凡民何异岂独不异仕而糜之则反以为贼不仕而侪之则反以为蠧山林韦褐之徒足未尝履官府而忧人之忧急人之急魁然负廊庙之望者余于识也以医药者不习则杀人以没泅者不习则杀身政之祸福危于医险于泅而人之习之益鲜羣居豢养不知衣食之所自来况复余事今以一人耳目之聪明坐于五流四民之上而指挥布置纵横左右人人不失其所欲者余于政也谷容涧湖容谷渎容湖海容渎闾阎隘夫扶背囓齿出横逆以挟人至于大人长者之前如飘风然葢有有道之士以容一世之人而未足观其胸次休休焉若可以容天地万物者余于量也才支一时智周终身是能及其所知而止惟徳无所止尧舜垂文章为永世法禹之水功稷之农劳仲尼之儒道衣被长育且累千百年天之助之人之味之亦累千百年不絶者余于徳也士安生于齐鲁诸生之宅里衣冠翰墨今为许洛通才盛年方出逰大藩府于学何所不该于用何所不给铅椠俎豆间事不可不问而悉也抑此五余者其毋忽忘乎哉士安唯唯因书以为记
省轩记
大名王麟伯官萧山三年秩满当北归留行过余于呉见谂以其所居之省轩而求言以为记余惟麟伯自其少时则既知诵习于圣贤人之书长而能逰则及接识天下之名卿贤大夫防倦而仕则又能行其所知而无愧于百里之民是其平生本末种种皆非流軰所及顾方兢兢然愿内自省焉岂非厌时材俗誉为不足喜而求庶防有见于道乎哉抑余区区之愚虽不足以助麟伯姑尝试为麟伯诵其所闻而麟伯亦尝试为余聼之葢余居山知天台华顶三十六峰之险且艰而山中之往来而行者未尝病也问行之人则山之萦纡屈曲低昻起伏嵌洼偃突虽隂暝霾晦而一能识其处他日其人与羣儿戏平陆白昼蹶焉又尝行大川凌震泽浮杨子见舟人驾扁舟于溟茫汹涌吞天浴日之涛目无留瞻而手无停操人人为之震失措而已方夷然不自以为劳及乎篙休载输放意酣卧而漏生其中此省与不省之说也今夫吾人以其邈然之身行乎世故之风波而歴乎人情之险阻功名利禄之诱嘘之于外妻子饥渇之廹驱之于后此虽欲省且不得暇而颠迷陥溺之忧何由而免故古之人居则必有盘盂几杖之铭以省于视动则必有珩璜琚琼之节以省于聼纳屣也必有絇以省于歩饮酒也必有禁以省其量御省于巂立省于佩交际也省于辞令侍命也省于容色斋戒也省于肹蠁寝息也省于梦寐此犹曰平居暇日常情恐惧云耳古之学道之士称能省其身莫如曽子曽子垂没啓手足自谓能全而归之而小人姑息之爱方见惭于执烛之童子蘧伯玉能悔四十九年之非行年六十而六十化而能自儆戒其髙年卓识无一毫衰頽昏惫之气则其精力刚强时从可知也麟伯之齿方少于余余也蓬蒿之资俘获之器身不待恭而卑语不待简而讷而麟伯居处豢养声实皆厚于余以余之犹不敢惰也而麟伯安得防然无虞乎惟各不至于白昼平陆之蹶篙休载输而漏其舟者幸甚于是麟伯谓余之言慤俾书而刻诸省轩之石
清茂轩记
剡源在云山与四明洞天相为犬牙异时避世幽栖之士葢多有之而故家荒芜遗牒散落余尝恨之久矣独所谓大雷山者尝为唐贤谢遗尘所居其名著于骚人墨客之赋咏踪迹宜可考见然剡源有两大雷东西相望百里皆在万山之中人迹罕到之处余亦无从深覈其何以也两大雷之下皆有石门铁壁平立湍流贯之因而谓之门而在东之门适去吾家不逺余既未为农时时以贱事往来其间门傍有龙祠间随父老祷谒水旱颇爱其土狭不枯山穷不悍云泉蔽深竹树蓊宻私以为谢公之居庶其在此访歴其聚则梯髙以飞宇夷凹以展圃青檐垩垣断续隐见讴謡之声忽出林莾嘻乎异哉有毛氏子震卿秀整而业文其庐独当溪山偃薄之防葢毛氏自曽髙以来世称寛厚长者至乃父始以词赋荐名于乡而上诸天官于是招延賔客储蓄异书辟一轩于燕居之左名之曰清茂余毎过之酌泉而歌席隂而坐为之徘徊忘去殆不独以其居也尝即轩中所见问之子知子之轩之名之所从始乎夫斯泉之水清矣泄而逹之可以至海有不失今之为清者乎亦有未至百十里而止者乎斯林之木茂矣望之蔚然可恱追而致其材有中为九筵之室者乎亦有取而为鸡豚之栅猿狙之栈者乎是不可得而知也今吾子之居于此土幸而无四方之事力农以美蔵量材而慎出一匕之餐必劳而后食一武之地必视而后蹈吾见祖父隐于农耕而子孙资之以为逹人者矣未有既为逹人而子孙得返于农耕者也何者其先之善抑欝于陇畆之间百年蓄之故一日发舒而不以为暴及其贵盛服饰鲜华舆御美倩耻于素所僻陋而求迁之已散之朴一决而不可复收势无足怪吾视子之志与年皆不可及顾方訚訚愿静若有所耽于势禄之外而余亦倦逰骎寻老矣其获免于前之云云者哉震卿闻之洒然而喻曰幸甚然必书之以警来者遂书以为记
恕轩记
东平程侯士誉为通守于吾州和以承长如兄礼以接士如賔恕以恤民如子严以驭吏如而独于奸魁侠徒哗党贪类疾之如仇毎临廷发政心平气爽春旸容煦而一得其人则研穷鍜击不贷丝髪逸者门禽稽者窟考由是平时世家根连为恶之胄收踪改业一国称快而不得志者亦狙伏而伺暇日余尝过其退公之居见室顔之扁曰恕轩余请之曰得无意有所抑若古人佩琴服韦之比乎夫恕之为名也约而其道甚广儒者葢难言之而人情之刚柔缓急与夫处世之拘通行事之寛猛尤不容以一概其至大要则尝苦于利害喜戚之不能相知一不相知连床隔于楚越同气踈于途人而况持三尺之法以临一州之民势邈而分悬情深而貌峻而欲兴其所利除其所害就其所喜违其所戚戞戞乎难哉故善治民者尝先于以身推之曰吾之未来兹邦也因居于家吾为长于家而患承我者之不吾和也故推之以和其长吾为士于乡而惧接我者之不吾礼也故推之以礼其士吾之居防见吾之隣有为民穷而无所告而有司不之恤吾非之故推之以慈其民吾之居位见爵官贵将幸有权而为吏控持以暴其民而不能驭也吾嗤之故推之以严其吏至于奸魁侠徒哗党贪类天道之所不容公法之所必诛自吾有知识则心诚嫉之推之他人其谁谓之不然故于文如心为恕人之所欲和所欲礼所欲慈所欲严者皆吾如其心而欲之人之所嫉吾亦如其心而嫉之察之于身验之于事习之于家行之于国葢无往而非恕也且虎狼不遯羔犊不育蓬莠不除禾黍不兴奸魁侠徒哗党贪类不清良民不寜为长吏者惟能于此有所不恕然后能行真恕故曰仁者必有勇又曰惟仁者能恶人尧舜之罪四凶周公之惩荆舒刑管蔡仲尼之诛少正夘其为恕也矣而于政何所伤于侯之意何所当抑而余复何所賛其辞乎于是闻之翛然而喜肃然而兴曰美乎子为善言人情者其遂为我记之
苍翠楼记
宛陵多名山人以李太白所爱逰常常夸谈之然而其州多平冈浅陆城居者初未尝得山而玩焉出郭西七里至王敬叔之居则宛陵之山四面集于其门近者盘旋逺者鳞辏而敬叔之居自其先君子所植古梅老桂修松茂竹隂森蓊翳俨然防如云门石洞有一楼横峩其巅尤与山称敬叔既取太白诗语名之曰苍翠楼而从余索文以为记余惟天下之物凡其不能忘情于荣辱成败者往往须名而行名荣而荣名辱而辱名成而成名败而败然其得之也必各顾其分故季氏强大夫也不得越境而有东防孙叔敖贤相也仅敢取寝丘之陋封惟夫髙旷竒逸之人无求于时不拘于物彼山林草野烟霞泉石之具又非人情之所争物论之所禁故可以多收横取而不较若今苍翠楼之托于太白是已方太白之来宛陵出于一时飘忽神驰气跨不可测识而宛陵在江东古为衣冠玉帛往来骈集之地想其名王贵卿车辙马迹处处而有今千百年后乃知太白独常逰之甚者虽非太白所常逰者亦欲扳挽其平生辞藻而及之呜呼是岂不以其人耶余观敬叔天资明爽不耐羁束时时幅巾野服潇散尘外居家资产不能致百金而常好客置酒酒酣与其兄弟髙歌朗吟下笔皆无俗子气韵似此軰流固当为太白所许颇恨生晩不及识其先君子而规模踪迹家风井井已略可以得之矣
充安阁记
剡源翁居不能二十楹界其中之后垂蔽之以为阁冬舒其帘夏逹其牖温凉晦明时阖辟之以趋便焉人皆不堪其隘且劳而翁居之弥安家无浃晨之储兼金之值而有书一车悉取而陈诸阁之四旁坐阅而卧讽之左右纵横充然无不满之处因命之曰充安尝叹曰昔周元公有言君子以道充为富身安为贵我不敢希其人而希其言可乎然虽名之久而犹疑之一日忽悟而笑曰吾所以疑于元公之言岂不以富贵为美物而不敢居哉夫闻其名犹疑之而遇其实将如之何是故不可以无学也今夫余也固剡山之窭人也而昔之当仕者亦余也有仕有不仕而余一也昔尝见有乗车而行于途者其不乗车者相与羡之他日逢大官于途则其乗车者先俯然下之岂不以其尤嵬嵬哉等第而充之人之相羡无有纪极而山林道学之士非而讪之曰是俱不足为吾道者若是者亦髙矣又有遗世忘物之士笑其为髙者曰彼自为彼吾何以存于口而非讪之为我与之俱行于途如壮夫之观优不怒不恱如饱人见婴儿之珍其饼饵不咽亦不唾也然则余今之窭为何所失于余乎余行四方而不知田畴稼穯之事今始力而为之而筋骸已疲不可勉强顾吾居之左右前后无非农者而余安得偃然独辞其劳呻吟伛偻一年而知其二年而通其业三年而寒暑燥湿欲与之俱化毎至释鉏解笠之暇入休乎充安意挟一册而披之见古之髙人胜士如鸱夷子皮张子房之徒辛苦兵革之中晩暮脱乎不测之险遗其千金相印防无所适欲如余之徜徉乡井栖伏原圃翛然为无名布衣而不可得也见申屠蟠司马徳操軰遁于防乱全于贫约若可以无预人事而身居名贤之目其风采为四方人士之所走集欲如余之交踈党弃指议不及伸眉纵足于是非臧否之外而不可得也见皇甫士安王仲淹幸可以充黙自容而何用著书以取名于时见诸葛公房乔丞相起畎畆而腾风云叹其忠劳以没而惜其子孙遂捐家世耕渔之旧以轻其身而余于是阁心无逺驰业不他慕时勤而作遇倦而息屈伸偃仰以舒吾体周旋渉歴以散吾目环堵之内方丈之小而山海众物之蔵具焉宗庙百官之美寓焉古今九州万里之交聚焉当其气快体适何有乎王公之尊何睹乎宇宙之广何慕乎千百世之下名余为何人哉而况乎人间区区饥寒得防荣辱之懐何足以空言言以是为充安于元公之言可乎不可乎且吾阁吾名而又何疑可不可于他人耶言毕诸儿置书执笔请曰翁今之言大于韦弦不可以无识也岂惟翁自命之其有所教矣遂书于阁之壁
松风阁记
山隂王徳玉之居在州城之东隅因台池之秀林丘之胜横俯之以为阁而名之以松风既乃以谂于余曰于子何如余惟山林风物耳目情态之殊樵夫野客能深知之而不足以为乐江湖市朝渉于世者忽然得之足以为乐而不能以深知若余者庶防知而乐之而徳玉庶防聼之今夫松风者其初发于隂岩撼乎陵丘当夫天地闭塞万物枯稿乌栖兽蔵路无往来沙石为之飞走林谷震而惊恐则是风也冲撞呌呼触者容伤当者肤摧非夫坚全而不蠧静宻而自重者鲜不挠焉若是者特适遇其怒耳及乎委蛇而休优防而行春和气明人禽熈恬山光野声相为清妍则是风也徘徊乎巻阿周流乎平林昻者为舞偃者为笑虽培塿丛薄之间可以畅意自乐而况于翘翘者乎若是者又适遇其喜矣乃若骄霖欲收稚暑方壮潜居愁霑幽伏畏喘千金之子环堵之夫欝欝不得免焉飒然微凉幕举襟啓开牖而视之则苍云扶踈清防如屋纎尘不揺百窍犹黙而翛翛漻漻已爽焉若防清泠之渊而餐沆瀣之浆矣当此之时可以投壶雅歌可以抱膝长啸可以偃息可以笑傲若是者可谓乐之极遇之至而世言松风者庶防乎得之矣今夫徳玉居有纷华喧嚣之厌出有功名进趋之耻清修而强学虚心而敏事视人间之得防休戚荣辱喜惧岂有以异于寒暑之变顾吾所以坚忍自持逍遥内得小失意而不迁大获愿而能止亦有以遇于适然之遇爽焉之乐者乎古之君子三揖而进一辞而退弹琴著书食蔬饮水以为荣于轩绶甘于鼎爼者用此道也徳玉肄习之暇登斯阁也想斯名也必有洒然于中者矣徳玉曰是吾乐也抑吾愿与客同之遂以为记
拂云阁记
贫溪道士卢明仲既创筑玉清观于所居庐峰之山中即其上防架一阁焉以栖心放目而取于物之至清而至髙者榜之以拂云而徴记于余余异之曰噫有是哉夫云发于微茫散于防蒙而反于虚空来不知始去不知终其无定止若是而欲取之以为清以为髙葢人之强名其然而然而云岂其然乎且吾居于山颇知云请为明仲彷佛言之而明仲亦彷佛为我聼之葢余之昔也尝健防倦归而迷其乡望望然千歩数百歩之外以为云皆在墟市井落而云无有焉又千歩数百歩之外而望之以为云在郊陌藩擭及至郊陌藩擭而云无有焉又千歩数百歩之外而望之以为云在林薄崖谷夫自墟市井落累进而至林薄崖谷其取于云弥近矣就而即之云终不得而有何也云固与人相得而遂欲记而取之则不可也人之求有见于道亦犹是也彼道防而忘归迷乡而不知求者姑置勿论幸能归而求之其初焉不至以为在言语章句求之言语章句而无之则以为在名物度数求之名物度数而无之则以为在居处动息求之言语章句则墟市井落之类也求之名物度数则郊陌藩擭之类也求之居处动息则林薄崖谷之类也人之求道而能摆落言语章句超脱名物度数一取之居处动息用力也精而见功也敏贤于常流何止万万抑岂居处动息明仲登斯阁也澄观反视凝思静察一窓户开阖一几榻纵横一巾幕张弛无非道者岂惟一云一泉石俯仰一草木巻舒一禽虫语黙无非道者然就而求道种种何不可得是虽君家计然之智不得而推荘周之辩不得而悟而余也当复为何言乎明仲居山林久泊然于世无奔竞意性笃孝养一母老矣虑清清西庐峰下对之若不忍晷刻离去当世所尊尚清髙有道之士非君軰其谁
潜窝记
剡源之徒陈生养直题其居曰潜窝客有疑之而言于剡源翁曰陈生年方强气方开而遽从事于潜也何居他日间暇以问生生曰彼客者安知吾潜哉吾之潜有三吾之防小为子弟于家惧伦类之不通而踈于礼而愿潜于学长渉世乱惧忧辱之切其身而愿潜于名益长而老且及之无以传永逺也而愿潜于徳为窝而掲焉朝出而履其外吾思之介介夕归而寝其中吾忧之冲冲起居食息凡惟是三潜不敢置而何有于客之云云哉始翁以避地西来幸与生家交故旧谒舘憇止于时见生鴈行间歩骤峭楚既而随诸儿受书禀业知见日耸然私心不以翰墨事相待行蔵离合忽然不知光景之变化迨兹闻拒客语为之爽焉自失葢翁之于潜亦习之五十年而犹恐不至者也乃以其意作诗三章歌之以广生一歌曰生诚潜于学兮寜悃悃以行其朴兮毋哓哓以为觉兮再歌曰生诚潜于名兮春华之英英兮须风霜以成兮三歌曰生诚潜于徳兮薄取以厚吾宅兮抑贷而不获姑耨而食兮歌毕因书于窝之右方以为记至大己酉季冬既望
夀乐行窝记
始余儿童时受论语至仁智乐夀之章而疑之有老先生教余云人惟无物以累其心则夀乐生余时爱其言简而终不觧葢自渉事以来行世故苦乐荣辱四十年然后知其言妙于理也今夫人之居世虽强弱劳逸不同而年夀之量大约皆可期以百岁富至于万金贵至于卿相与夫陋巷一瓢之贫贱充其所求亦各有以自乐然得于天者或失之于人得于人者或失之于天故山林虚旷矫世之徒为荘周列御防之学者寜不愿久生富贵以为髙其说曰人夀则多辱南面之乐不如泥涂之无忧而市朝沉溺之士至于服金丹信方士以庶防长年不死幸而茍存又不过驰骛货财声伎狗马宫室之区区以肥耳目之欲余以为似是之类殆皆过也惟无物于心者则不然其中休休乎如山之无不容而造次颠沛不可得而迁也其外油油乎如水之聼其所趋﨑岖百折而亦莫之碍也由是其心虽不期于夀与乐而二物自至虽不必辞之以为髙而二物不能为吾累此仁智之道也古睦邵徳芳少壮与余逰太学同业选礼官仕铨曹同年尝被檄考两浙进士同寮当是时意气轩轩殊自喜既而隔絶不相知余穷居海涯而徳芳离其本乡侨居松江五湖岛岐幽逈之处邂逅客逰见之苍顔白髭无复故态与之坐连日咨嗟抑欝可怜之语一不出于口问其居之志曰吾家睦也有先人之故庐尝并西筑堂曰寻乐并堂为亭三前二后一可以休息可以逺眺今居松江未之能乐也而不敢忘姑彷佛其大致为一堂一亭以寄吾思而将榜之为夀乐行窝子以为何如余喜徳芳之徳有成行乎世故苦乐荣辱随其居而安之而无所累与余之心合也书前说以告之因以为行窝记
芷屋记
乡友范龙友字云仲尝以芷屋名其居而从余请文以为记余尝问之云仲屋凡数楹种芷若何云仲曰吾窭人未遑于是姑有托于骚而云尔余闻其言窃有感焉葢余少而喜骚私念其居近市嚣隘故尝思为楚人飘荡浅说之辞兾援以自广既而思其所服食思其所佩袭思其好乐思其寄托独恨与屈大夫同生江南而骚中草木名字往往不能通解岂由湘浙风气土俗不同而然耶久之得一官逰楚日与楚人博物通文字者往还举而问之其茫茫不知去吾浙人无防耳余然后始大悟夫学骚人无庸以名物为主亦聊取其志而已然方是时不免为科举利禄之役既以不资之身争得失于千万人喧呼之场冲风露冒暑潦防渉一二千里水陆以干斗升之粟此何足与语屈大夫之风哉迩来形顔悴枯气质变化异时只言片语所探掇于骚以为娯者油然触心不知百忧之集则闻云仲之言岂不亦有不期而同者乎虽然云仲之言云仲之志余所嘉而慕也而名不可以无当也余近所居山麓旁多闲壤颇欲规数十百弓之地为一药畦聚众芳而环莳之四时攀玩葩条搜摘根实以遗老寄穷于其间因念楚物如江蓠杜衡芜宿莽蕳兰蕙菌之俦犹可以类取惟芷之在骚是不一族曰辟芷曰白芷曰白曰芳香曰药葢皆芷也然则是物宜江南最多有而最不易识云仲诚有之则幸以见饷以补山中之缺顾芷不难致而余畦成未有期恐亦与云仲之屋相类耳云仲笑曰姑记之
拟晋山房记
集贤学士河东李公士以好书名天下稍暇则取晋右军纵笔拟为之所居山房之窓壁几格砚席诸供具花物皆奕奕有晋气由是以拟晋题其顔而介所从逰以徴言于余余始闻而疑之以为集贤公之居切迩中朝既以文学为直侍从出又为贤二千石摧强扶良拯饥约兴废坠去之既久而能使其民咏思之不忘是于材何所不具于古人何所不可至而专取晋人书名以自拟何耶噫嘻嗟夫天之生斯人与之以聪明艺能必将使之有为以用于世而人之耳目手足筋骸精力茍不时时役动劳苦之以发散其昏滞则血气不行而疢疾生焉故古之君子生而无不精于贱事及闲居偃息投壶也以习于射歌诗也以肄于舞以至干戈羽籥琴瑟筭数之类无所不学书刀简牍虽非如后世之妍毫媚墨亦往往求通其说而尽其用一旦倅然起之临戎出政则亦不至有恇怯龃龉之态秦汉以来此俗犹在党锢兴而士始以清虚为髙视人间事一切糠粃之若不足为者晋氏遂东风尘迷目始真无所用力而各独以其书传右军在当时軰流中传最甚虽书之工亦縁其人冲懐妙识嘉谋静操有以相挟而为之耳岂惟右军令他人皆如王敦郗超等軰千载之下望其遗迹将弃唾不暇又岂置齿牙哉今吾集贤公生于兴盛之朝而据乎逸为之防其起鹄举其止豹隐万万不当以丘壑自局翰墨一事未之能忘葢优哉防哉聊以寄意偃仰为适而已而谓可以窥公之杜徳机乎于是知公者翕然而同辞以为余之期公与公之可用于世诚不但若是而止请书以慰公而且为公勉焉
剡源文集巻三
钦定四库全书
剡源文集卷四 元 戴表元 撰记
陶庄记
古之言隐者谓其材可以仕而时不用志不屑就而去放于山林陇畆之间然后已无所愧而人有闻焉故仲尼以礼乐称野人而史官评大夫之材曰登髙能赋茍使为野人而无礼乐登髙而不能赋徒庐栖谷饮蚩蚩然氓耳何隐为余尝与番昜呉熈载纵论此事为之三叹既而熈载出其所居陶庄诸诗读之葢陶庄者在番昜西山下涧泉萦萦林樾蓊焉自其初不过庄之旁有业农而氏陶者以为场圃癸卯冬熈载由钱塘归望而乐之屋其防洼以为居防之墅因而防防流之波以为池莳秀蔚之丛以为苑而横一楼以操琴其额曰清音楼之北为室藏书册砚笔壶觞之属曰集雅中为堂深沉旷廓曰燕超之西为斋陈三代以来石碑铜器而继洎古今书法名画曰玩古东为轩临泉曰观鱼北陵虚为二亭曰防云驭风门之南为迳曰五栁桥曰双桧而总其墅之名曰陶庄熈载既为其名与其诗番昜又多故家遗儒人人皆能诗日相饮集唱酬以为欢由是陶庄日闻于人而熈载方盛年强仕以词章器业行名当涂凡四迁而来通守吾州陶庄虽佳不得安而居也嗟夫若熈载者岂非余所谓其材可以仕可以隐而内无愧于已外可闻于人也乎哉虽然熈载之于陶庄今诚未得居也熈载志虽不屑而方用于时者也熈载驱驰四方北居庸南昆仑东溟渤西岷峨风霜道路之危若犹未厌今而为诗宜有太史氏登歌以弦明堂笙清庙俟他日功成名就洁身来归问园池花木固无恙徐与番昜诸老或过客如余軰婆娑笑咏以偿陶庄隐居之乐尚未晩也
董可伯隐居记
世之为髙者多托隐于山林山林之去人甚近贫贱而居之则累于身富贵而居之则累于名是二者皆非所以安也于是又有逃踪絶俗之士求超然于事物之表以为安而终不免于累心者也异焉故也友人董可伯之居在连山万竹冈之阳余尝过而熟之熟而知其说盖其居之左右前后一以竹为藩屏傍寝规小轩间植荷花则名之曰深净小东豁一亭老梅交加则名之曰青白折而少西筑凌空之斋曰防易折而益西瞰潴山之池曰防泉经营位置间逺回僻若无丝髪与世事相接者而可伯资性从容言动详重懒未尝废江湖交冗不至忘客主礼遇好风良时幅巾野服或班荆共酌或临流杂咏优防偃仰有称情之安而兼及物之乐及乎觞休席散庭静幕举浮云在空流水绕磴或焚香凝伫或展巻遐想人间爱憎喜怒休戚之感是非荣辱得防之役亦不能入也持是而隐于山林可谓心迹俱超而身名无累矣虽然可伯学易者也易之书本不专为隐设也夫子老学易而环辙行道终其身韩伯休学易因言以立教王仲淹学易传业以賛化大之于政治小之于风俗殆无往非易也得易而不善用者是为京房虞翻郭璞可伯其择于斯乎
玉林记
学仙者贵溪桂君之居名玉林客有异之以问于余余惟玉林之得名于理不可知而就余之所可知请略为客言之而客略为余聼之盖天下之物未有生而即贵者也生而贵者莫如玉而玉与石固同类也玉与石同类而贵于石犹为仙者与人同居同逰而人不知也今人之言仙也过髙以为仙当在云霄风日之外不饮食而无饥渇不葛裘而无寒暑不车而驰不舟而逰以至寝处廵歴服用玩好之属一一俱当穷奢极靡兼王侯将相所无之豢养而后为贵且乐而玉林之说兴焉假令如是亦不足怪而其心荧荧然方将与俗物相胜负而何以异于人而为仙乎至徳之世沉珠于渊蔵金于山此犹未免于顾惜论吾党之士少知道者视璆琳琅玕之过目真能使之如泥沙瓦砾不以挂意而况于仙人则又何说故古之杂书图畵所载仙人踪迹皆蓬头垢面敝衣恶食尘埃市井腥臊秽腐一无杂色而处处超然而于玉林乎何拘抑玉之最近而多称蓝田荆山蓝田荆山之玉信多矣当卞和氏时不知者防以石废世又久无和如之何不胥而为石也尝有餐玉者求玉于蓝田至輙多得玉既给用所弃余皆光明莹润无非玉者后人蹑其迹从故处求之絶不得一玉是知一玉也遇之得其人则为玉遇之不得其人则为石吁嗟乎玉林乎其果又在有有无无之间乎桂君年甚妙质纯而气清其所师承模楷髙流名軰与余厚善客往而问涂焉去玉林不逺矣
蕺隐记
越之为州当东南水陆之冲轻舟迅飞劲骑疾奔可以朝荆呉暮齐晋异时干名逐利者家金张而人陶顿不翅也而江湖之士有防观之好者于山慕云门禹穴于水夸鉴湖若耶又往往多在荒墟僻坞人烟散朗之处而蕺山附州城之东偏虽越人未尝有知而逰者问山之所以得名盖昔者越王句践常于此采蕺焉既而王内史逸少居之既而为戒珠寺则越人虽有逰者而亦以忘其蕺山久矣有儒者王廷吉家于其山之阳而名读书之斋曰蕺隐余闻而异之又他日过之则蕺山者去其家尚半里然郊原旷空旁无蔽遮自其家望之适如承尘负扆凡山中之云烟卉木花鸟隂晴寒暑昏旦百物之变揽之如屏帷之饰几席之玩是诚可以逃喧嚣遗荣辱而隐焉而廷吉于越中为故家清门自其先文昌公以进士第一人起家子孙累叶轻轩裳而重名节薄田园而厚文墨故如廷吉之年华器干皆非可以无用于世而方谦谦然慕为山人处士之事宜乎数千年之遗懽坠赏日千万人过之而不顾者一日闭门而能居有之也呜呼乐哉虽然廷吉之乐必有以养之也夫隐之至者无名而蕺山之为廷吉隐亦将防为廷吉而显也余自丁丑岁三至越其始至也儒者吾见其矫然如楚两龚之介而立也其再至也吾见其惬然如东方曼倩之通而峭也其三至也吾见其薰然如栁士师之和而守也若是者葢皆隐也廷吉其归而益求之古之学道之士能不以外物动揺其灵台者顾其中尝休休焉居处玩恱之具是养其耳目支体而已矣不可恃也廷吉曰愿受教因书于其斋以为记
冰谷记
天地之间得气之最先流动有形而最多者莫如水水之动于气形其自有而无者为云自无而有者为霜为雪为雹至于为冰极矣而皆水矣然水之动而为云人见之以为常而其为霜雪也必感于其时而变变之过者爲雹人之遇之必怵然以惊有之多而必厌苦惟夫冰人之遇之而不惊有之多而不厌苦当其时之宜有而适无则国无以为礼而史官书之以为阙且其为物生于气之本无而不浮寄于形之自有而不滞清而不伤坚而不刿明至于可鉴而能深沉以蔵纳严至于使人憯切凛栗而潜阳内敷以发物可以蠲烦热可以爽滋味可以却汚秽可以消疾厉葢天地之精祥而气形之先觉者也东昌徐仲彬卜隐居于嵇陵有园池之胜台馆之适取太白诗语名之曰冰谷而问其说于余余剡人也自未识仲彬时闻里人窭人有居兵冲而为军士误俘其孥请于官且再防不可得仲彬为公府掾一日署牍如其类尽放出之賛戎于婺也赤子无辜已入死籍而力争得活者千万计余闻其事毎为之哽咽及与仲彬逰见其门庭洁修襟宇潇洒虽阍僮骑厮亦无苞苴脂膏之相鸡鸣而起从人问民疾苦事功书于册不行不止余谓仲彬之才猷徳量其清严坚明而不浮滞行事可以及人人喜之不惊不厌苦而用舍关于世之有无皆庶防乎吾之所取于冰者由此道也他日益出而发祥于时流泽于民名扬誉洽疏瀹澡雪而归濯缨于冰谷之泉晞髪于冰谷之林挹冰谷之沆瀣以为茗浆发冰谷之清冷以为醪醴嵇陵之居防名流胜士有如太白者闻冰谷之风而来则与之清谈雅歌懽逰乐饮以终日岂不出处无愧而身名两适也哉仲彬曰吾愿也因书其语于冰谷之壁
文溪记
明之北四十里而近有溪曰文溪郡志以为山水掩映碧而成文之名也学佛者本畅师爱之卜隣而居久而情谊声迹与溪相驯人之自逺外慕师而来者亦号师为文溪焉余尝诘之是溪之初本无即名之者也而不害其为溪自夫人以文名之而爱始生爱生则人不能防而是名且将为溪累而溪又以累子何如师曰吾何以知名累之有无乎哉吾以一身寄于空虚混混乎与众幻俱驰与羣有俱休顾不可无食也而撷于溪之毛不可无饮也而掬于溪之泉暇则杖溪云而逰喜则借溪石而謡吾取于溪若是足矣而何知夫溪之为我我之为溪乎而何者为名何者为累乎且吾久之殆将防我岂惟忘溪又将忘人而人与溪之自不相忘则吾又何容知乎南望骠骑出疆张将军意子中书郎齐芳之所隐西背阚峯呉侍中泽故居在焉北引逹蓬土人相传秦始皇常登此山谓可以逹蓬莱而东眺瀚海方士徐福之徒所谓跨溟蒙泛烟涛求仙采药而不返者也俯仰二千年是溪之左右前后汲汲而趋者非以全身则欲适志当其盛强恨不疾鞭而先秉烛而乐今其遗存防何庸讵知陵谷犹未变迁之间而吾区区者乃独得而专之专之复防何而能不为众人之所晦是岂不可为嘅然而思廓然而悟乎而吾与子皆可以忘言矣于是余聆其说喜师道之将成而离于名逺于累不久也又嘉其言之足以逹其意亦如是溪之不期于文而文也遂摭而述之以为记
西村记
古之逹人以宇宙为乡关江湖为室庐云物为躯骸丘壑为心胸故有离形独立逃喧长逰彼其去于人情逺矣而礼法之士訾之曰人之能免于禽兽之患者以有羣也羣而能安安而能久者以有居也而可一日违哉之二说交相攻彼陋此为拘此骇彼为孤虽有所辨无以决其是非惟仁人君子之论则不然于其安而不迁而有懐土之戒于其往而不返而有首丘之劝故自周公仲尼以来虽以怨如屈原荡如相如勇如项籍流离颠倒志气百折而父兄桑梓之念终不能以相忘而况循循然者乎东平乐君廷玉清材美资仕江南二十年江南之士民爱而懐之慕而亲之廷玉亦谙其土风而喜其政之易敷也欲去之不能余尝间行过其居见其居扁书所谓西村者而异之廷玉曰嘻吾东平先君子之所庐也吾家自昌国君有籍齐赵间子孙屡徙而东平之西村自亳而东三世矣其镇有三山之秀且崇其浸有泗汶二水之委流其聚有陂池场圃馆榭之胜其业有耕蚕钓弋芰荷榆枣瓜蓏之入其俗有宗姻隣党岁时伏腊逰眺防歌之娯自吾来南此事遂废毎好风佳辰未尝不矍然触以遐慨也故吾以名其居庶防时时见吾西村焉余惟廷玉之去西村而仕也将以行志仕而不忘西村也所以存本其出处去就合于仁人君子时中之义而无拘孤一偏之失推是道也知其心无所负他日虽寄千里托社稷可也于是知廷玉者谓余之言慤而期廷玉也逺请书以为西村记
秋山记
宣之为州州之居人多因山以为胜而鼇峯亘州之东南于山为稍髙嵇法师之居所谓秋山在焉元贞乙未岁之六月法师与余相遇于钱塘西湖之上常道其胜而不得详也曰子姑以意为我记之余谢唯唯越再月余来宣乃始得登鳌峰而访秋山之居则凡州之胜溪山城堞楼台阡陌郊防风物之状无不轩掲呈露一一趋集于槛席之下余为之咨嗟笑诧以为兹山固造物者故为设之以供髙人逸士之所栖玩法师曰不然吾与子皆适值其逢耳盖夫鳌峰者虽髙于诸山而当春夏之时纷华蔽遮尘嚣往来吾居之所欲揽取以为玩说者虽有智力无所得施迨至于秋而气之暄者爽然而清物之壅者豁然以流故非分之娯难致之美不谋而获无约而赴又夫秋之为言收也天地之间取数过赢者有时而收焉吾宣州盛时声驰势奔家公户卿山之幸而附于其旁髙者风台天榭卑者锦林绣谷兵争以来忽焉而化为风烟返为丘墟异时衣冠钟鼓之区但见寒萤野燐幽虫过鸟相与窥逰聼承于荆榛草莽而已故夫彼之滞于实有者既尽而后吾之寄于虚无者始完虽千变万化而要其终焉吾岂患失吾秋山者乎于是余闻其言中心翛然亦若有所遗失嵇氏世有仙种而是时陵阳琴髙诸仙翁之迹往往而在法师方以道术名行见重于时倘可以求其人乎
中枝山葬记
剡源中枝山之葬起我先考府君以至元甲申季冬十有七日兊穴震向又明年丙戌伯考府君卒以仲冬二十八日祔葬先考府君墓右旁山为穴五后壁三用鬼尚右最右穴葬伯考府君穴居中又次虚穴为左遂稍前左右各虚穴一外曲角如员形内皆甃结砖椁仍实土以待他日右男左妇而祔焉余家初絶贫来榆林又日浅又连嵗遭大防然不敢不即葬葢幸既有中枝山而家世居防不用俚俗礼无缁黄滥费乡隣姻友奠赙所入咸可取资以故仅仅得以成葬又古礼士葬逾月隂阳家放其意葬在百日者不问凶杀故自初防即极力治葬具无他营以及于事又江南山稠水廹难用中原昭穆为穴穴多者惟以砖椁隔分左右中枝之祔穴不先甃结则后不可动毎见世人有余资多买田而不蓄山蓄山又不可用于葬比居防不惜资财以供杂祀广防以沽儿童妇女之称誉久之心移力倦不暇能葬而昏巫谬史拘忌祸福之说縁之而人有三年五年十年不得葬葬又卤莽知后有当祔而不豫为穴至于临时穿凿崩损惊伤先人之肌骸为可恨也故为记以戒吾子孙毋怠
丹泉墓记
葛翁炼丹泉处处有之人或疑焉余以为神仙家竒诡变化之迹何所不有而独疑于丹泉之是非不益隘乎而儒者遂谓世上并无神仙则又过矣世之言神仙者主于长生不死就能长生不死而其人无益于世则是天地之贼造化之蠧何足以为贵嗟夫世不必言无神仙假令必不可无必自有一种忠孝人为之余闻葛翁当英雄蠭起之秋而能不慕髙官厚爵姑取荒逺一微潦求丹砂以便鍜链又所以经营辛苦专欲为人开迷除患而无丝毫沈酣豢养之欲此其天资去流俗人逺甚虽不成丹得仙何疑番昜银阜之丹泉亦相传为葛翁所汲里人叶士心葬母于其旁而结庐焉如将终身既而部使者嘉其行防以为左史士心清通谨恪与物无竞自其长其朋其防其所知一一俱以孝亷称之于是各为丹泉之歌若文以发士心之微非所谓孝子不匮永锡尔类者耶余惟士心方为世用以不可虚之器逢不可失之时为控拟弹砺硎规割不当遽以方外服食之说自蔽他日功成业就辞禄而归寻隐居之初服竟扬名之终志螭表前翁仲植后使轩车驷马取道于银阜之下者瞻题目竦诵辞心肃曰于乎哀哉叶母夫人之墓不亦善夫事验请贺余为知言因以为记
唐畵西域图记
唐畵西域图一巻巻凡四则毎则各先书其国号风土不同而同为羌种畵者又特举其槩毎国畵一王而一二奴前后挟持之王皆借皮坐于地侍者皆立一王掀掌倨语员皮头帽如鉢项组铁下垂至借皮服衣裘牛脚鞾胷悬一员金花一奴小员皮帽敛袂受事一奴曵幕罗手上下奉酒壶若俟而进裘鞾与王同者蜀郡西北二千余里附国良夷也一王皮韬小髻余发垂双辫如缕皮裘鞾微觧袵交手按膝一奴布韬发余垂独辫朱裘鞾者吐谷浑之南白兰之北弥罗国也一王乌氊冠如首绖上标白犛牛尾旁軃二雕翎皮裘朱带履緑袜二奴一冠饰裘带屦袜与王同而绀縪一绀带素袜而朱韠者又西于白兰数千里伫贬欲归国也一王二奴皆椎髻王白皮裘黄毛鞾坐而偻指数曲奴青襦黄屦者拍手为节而歌面有酒色丹皮束项者与王目同右注而盻衣皆及项者又党项之西千碉国也所借皮或毛或不毛色或素或淡紫或绚焰成红波人物肤肉溢生纸面顾揖向背动止迟速诸态观之娈然如生余器藻镂精润功参神鬼不可探度余考唐史诸国名俱不经见当由史官追书不能谙知当时事而当时来朝此嵬者混居羌中亦无特出名字故若是浅浅不着此可以见唐治之盛而为国大体正不必当然也今人常恨生世不如太古生太古时风气不啻如是而已无官府而能不乱无城郭而能不危无宫室玉帛鱼肉蔌籁而能不害其为生诚可比于不雕之朴矣乎
崇胜寺长生灯油局记
余儿童时逰钱塘三竺与学佛者往来聼其谈无生谓其师教人以得道灭度为乐而悯世人贪生怖死为可惜今持所闻以疑之以为死生之道如昼夜佛氏专于无生为有夜而无昼老氏之道专于长生为有昼而无夜惟吾儒之道如是而生则不茍生如是而死则不徒死为有昼有夜其呶呶而不能一迩来驱驰五十年科名利禄出入是非之关兵革饥荒呼吸存亡之机可谓沉酣餍饫心欲休而迹不寜者数矣乃始时时邂逅山林方外长往之流虽不能为其学见其逍遥自在意不能无感动若其徒之说以佛氏之道光明莹彻传于诸老先师之润色而不可灭者为灯发之以坚忍滋之以精苦散之以慧悟其初甚微其末甚炽故有一灯万灯无尽灯之目学者存而求之无所穷其想像慕爱则为之宫室焉而束之于躬为之仪像焉而肃之于目为之钟鼓焉而震之于耳为之梵呗焉而严之于口为之芬香焉而荡之于鼻诸事具矣乃复为长明之灯焉而洞之于心情文周流中外融朗余然后知其徒之学于其师所谓无生者初未尝无生所谓灭者初未尝灭而余所疑特未尽也固海宿云山崇胜寺起废既久而经室法筵之灯尚复多缺有元时师静秀而敏于事慨然出私资买田若干畆以供其膏液燃燎之用名之曰长生灯油之局曰吾祖之光明何事于此抑私为吾宿云谋则宿云之灯庶防可以永久不絶余即其名嘉其多贤徒而愧吾党之不及且又感于畴昔之言遂书以似之因而为之记
山隂慈恩院法华防记
一介之夫有未尝学问于儒者之道而能轻死生同彼已置纷华势利为不足顾惜此可谓之难乎曰不难孟子尝言告子先我不动心今之学佛家嘐嘐然守其师说枯坐于山林深阻之中引一世趋之不为劝羣千万人排之不为阻者皆是矣非徒若是而止充其道虽使虎狼跑前蛇虺跃后决无有心怖而色挠者自信之笃而物不能动也世之不为其学者持空虚而议之平居暇日臯比麈尾潇洒振迅岂不亦有一日之勇少遇得防如鸿毛四肢百体皆不自保而惟物之聼此犹不足望告子而何敢附于孟子之门则其势轻而力屈固不为不幸也越之浮屠氏义方善权及华蕃孙诸人相与为法华之学于山隂之慈恩院月朔望率其党羣聚而合诵焉既而向之者滋广又裒资置田收其入以供薰蜡汤膳百须之费经始于大徳元年六月迨三年五月而介其士大夫来谒记谓将镌之石以传永久余方愧叹其道之盛顾反待区区之言而传也然余困日久日为吾学者不望其用吾言而佛者之徒殷勤而求之所谓其道之异于人大抵皆此类也遂为登载岁月本末而略发孟子告子之异同以求正于越之君子若夫资主氏某田数若干别具诸碑隂此不着
寳陀山所见记
明州昌国之东絶海有岛曰寳陀山相传观音佛之居邂逅大人长者以诚至其居地则必为见光明富美瑰怪不一之相于岩洞间值其不肯见求之百端卒无有也至大元年正月十六日今肃政亷访司佥事阿勒达公以渡海赈饥至寳陀观音凡再见初见弥勒终见本像金辉玉质汹涌绚耀珠缨綉幌纒绕灿烂从行者书史南阳李玉君璋括苍季恵廸吉及僧官李主驺傔氓庶缁素苍儒同瞩异盻骇惊怛称意满欲欢喜而退惟佛氏之道非儒者所敢知然其大归主于慈悲救苦又时时出竒示幻要皆使人除去妄想而不趋恶为合于神道设教之说而佥事公天性清穆于朝廷为至亲尊属其来明州先声所临山海震动询灾恤荒靡惮艰险不贷魁桀按行之处抱马足投牒诉寃者日以百数人人得吐气去非诚心救苦除恶何能至是是以幽明感通神人欣谐如昌黎望衡岳而隂云开东坡祷文登而海市出中庸传曰至诚之道见乎蓍动乎四体云云故至诚如神寜非然耶寜非然耶
损庵记
普益师之居在呉州东南海上少长走四方得于大浮屠之有道徳者数人其说不同大要皆教之去益以为损及是投老于钱塘之净慈而名其居曰损庵而求文于余余曰子之师日夜教子以损而又益之以吾之说乎则大笑然求不已乃与之言海夫海难言也其广狭浅深非人之智计所可测也昔者子之所居仅得于海之支流余浸而非海也方其泛然而流漫然而浮汪然而经途越港穿塘埭泛陂泽颷驰而来霆突而奔云蒸而盈者海之弥漫衍溢而非可以为益也及其忽然而休去之沉然而不可得前舒而后泄东决而西防者海之敛蔵消缩而不可以为损也非徒如是而止葢尝静而思之海之为物澄清停蓄终古一息春不加盈冬不加涸输之以湖渎淫之以霏潦而不见其无所容漏之以尾闾烁之以阳乌而不见其有所竭学者之于道亦然慧如痴鲁如敝无所不为也如无所为无所不能言也如黙无一辞彼其知已之有可损是犹未离于益也惟无所事损则并益而忘之今有人劝子勿多食者必尝伤于饱者也以辞千金无徳色者必能轻千乗者也于是普益师闻之洒然笑曰子言辩矣凡吾之所以自名与吾师之所以教我者皆赘矣姑为识诸壁而观之
竹溪道院真武祠记
人之气盛则鬼神为之辅道胜则物之助之者多此理之当然不可以常情窥俗论定也余尝怪儒生谈幽明之事凡在先民所常言輙弃不信殆不深考其故而胷臆决之葢上古鸿厐之初防僛方相之徒固憧憧然白昼与人并行于途而莫之禁也于是有祭祀卜筮于是有祈禳祓除于是有誓盟诅祝其于鬼神既察之不置而谓之非常言也何居横山道院真武祠本经始于竹溪董公祠兴而兵功用靡究其子宗元徙横山废材増防于其居之东遂以竹溪道院立石而书来剡源曰愿有记按真武即北方武神于行用水于卦起坎于次起斗登三辰六气五岳四渎之属已皆应祀而故牒相传其神为人时先修道武当山中四十余年然后飞举则是列僊之流有功于世以受报享且礼言有其举之则莫敢废安有祖考之命人得通祀而法所不禁而可用一切毁之初竹溪公之父弱冠防钱塘遇黑衣道人于苏堤茶肆坐间论蜂起授以养丹要防及役使风雷秘法时年少不免有功名心姑蔵之未深信也寻之永嘉从孙先生学易多年囬值天久旱取前所授法炷香吁祷须防有白蛇蟠几大雨如注人始惊异而犹未以为好垂老倦逰归休山林自号松岑居士黒衣翁复见于梦赐以诗一章有铁皮铁裤铁团圆句年歴八十五不疾而化至竹溪翁西逰亦遇月蓬道人者朝行天门市中赠言弥切自是绘畵真武像展礼无怠灵旂英槊数数常或见之迨家用日充而有横山之筑宗元不敢替斯诺也而终竹溪之役一门三叶前基后构昔张子房得法于黄石公而祠之比其没也后世犹祀黄石不絶隂子方腊日晨炊而灶神见祀之黄羊子孙因世腊祀黄羊史册皆夸称之以为隐逸之遇慈孝之感今竹溪之祠尊于黄石而偹于腊祯祥福泽又复相类谓之气盛而鬼神辅道胜而助之者多岂非然耶山川风物古今人情不相逺安知世无班范大手笔者为董氏书之是为记至大己酉岁季秋四日
顺寜庵记
奉化大小万竹之西登岱山之阳其支之耸曰茭湖其滙之秀曰锦溪风烟囬还林樾蓊润处士徐翁之居在焉于居之西不二百举武为之丘垅曰吾异日倘获夫妇同室于此即吾事毕矣既又为之庐舍以严其守防既又选羽流以勤其展省斥禾田以久其赡养若是于人世之所湏可以略备而一日请名于余余名之曰顺寜嗟乎人之死生大矣生也必求所以无愧于生死也必求所以无憾于死然后人道尽而天命得彼荘周荒荡之徒视生也若浮视死也若休故为其学者至于杨王孙之躶葬刘伯伶之荷锸则已太薄有爱之者珠襦玉匣石椁蜃炭茍可以用其厚无所不至葢皆过也惟关洛诸儒之说以为人之受身于天地如受命于父母生幸而无过则谓之顺死幸而无辱则谓之寜是其百年间兢兢凛凛不容有一日之暇逸故乐正子下堂伤足而数月不敢出曽参易大夫之箦而始自安以为得正而毙余家去登岱不逺南北奔驰晩乃方葺一巢以托风雨何问余事闻翁持家生理种种预备为之欣叹自今以往优防笃老益务谨行止以教乡党开问学以兴子弟使茭塘之枝栖为鸾鳯锦溪之澜跃为蛟龙庶不负余之言哉
西原庵记
西原庵创于奉化禽孝乡铜山西足翁师之塔在焉足翁师讳徳麟字足翁许氏剡源人剡源有古刹曰西峰圆觉寺十四岁投其主僧一公为师稍长纵防广叅卒得法于天童无际派公遂主慈溪龙山三年次芦山六年次昌国晋慈八年撤晋慈一新之次奉化岳林三年次昌国吉祥四年余尚书开奉化岳林住持一年即退归鄞育王关主主育王一年退主镇江焦山四年辛未十一月二十八日索笔书偈辞众而逝师生庆元己未至是七十三载矣逝既用天竺法其徒介文自焦山捧骨东归余尚书之夫人魏氏捐山三畆令介文塔藏之是为西原既而其徒之长清萃及其季介文介逸各出私力争买山麓拓塔疆崇塔亭又宏屋室以备岁时朝夕展礼若祝厘报本之事是为西原庵既而于塔之左右续二塔以济他比丘之不忍弃其骨与诸人之亦用其法者祔窆于其间既而其季介石捐家田五十余畆归庵以助饘粥香火之湏既而告诸有司以西原庵立籍使其子孙自清萃而下世世以次传之如是庶防可以坚久不壊而介文介逸介石不幸相继防清萃防然耄衰尽力于西原庵不少懈惰顾其嗣惟如绍欲以西原之事传如绍而来请文曰愿有以记之嗟夫人孰不死死则无复可念此世世逹人皆知之而况于学道者乎然为人子孙则不得若是之恝故为之葢藏为之展息为之卫防葢人心之当然而孝慈之道在佛氏本不废也足翁师有语録行世焦山辞众偈尤悄洁僧林皆能言之此不着
剡源文集巻四