道德真经口义 - 第 2 页/共 3 页
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。故不美也，若美必乐之，乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
此章全是以兵为喻，兼当时战争之习胜，故以此语戒之。佳兵，喜用兵者也。以用兵为佳，此不祥之人也，以不祥之人而行不祥之事，故曰不祥之器。此天下之所恶，故有道者不为之。且君子之居，每以左为贵，而兵则尚右，便是古人亦以兵为不祥之事。非君子之所乐用，必不得已而后为之，不幸而用兵，必以恬淡为尚。恬淡，无味也，即是不得已之意也，虽胜亦不以为喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵为喜，则是以杀人为乐，岂能得志于天下。孟子曰：不嗜杀人者能一之。亦此意也。偏将军之职位本在上将军之下一今上将军居右，而偏将军居左，是古人以兵为凶事，故以丧礼处之。左，阳也。右，阴也。丧礼则尚阴，幸而战胜，亦当以居丧之礼，泣死者而悲哀之可也。以势而言，下反居上，故曰言居上势。此章之意，盖言人之处世，有心于求胜者，皆为凶而不为吉也。
道常无名章第三十二
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，由川谷之于江海也。
道常无名，即可名非常名也。无名之朴，道也。虽若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之，故曰不敢臣。为侯王者若能守此道，则万物自宾服之矣。天至高也，下而接乎地，天气下降，地气上腾，而后甘露降焉。天地和，则甘露降。民之在天下，自生自养，莫不埤平，谁实使之，自然之道也。若容心而使，则不得其均平矣。道之始，本无名焉，万物既作，而后有道之名。制，作也，是朴散而为器也。此名既有，则一生二，二生三，何所穷已。知道之士，当于此而知止，则不循名而逐末矣。循名逐末，则危殆之所由生也，知止则不殆矣。川谷之水，铃归之江海而后止；天下万物，必归之道而后止。故曰道之在天下，犹川谷之于江海也。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
智，私智也。明，在内者也。有力，角力于外者也。强，在内之果也。自胜者强，胜己之私谓之克也。知足者富，无不足则常有余也。志胜气则其强也不弱，得其所安则久而不变，故曰不失其所者久。孔子曰：朝闻道，夕死可矣。死而不亡者寿，亦此意也。此二句非言语所可解，自证自悟可也。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主，故常无欲，可名于小矣；万物归焉而不知主，可名于大矣。是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。
泛兮其可左右，无所系着也。物物皆道之所生，何尝辞之。既生矣，何尝居之以为功。衣被，蒙赖也。万物皆蒙赖其利，而道何尝有主宰之心，湛然而无所欲，可谓之自小矣，故曰可名于小。道虽小，而万物归之以为主，道亦不自知，岂不谓之大乎？惟其能小，所以能大，圣人之所以不为大者，故能成其大也。此即守其雌，为天下溪之意。
执大象章第三十五
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
大象者，无象之象也。天下往者，执道而往行之天下也。以道而行，则天下孰得而害之。天下无所害，则安矣，平矣，泰矣。三字亦只一意也。乐，钟鼓之乐也。饵，饮食也。张乐设馔以待嘉客，乐终食尽，客过则止矣。过者，去也，是筵席必有散时也。道之可味，虽若甚淡，视之虽不可见，听之虽不足闻，言其不足悦耳目也，而用之于今古而不尽。此即物有尽而道无穷之意。道之出言，道形于言也，犹曰道之为言也。
将欲噏之章第三十六
将欲噏之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
此章前八句皆是譬喻，只是得便宜处失便宜之意。噏，敛也，弛也。张者必弛，强者必弱，兴必有废，得必有失。与，得也。夺，失也。人#5惟不知，自以为喜，而不知此理虽晦而实明，故曰微明#6。微，犹晦也，言虽微而甚易见也。但能柔弱，必可以胜刚强，此亦守雌守黑之意。渊，喻道也。鱼，喻人也。人之不能外于道，犹鱼之不可脱于渊也。国之利器，若以示人，盗贼之招也。道之为用在我，若自眩露而以求胜于物，亦犹以国之利器而示人也。此亦前章善者果而已，不可以取强之意。
道常无为章第三十七
道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。
此章与道常无名章语势皆同。无为无不为，自然而然也。侯王若能守此无为之道，则不求化万物，而万物自化矣。天地之间，万化欲作之时，吾但峡无名之朴镇之。化，万物之变也。万变俱作，相寻不已，而我但以自然处之。彼自纷纷，我自安安，故曰镇。下句化字，不可拈上句化字说。无名之朴，何也？亦无欲而已。无欲则静，静则天下自正矣。不欲即无欲也，不字又有勿字意，用功处也。
道德真经口义卷之二竟
#1复归于无极：原本脱『归』字，据影宋本加。
#2也、朴：此两字原脱，据影宋本加。
#3悟：原本作『悮』，据影宋本改。
#4壮：原本作『往』，据影宋本改。
#5人：原本衍一『人』字，据影宋本删。
#6故曰微明：原本脱『微明』二字，据影宋本加。
道德真经口义卷之三
鬳斋林希逸
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以i为。上仁为之而无以为，上义为之而有．以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
上德之人，有德而不自知其德化也，惟其能化，是以有德。不失德者，执而未化也。执而未化，则未可以为有德，故曰无德。上德下德，只前章太上其次之论。无为而无以为，即无为而无不为也。以者，有心也。无以为，是无心而为之也。下德之有以为，则为容、心矣。既言上德下德，又以仁义继之。上仁为之而无以为，以仁为上德也。上义为之而有以为，以义为下德也。老子之学，以礼为强世，先以仁义抑扬言之，而后及于礼，则礼为愈下矣。为之而莫之应，强民而民不从之也。仍，引也。民不从而强以手引之。强，掣拽之也。只是形容强民之意，故曰攘臂而仍之。道，自然也。德，有得也。自然者化，有得者未化，故曰失道而后德。仁者有爱利之心，比之德又下矣。义者有断制之心，比之仁又下矣。礼者有强民之意，比之义又下矣。老子之言仁义礼，其字义皆与孔孟不同，就其书而求其意可也。若论正当字义，则皆失之。礼者，忠信之薄，言修饰于外而不由中矣。其意以礼为出于人伪，故曰乱之首。前识者，多识前言往行也。以多识为智，射非道之实矣。华者，务外也。若以此为智，反以自愚，故曰愚之始。曰厚、曰实，只是务内之意。去彼取此者，言其不为礼而为道也。此者，道也。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以鸟宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致必之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，＂神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此其以贱为本邪？非乎？故致数车无车，不欲球球如玉，落落如石。
一者，道也。天之所以清明而垂象，地之所以安静而载物，神之所以虚而灵，谷之所以虚而盈，皆此道也。万物之所以生亦此道也，侯王之所以保正万邦亦此道也。其致之者，言其清宁灵盈生正，皆因此道而得之。裂，犹《周易》言段也。发，言动而不定也。歇，消灭而不灵也。竭，尽也。虚则能受，不虚则尽，止而不可受矣。蹶，类也，处贵高之位而无此，则类蹶矣。曰贱、曰下即前章所谓少则得之意，皆虚而不自有也。贵贱高下两句，亦只是譬喻。无贱何以为贵，无下何以能高，下与贱乃贵高之基本也。侯王之称曰孤、曰寡人、曰不谷，皆是自卑之辞，又以此为虚而不自有之喻。非乎者，言我如此说，岂有不然者乎？庄子曰：非乎而曾史是也。亦是此类文势，此两字文之奇处。数车无车一本作数誉无誉，誉字误也。此两句本是譬喻，若作誉字，则与下文如玉如石意不相属矣。致，至也，故致犹曰其至也。车者，总名也。随件而数之，则为轮、为毂、为辐、为衡、为轼，遂无车矣，车遂为虚名矣。如玉如石，则琭琭然，落落然，终不可易。车则可有而可无，玉石则一定而不可易。可有可无，则近于道，虚而能化也。一定不可易，则不化矣。庄子曰：除曰无岁。亦数车无车之意。
反者道之动章第四十
反者道之动，弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。
反者，复也，静也，静者动之所由生，即《易》所谓艮所以成终成始也。能弱而后能强，专于强则折矣。动以静为用，强以弱为用，故曰反者道之动，弱者强之用。如此造语，文法也。有天地然后有万物，故曰物生于有。然天地孰生之？天地之始生于太虚，是生于无也，因动静强弱而又推言有无之始也。老子之学，大抵主于虚，主于弱，主于卑，故以天地之间有无动静推广言之，亦非专言天地也。
上士闻道章第四十一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，夷道若类，进道若退，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。
勤而行者，言闻而必信也。若存若亡者，且信且疑，又以为有、又以为无也。最下鄙俚之人，则直笑之耳。惟最下之人以之为笑，方见吾道之高。退之论文且曰：人笑之则以为喜，况道乎？建言者，立言也，言自古立言之士有此数语，明道若昧以下数句是也。此亦是设辞，言此数句不出于我，自古有之也。明道若昧，惟昧则明。前章曰自见者不明，又曰不自见故明，即此也。进道若退者，能退则为进也。杨子所谓以退为进也。夷，平也。夷道，大道也，大道则无分别。类，同也，和光同尘之意也。上德若谷，能虚而不自实也。大白若辱，不皎皎以自异也。广德若不足，若自足则狭矣。偷，窃也，欲为而不敢为也。建立其德，是有为者而为之，以不敢为所以能建立也。质真若渝，真实之质，纯一而无变，而自有若已渝变之意，此亦足而不自足之意。大方者，太虚也，太虚之间虽有东西南北，孰见其方隅哉？大器晚成，如铸鼎之类，岂能速就哉？大音希声，天地之间音之大者，莫大于风霆，岂常有哉？希者，不多见也。大象，天地也。《易》曰：法象莫大于天地。天地之形，谁得而尽见之？道隐无名，不可得而名也。此数句，或是指实之语，或是譬喻之语，其意皆主于能虚能无而已。贷者，与也，推以及人也，有道者能以与人而不自有也。成者，道之大成也，成己成物，而后谓之大成也。后章又曰：既以与人，己愈多。亦此意也。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。
一，太极也。二，天地也。三，三才也。言皆自无而生。道者，无物之始，自然之理也。三极既立，而后万物生焉。万物之生，皆抱负阴阳之气，以冲虚之理行乎其间，所以为和也。人之所恶，莫如孤、寡、不谷，而王公以为称，此亦譬喻有道者自卑自贱之意。其意盖谓天地人皆自无而有，万物以阴阳为质，而其所以生生者，皆冲虚之和气。学道者当体此意，则必以能虚能无为贵。天下之物，或欲损之而反以为益。或欲益之而反以为损，损益之理，有不可常。如月盈则必缺，此益之而损也。既缺则又盈，此损之而益也。人之所教，犹言今世人之所以设教，彼亦曰，我之所教，皆义理也。但知求益，但知求胜，而不知刚者叉折，盈不可久，故曰强梁者不得其死也。若吾以道教之，则皆在众人之上，是世之所师者。又当以我为师也，故曰吾将以为教父。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之矣。
坚者易折，柔者常存。以至柔而行于至坚之间，如水之穿石是也。无间，无缝坛也。无有，即无形也。如人身营卫之间。可谓无间，而气脉得行之。无隙之隙，而日月之光亦入之。此皆无有入于无间也。此两句譬喻也。以此而观，则知无为无不为者至理也。不言而教自行，无为而功自成，此皆至道之妙用，而天下之人知不及之，故曰：天下希及之。有益，有功用也。
名与身章第四十四
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
名货皆外物也，无益于吾身，则虽得虽亡，何足为病。而不知道者，每以此自病。爱有所着，则必自费心力以求之，爱愈甚，则费愈大，此言名也。贵而多藏，一旦而失之，其亡也必厚。无所藏则无所失，藏之少则失亦少，多藏乃所以厚亡也。此二句发明下三句也。惟知足者不至于自辱。知止者不至于危殆，如此而后可以长久。此三句，却是千古万古受用不尽者。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
有成则有缺，大成者常若缺，则其用不敝矣。有盈则有虚，大盈者常若虚，则其用不穷矣。前章曰洼则盈、敝则新即此意。大直则常若屈然，枉则直也。曲则全也。大巧者常若拙然，不自矜也。太辫者常若讷然，不容言也。躁之胜者，其极必寒。静之胜者，其极必热。躁静只是阴阳字，言阴阳之气滞于一偏，皆能为病。惟道之清静，不有不无，不动不静，所以为天下之正，犹曰为天下之式也。
天下有道章第四十六
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。
以善走之马却以粪田，即不贵难得之货之意。戎马生于郊，言争战也。战争之事，皆自欲心而始，欲心既萌，何时而足？唯得是务，所以为罪、为祸、为咎也。惟知足者，以不足者为足，则常足矣。此又发明前章知足不辱之意。
不出户章第四十七
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
天下虽大，人情物理一而已矣，虽不出户亦可知。天道虽隐，阴阳变化，千古常然，虽不窥牖亦可见。若必出而求之，则足迸所及，所知能几；目力所及，所见能几。用力愈劳，其心愈昏，故曰其出弥远，其知弥少。此亦设喻以发明下句而已。不行而自知，不求见而自有名，不为而自成，圣人之道，其为用也如此。《易》曰：不疾而速，不行而至。亦此意也。
为学日益章第四十八
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。
为学则日日求自益，为道则日日求自损。故前言绝学无忧，盖言道不在于见闻也。《大慧》云：读书多者，无明愈多。亦此意也。黜聪明，隳肢体，去智与故#1，则损之又损，则可以无为无不为矣。取天下者秘以无心，有心者反失之。三代之得天下，何容心哉？因当时战争之俗，借以为喻，其言亦足以戒，此书多有此意。无事有事，即无心有心也。
圣人无常心章第四十九
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。圣人之在天下惵惵，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
无常心者，心无所主也。以百姓之心为心，则在我者无心矣。善不善在彼，而我常以善待之，初无分别之心，则善常在我。在我之善，我自得之，故曰得善矣。子曰：苟志于仁矣，无恶也。与此意同。信不信者在彼，而我常以信待之，初无疑间之心，则信常在我。在我之信，我自得之，故曰得信矣。子曰：不亿不信。亦此意也。其曰吾亦善之、亦信之者，非以其不善为善，非以其不信为信也，但应之以无心而已。惵惵，不自安之意。圣人无自矜自足之心，故常有不自安之意。浑其心者，浑然而不露圭角。此心浑然，所以无善不善、信不信之分也。注其耳目者，人皆注其视听于圣人，而圣人皆以婴儿待之，故曰皆孩之。此无弃人之意也。
出生入死章第五十
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地#2焉。
出生入死，此四字一章之网领也。生死之机有窍妙处，出则为生，入则为死。出者，超然而脱离之也。入者，迷而自汩没也。能入而出，惟有道者则然。天有十二辰，岁有十二月，日有十二时，十二者，终始之全也。十二而下又添一数，便是十三，分明只是一个一字，不谓之一而曰十三，此正其作文之奇处，言人之生死皆原于此一。一者，几也。即其几而求之，养之得其道，则可以长生久视。养之不得其道，则与万物同尽。徒者，言其类也。一字本难言，且以一念之始强名之，亦未为的切，却要自体认也。民之生者，言人之在世，其所以动而趋于死地者，皆在此一念之初，才把得不定，动即趋于死地矣。动非动静之动，乃动辄之动也。之，往也。死地，死所也。夫何故者，发问之辞也。此数语为今古养生者学问之祖，故老子于此说得亦郑重。生者，我所以生也。生生者，我所以养其生也。养其生而过于厚，所以动即趋于死地。此亦轻其身而后身存，无而后能有，虚而后能盈，损而后能益之意。说到此处，又提起个盖闻，言我闻古之善养生者，虽陆行于深山而不遇兕虎，入于军旅之中而不被兵甲，惟其无心则物不能伤之。兕所以不能触，虎所以不能害，兵所以不能伤，惟其无心故也。庄子曰：入水不濡，入火不热。亦是此意。夫何故，又发一问，言物之所以不能伤者，以我能虚、能损、能无，而无所谓死地也。此章凡下两个夫何故，其意甚郑重，乃老子受用之妙处，所以如此申言之。昔有某寺，前一池，恶蛟处之，人皆不敢近。一僧自远来，初不之知，行至池边，遂解衣而浴。见者告之曰：此中有蛟甚恶，不可浴也。僧曰：我无害物之心，物无伤人之意。遂浴而出。老子之说似于虚言，以此而观，则其言亦不虚矣。
道生之章第五十一
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道，自然也，无也，凡物皆自无而生，故曰道生之。德则有逵矣，故曰畜之。畜者，有也。物则有形矣，故曰物形之。势则有对矣，故曰势成之。阴阳之相偶。四时之相因，皆势也。莫之命者，犹曰莫之为而为也，非有所使然，则为常自然矣。尊贵者，言其超出乎万物之上也。命或作爵，非也。长之育之，成之熟之，养之覆之，皆言既生既有之后，其在天地之间，生生不穷，皆造化之力也。然造物不有之以为有，不恃之以为功，虽为之长，而无主宰之心，此所以为玄妙之德。玄德，即造化也。前章言失道而后德，此言道生德畜、尊道贵德，则此章德字比前章又别，读《老子》者不可如此拘碍。
天下有始章第五十二
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。无遗身殃，是谓袭常。
天下有始，以为天下母，即有名万物之母也。母，造化也。子，万物也。知有造化而后知有万物，知有万物又当知有造化，盖言无能生有，有出于无，知有者不可以不知无。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，亦是此意。没身不殆者，言如此则终身无危殆之事也。兑，口也，人身则有口，人家则有门，皆以喻万物所自出之地，前言玄牝便是此意。塞其兑，闭其门，藏有于无而不露也。不勤，不劳而成功也。开其兑，出而用之也。济其事，用之而求益也。济，益也。如此，则其危不可救矣。所见者大，能敛而小，则为至明。所主者刚，退而守柔，则为至强。即不自见故明，不自矜故长也。光者，明之用；明者，光之体。用其光而归之于明，则无殃咎矣。知用而不知藏则遗殃之道也。袭者，藏也。常者，不易也。袭常者，言藏其用而不穷也。常或作裳，非。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸。非道哉。
介然，固而不化之意。至道无知无行，若固执而不化，有知而有行，则几所施为皆有道者之所畏也，故曰惟施是畏。夷，平也。大道甚平，人之求道不知适正，好行斜径之路。譬如有国家者，治其朝廷则甚整。除，治也，为宫室台榭之类也。朝廷虽美，而田亩皆芜，仓廪皆虚，而且以文采为服，佩带利剑，厌足饮食，积其资财，务为富强，此如盗贼之人自夸其能，是岂可久也。譬喻语也，言人不知大道，而自矜聪明，自夸闻见，此好径之徒也，岂知至道，故曰非道哉。老子之文，如此等处可谓工绝。
善建不拔章第五十四
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辗。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
建者无不拔，抱着无不脱，建德而抱朴，则不拔不脱矣。有子孙之家，祭祀必不辍。道生一、一生一不二生三、三生万物，生生而不穷，亦犹子孙之嗣其家也。此三句皆是设喻，以言道虽无有而实长存也。修诸身则实而无伪，修诸家则积而有余庆，修诸乡则为一乡之所尊，修诸国则其及人者愈盛，修诸天下则其及人也愈徧。长，尊也。丰，盛也。普，徧也。即吾一身而可以观他人之身，即吾之一家而可以观他人之家，即吾之一乡而可以观他人之乡。推之于国于天下皆然，言道之所用皆同也。以此者，道也。以道而观，则天下无不然。
含德之厚章第五十五
含德之厚，皆于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。终日号而隘不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
含德，藏蓄而不露也。厚者，至也。含德而极其至，则如赤子然。毒虫不螫、猛兽不据、攫鸟不搏，言物不能伤之也，亦入水不濡，入火不热之意。赤子之骨至弱，其筋至柔，而手之所握甚固。未知有雌雄之事，而其亦作者，精气盛也。，赤子之命原也。终日虽号而其嗌不嗄者，心无喜怒，气本和也。嗌，咽喉也。嗄，气逆也。赤子纯一专固，故能如此，而有道者亦然，只是不动心也。和者，纯气之守也，知此至和之理则可以常久而不易矣，知此常久之理可谓明于道矣。生不可益，强求益之则为殃矣。祥，妖也，故曰益生曰祥。《传》曰：是何祥也？即此祥字之意。以心使气，是志动气也。强者，暴也，暴则非道矣，故曰心使气曰强。以此为强，无有不折，如物之壮，无有不老，此皆不谓之道。早已，速已之而勿为也。已者，止也，三句已见第三十章。
知者不官章第五十六
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
知者不言，言者不知，谓道不可容言也。又塞兑闭门，而藏之于密。必挫其锐而磨砻之，使无圭角。必解其纷而条理之，使不紊乱。必和光同尘，而不自眩露。此所谓至玄，至妙、同然而然之理也。有此玄同之道，则天下不可得而亲，又不可得而疏，言其超出于亲疏利害贵贱之外也，此道之所以为天下贵也。
以正治国章第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。夫天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
以正治国，言治国则必有政事。以奇用兵，用兵则必须诈术，二者皆为有心。无为而为，则可以得天下之心，故曰以无事取天下。吾何以知其有心之不可，而无心之为可？以此道也。忌讳，防禁也。利器，人世便利之用也。技巧，工匠之巧也。奇物，如桔槔机械等物是也。机心既胜，机事愈生。故法令愈明，而盗贼愈盛。此言有心之害，皆譬喻语也。故古之圣人但曰无为好静，无事无欲，而天下自治矣。圣人云又见后章。
其政闷闷章第五十八
其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
闷闷者，不作聪明也。察察者，烦碎也。醇醇，自乐也。缺缺，不足也。此亦有心则为害，无心则自治之意。祸福无常，更相倚伏，孰知其所极止？正者，定也。其无正耶，言倚伏无穷，不可得而定也。天下之事，奇或为正，正或为奇，善或为妖，妖或为善，是非利害，莫不皆然，此亦祸福倚伏之意。世人迷而不知，徒分奇正，徒分妖善。其迷盖非一日矣。惟圣人之为道，虽有方而无隅，虽有康而不刿，虽直而不可伸，虽光而不见其耀。割，削也，无隅则不削矣。廉，上廉远地之廉。不刿，不伤也，廉利则易伤。肆，伸也，不伸不见其直也。耀，光之焰者也，此者藏有于无之意。
治人事天章第五十九
治人事天，莫如啬。夫惟啬，是以早复，早复谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。
啬者，有余不尽用之意。啬则能有而无，能实而虚，宜其可以治人，宜其可以事天。早复者，言啬则归复于根。极者，早矣，早，不远也。复，返本还元也。德至此，则愈积愈盛矣。重，愈积之意也。克，能也。德愈盛，则于事无不可能也。莫知其极者，用之不穷也。用之不穷，则可以为国而长久。母者，养也，以善养人者，服天下也。治国者如此，养生者亦如此。养生而能音，则可以深其根，固其柢，可以长生，可以久视。根柢，元气之母也。久视，精神全可以久视而不瞬也。今之服气者，或有此术，虽非老子之学，可以验老子之言。此章乃以治国喻养生也。
治大国章第六十
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤。夫两不相伤，故德交归焉。
此章先顿一句，以言不扰之意。烹小鲜者，搅之则碎。治国者，扰之则乱。清净无为，安静不扰，此治国之道也。既提起一句如此，下面却言三才之道，皆是不扰而已。以道莅天下，此天下字，包三才而言之。凡在太虚之下，临之以道，天则职覆，地则职载，圣人则职教，三者各职其职而不相侵越，则皆得其道矣。神，阳也。鬼，阴也。不曰阴阳而曰神鬼，此正其着书立言之意，不欲尽显露也。其鬼不神者，言地主于阴，而不干于阳。非其鬼不神者，言不特地为然也。地尽地之道，不干于天，而天尽天之道，亦不干于人，故曰其神不伤人。非其神不伤人者，言非特天尽天之道，而不干于人；圣人亦尽圣人之道，而不干于天地也。幽则为阴阳，明则为圣治，此两者自不相伤，则其德皆归之。言天地得自然之道，圣人亦得自然之道，各有其德，而不相侵越，故曰交归之。不相伤者，不相侵也，圣人亦不伤之。下一本多一民字，误也。
道德真经口义卷之三竟