老子翼 - 第 2 页/共 8 页
钦定四库全书
老子翼卷一
明 焦竑 撰
上篇
道可道非常道名可名非常名无名天地之始有名万物之母故常无欲以观其妙常有欲以观其徼此两者同出而异名同谓之之又众妙之门【可道如礼不虚道之道常者恒乆不变也母者言物自此生也欲如性之欲也之欲犹意也情也徼窍通物所出之孔窍也又边际也归也陈景元曰大道边有小路曰徼丁易东云无名天地之始有名万物之母或以无名有名为读或以无与有为读然老子又曰道常无名始制有名是可以无与有为读乎常无欲以观其妙常有欲以观其徼有常无常有为读者有无欲有欲为读者庄子曰建之以常无有正指老子此语则于常无常有断句似也然老子又曰常无欲可名于小是又不当以庄子为证据老子以读老子可也】
程俱论【可道之道以之制行可名之名以之立言至于不可道之常道不可名之常名则圣人未之敢以示人非藏于密而不以示人也不可得而示人焉耳故西方之圣人其所示见设为乘者三演为分者十二命之曰敎若夫传于教外者则其不可道与不可名者也中国之圣人祖唐虞宪文武以订诗书礼乐之文命之曰经若夫其所以言犹履之非迹者则其不可道与不可名者也故老子着五千之文将以示天下迪后世盖非退于道冥而独于已者故其发言之首以谓可道之道可名之名者五千文之所具也若夫于圣之所不传者不可得而言也】
苏子由注【莫非道也而可道不可常惟不可道而后可常耳今夫仁义礼智此道之可道者也然而仁不可以为义而礼不可以为智可道之不可常也惟不可道然后在仁为仁在义为义礼智亦然彼皆不常而道常不变不可道之能常如此夫道不可道况可得而名之乎凡名皆其可道者也名既立则圆方曲直之不同不可常矣自其无名形而为天地天地位而名始矣自其有名播而为万物万物育而名不可胜载矣故无名者道之体而有名者道之用也圣人体道以为天下用入于众有而常无将以观其妙也体其至无而常有将以观其徼也若夫行于徼而不知其妙则粗而不神留于妙而不知其徼则精而不变矣以形而言有无信两矣安知无运而为有有复而为无未尝不一哉其名虽异其本则一知本之一也则矣凡远而无所至极者其色必故老子常以寄极也言则至矣然犹有之心在焉之又则尽矣不可以有加矣众妙之所从出也】
吕吉甫注【凡天下之道其可道者莫非道也而有时乎而殆则非常道也凡天下之名其可名者莫非名也而有时乎而去则非常名也万物芸芸各归其根而不知曰静静曰复命复命曰常为道而至乎常则心凝形释物我皆忘夫孰知道之可道而名之可名哉则常道者固不可道也故曰道乃乆没身不殆常名者固不可名也故曰自古及今其名不去不殆不去是之谓常道常无名则无名者道也天地之所自而始也故曰无名天地之始太初有无无有无名有无无则一亦不可得有无名则一之所起有一而未有形也既谓之一则虽未有形且已有名矣名为一而名之者为二二与一为三万物纷纷自此生矣故曰有名万物之母知常曰明明则无所不见也故惟常为可以观方其无欲也则涤除览而无疵于此观其妙故曰常无欲可名于小矣方其有欲也则万物并作而芸芸于此观其徼故曰万物皆往归焉而不知主可名于大矣惟小所以见其妙惟大所以见其徼也此两者其出则同顾其名异而已其名异也其实未尝异其实未尝异则有欲之与无欲求其所出皆不可得不可得则其所出也故同谓之之为色黑与赤同乎一也天之色阴与阳同乎一也名之出有欲与无欲同乎一也同乎一固妙矣然妙乎一矣未妙乎多也妙乎我矣未妙乎物也之又则同者亦不可得同者不可得则一之与多我之与物莫不皆妙也万物之所以妙出于此而已故曰之又众妙之门】
李息斋注【常者不变之谓也物有变而道无变物之变至于念念迁谢俯仰之间未尝少停至所谓道则无始无终天地有尽而此道无尽是之谓常常之为道不可行而至不可名而得使其可行即非常道使其可名即非常名自未始有天地而真常之理已具于无名之初故无名为天地之始及天地既判高下之名生万物自是而滋故可以名者物之母也圣人体真常之道以出入于有无之间故妙者大道也无也徼者小道也有也吾欲观其妙则与妙同入而归于无吾欲观其徼则与徼同出而游于有妙即徼徼即妙有即空空即有其本同其末异故同谓之不独此也至于之又即能使众徼之间无非众妙是谓众妙之门言其于徼妙有无之间无拣择而皆妙也】
笔乘【徼读如边徼之徼言物之尽处也晏子曰徼也者德之归也列子曰死者德之徼皆指尽处而言盖无之为无不待言已方其有欲之时人皆执以为有然有欲必有尽及其尽也极而无所更往必复归于无斯与妙何以异哉故曰此两者同谓之虽然老子亦不得已为未悟者言耳实非舍有以求无也苟其舍有以求无则是有外更有无安得为无盖当其有时实未尝有此乃真无也故不灭色以为空色即空不事以为空事即空不然其所谓无者为对有之无而所谓有者为对无之有亦恶得谓之常无常有哉噫安得知常者而与之一论此】
天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已故有无相生难易相成长短相形高下相倾声音相和前后相随是以圣人处无为之事行不言之敎万物作焉而不辞生而不有为而不恃功成而不居夫唯不居是以不去【倾不平也生成形倾和随皆以喻美恶善不善相形而有处上声夫音符】
陆希声注【夫人之所谓美恶皆生于情以适情为美逆情为恶以至善不善亦然然所美者未必美所恶者未必恶所善者未必善所不善者未必不善如此者何情使然也夫人之性大同而其情则异以殊异之情外感于物是以好恶相缪美恶无主将何以正之哉在乎复性而已何则情之所生必由于性故圣人化情复性而至乎大同所谓有无之相生者情性也情性之相因犹难易之相成也夫为治者以情化性则难成以性正情则易成所谓长短之相形者美恶也美恶之相夺犹高下之相倾也所谓声音之相和者善不善也善不善之相资犹先后之相随也于乎世之多故由此六者天下所以不治万物莫得遂性圣人将复其性先化其情善者固已善不善者吾亦因而善之使善信者固已信不信者吾亦因而信之使信故用无弃物敎无弃人使在物无恶在人无不善而天下不治者未之有也易曰其道甚大百物不废此之谓也是以圣人体无名则无为而事自定用有名则不言而敎自行使万物各遂其性若无使之然者如天地之生物而不有其用如百工之为器而不恃其成如四时之成岁而不居其所夫惟如此是以其道可常其名不去也】苏注【天下以形名言美恶其所谓美且善者岂信美且善哉彼不知有无长短难易高下声音前后之相生相夺皆非其正也方且自以为长而有长于我者临之斯则短矣方且自以为前而有前于我者先之斯则后矣苟从其所美而信之则失之远矣当事而为无为之之心当敎而言无言之之意夫是以出于长短之度离于先后之数非美非恶非善非不善而天下何足以知之万物为我作而我无所辞我生之为之而未尝有未尝恃至于成功亦未尝以自居也此则无为不言之报圣人且不知其为美且善也岂复有恶与不善继之哉圣人居于贫贱而无贫贱之忧居于富贵而无富贵之累此所谓不居也我且不居彼尚何从去哉此则居之至也】
吕注【天下皆知美之为美善之为善而欲之知恶与不善而恶之然自离道言之则虽美与善皆离乎道矣自出于道言之则虽恶与不善皆非道之外也由是观之则美斯恶善斯不善岂虚言哉是故天下之物生于有有生于无是之谓有无之相生难事作于易而易亦由难之故无难是之谓难易之相成有鹤胫之长而后知有凫胫之短有凫胫之短而后知有鹤胫之长是之谓长短之相形以高为是而百谷为川渎之源则高有以倾乎下以下为是而川渎为百谷之归则下有以倾乎高是之谓高下之相倾黄钟为君则余律和之余律为君则黄钟和之是之谓声音之相和自秋冬而望春夏则春夏前而秋冬后自春夏而望秋冬则秋冬前而春夏后是之谓前后之相随凡此六者当其时适其情天下谓之美谓之善不当其时不适其情天下谓之恶谓之不善夫岂知所谓至美至善哉则美与恶善与不善亦迭相为往来兴废而已岂常也哉是故圣人知其如此也以常道处事而事出于无为以常名行敎而教出于不言事出于无为则终日为而未尝为敎出于不言则终日言而未尝言则美与恶善与不善吾何容心哉若然者无往不妙无往不妙则万物之作吾不见其作与作之者不见其生与生之者不见其为与为之者则虽作不作虽生不生虽为不为吾何辞何有何恃哉此所以功成而不居也夫冇居则有去在已无居夫将安去哉】
陆农师注【美至于无美者天下之真美也善至于无善者天下之真善也真美离斯天下皆知美之为美真善散斯天下皆知善之为善故有无者以言乎其道难易者以言乎其德长短者以言乎其体高下者以言乎其位声音者以言乎其交感前后者以言乎其始终此势之然也夫圣人处无为之事行不言之敎者将以使人防于真善混于真美复归于朴而与天地为徒与造化为友者矣若然者万物之息与之入而不逆万物之作与之出而不辞吾何容心哉】
王无咎义【圣人处无为之事行不言之敎彼无心于为与言者顺万物性命之理而已则万物之作也吾亦与之作而不辞万物之生也吾亦与之生而不有万物之为也吾亦与之为而不恃万物之成也吾亦与之成而不居盖其作也生也为也成也皆顺性命自然之理因物与时而非我也则吾亦何必辞何必有何必恃何必居故曰万物并作而不辞生而不有为而不恃功成而不居作然后生生然后为为然后成此其序也】息斋注【老子五千言上可以通于妙下可以通于徼以之求道则道得以之治国则国治以之修身则身安其言常通于是三者此其所以微妙通深不可识者欤此章言吾之本性自未始有物孰为美孰为恶孰为善孰为不善及有生既立形名遂分人皆知美之为美而不知恶之名已从美生人皆知善之为善而不知不善之名已从善起盖天下之物未有无对者有无之相生难易之相成长短之相形高下之相倾声音之相和前后之相随有其一未有无其二圣人知之必立于物之先顺物自然为无为之事行不言之敎不取善不舍恶未尝执一未尝不一终日为未尝为终日言未尝言是以万物并作吾从而与之作作而不辞万物并生吾从而与之生生而不有方其有为非我之为顺物而已故为而不恃及其有功非我之功应物而已故功成而不居由其不居于末而居于先以吾所居者不可得而去是以物不能去】
吴幼清注【五者皆言其偶独声音不言者盖止曰辟翕清浊则人不知其为言声音也言声音则其有辟翕清浊之相偶自可知故止言其实而不言其偶也圣人以不事而事故其事无所为以不敎而敎故其敎无所言无为不言则虽有美有善而人不知是以其美其善独尊独贵而无可与对若有为之事冇言之教则人皆知其为美为善而美与恶对善与不善对非独尊独贵不可名之美善矣老子一书之中凡诸章所言皆不出此】
不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使心不乱是以圣人之治虚其心实其腹弱其志强其骨常使民无知无欲使夫知者不敢为也为无为则无不治【治去声无知之知如字知者之知去声夫音符王辅嗣曰心懐智腹懐食虚有智而实无知也骨无知以干故强之志生事以乱故弱之】
苏注【尚贤则民耻于不若而至于争贵难得之货则民病于无有而至于盗见可欲则民患于不得而至于乱虽然天下知三者之为患而欲举而废之则惑矣圣人不然未尝不用贤也独不尚贤耳未尝弃难得之货也独不贵之耳未尝去可欲也独不见之耳夫是以贤者用而民不争难得之货可欲之事毕效于前而盗贼祸乱不起是不亦虚其心而不害腹之实弱其志而不害骨之强也哉今将举贤而尚之宝货而贵之可欲以示之则是心与腹皆实也若举而废之则是志与骨皆弱也心与腹皆窦则民争志与骨皆弱则无以立矣不以三者之则民不知所慕澹然无欲虽有智者无所用巧矣即因三者之自然而不尚不贵不见所谓为无为也】
吕注【圣人知夫美斯恶善斯不善而我无容心焉故虽縻天下之爵因任而已而贤非所尚也聚天下之财养人而已而难得之货非所贵也民之争常出于相贤知贤非上之所尚则不争矣故曰举贤则民相轧民之盗常出于欲利知货非上之所贵则不为盗矣故曰苟子之不欲虽赏之不窃君子之所欲者贤也小人之所欲者货也我皆不见其可欲则心不乱矣然不尚贤者非遗于野而不用也不贵难得之货者非委之地而不收也内不以存诸心外不以遗其迹而已矣是以圣人之治也虚其心实其腹弱其志强其骨心藏神而腹者心之宅虚其心则神不亏而腹实矣肾藏志而骨者肾之余弱其志则精不摇而骨强矣虚其心而腹实则常使民无知也弱其志而骨强则常使民无欲也智者知贤非上之所尚而货非上之所贵则为之非所利故不敢为也夫唯如此则为无为而无不治也】
李宏甫注【争盗之原圣人启之也故上者争善其次盗国皆起于见可欲焉耳可欲者众则民志乱矣恶能治乎太上于此岂真有以治之哉亦曰不见可欲而已夫腹之所以不充者心累之也今一不见有可欲可尚可贵之事则心虚而腹自实矣骨之所以不刚者志败之也令一不敢为悖乱争盗之事则志弱而骨自强矣所以然者无欲故也夫民生有欲无知则已圣人者又日引之使有知也陈之仁义礼乐导之法制禁令设为宫室衣服车马冠婚防祭之事以启其无涯之知而后从而节其无穷之欲是犹泛滥滔天而徐以一苇障之也胡可得欤太上则不然常使混混沌沌无有知也无有欲也纵有聪明知识者出欲有所作为而自不敢则天下皆归于无为矣夫无为由于无欲无欲由于无知夫一人何以能使民之无知哉曰太上者固自谓未尝有知也固不见有可以治乎民者而使吾心之欲之也】
道冲而用之或不盈渊兮似万物之宗挫其锐解其纷和其光同其尘湛兮似或存吾不知其谁之子象帝之先【冲本作盅器之虚也李约云帝生物之主也群化皆处后唯道独居其先象似也道性谦故不言定处其先而云似】
苏注【夫道冲然至无耳然以之适众有虽天地之大山河之广无所不遍以其无形故似不盈者渊兮深眇吾知其为万物宗也而不敢正言之故曰似万物之宗人莫不有道也而圣人能全之挫其锐恐其流于妄也解其纷恐其与物构也不流于妄不构于物外患已去而光生焉又从而和之恐其与物异也光至洁也尘至杂也虽尘无所不同恐其弃万物也如是而后全则湛然常存矣虽存而人莫之识故曰似或存耳道虽常存终莫得而名然亦不可谓无也故曰此岂帝之先帝先矣而又先于帝则莫或先之者矣】
吕注【万物负阴而抱阳冲气以为和则冲者阴阳和也阴为虚阳为盈道之体则冲而其用之则或不盈其体冲也故有欲无欲同谓之其用之不盈也故虚心弱志而常使民无知无欲唯其如此故渊兮似万物之宗而求其为宗者固不可得也似之而已然则何以得此道哉挫其锐解其纷和其光同其尘而已心出而入物为锐挫其锐而勿行物至而交心为纷解其纷而勿扰锐挫而纷解则知常之明发乎天光光者尘之外在光不皦故和之而不别尘者光之内在尘不昩故同之而不异夫唯如此则所谓宗者湛兮似或存矣渊兮者言乎其深也湛兮者言乎其清也或不盈者非可以为定虚也似或存者非可以为定存也盈虚存亡吾无所容心则吾安能知其所自生哉见其生天神帝而已故曰吾不知谁之子象帝之先盖有吾有知有谁而道隐矣吾不知谁则亦不知吾矣此真道之所自出也生天以先象神帝以始帝则其为形器之先可知矣】息斋注【道冲虚而妙迫而之若不可得故曰或不盈然其深妙愈用而愈不穷物物自道而道未尝物故曰似万物之宗古之学道者未尝有进而必为之志挫其锐者不必为也未尝有畏而不为之心解其纷者无不为也未尝取善而为美和其光者不取善也未尝恶恶以为非同其尘者不舍恶也湛然自住而不住于湛然故似或存吾不知其始故不知谁之子吾不知其先故象帝之先】
邵弁注【锐者所以争挫其锐则解纷矣光者所以辨和其光则同尘矣上二其字以巳言下二其字以人言】
宏甫注【夫冲漠而不盈者道也而用之者或见其盈则失其所以冲漠者矣故渊乎常止虽万流归之而不见其盈圣人体道于身渊深静远无有涯涘一似万物之宗而非有以宗之也故常挫其锐以示不能解其纷以示不用和光以游于世同尘以谐于俗湛兮常寂似亡若存焉耳然此果伊谁之子乎吾恐此道也虽黄帝未易当之意者其在帝之先欤夫海为众流之宗而海无有也但见其渊乎而已矣圣人为万物之宗而圣人无有也但见其湛兮而已矣彼骋能挟才露光駴众者皆自以其有而求通于物者也非万物之宗矣夫惟无其宗者乃可以为万物之宗而其谁能信之】
天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗天地之间其犹橐钥乎虚而不屈动而愈出多言数穷不如守中【橐他各反橐钥冶铸所用致风之器也橐者外之椟所以受钥也钥者内之管所以鼓橐也屈郁也抑而不伸之意数音朔屡也】
苏注【天地无私而听万物之自然故万物自生自死死非吾虐之生非吾仁之也譬如结刍以为狗设之于祭祀尽饰以奉之夫岂爱之时适然也既事而弃之行者践之夫岂恶之亦适然也圣人之于民亦然特无以害之则民全其性死生得防吾无与焉虽未尝仁之而仁亦大矣排之有橐与钥也方其一动气之所及无不靡也不知者以为机巧极矣然橐钥则何为哉盖亦虚而不屈是以动而愈出耳天地之间其所以生杀万物雕刻众形者亦若是而已矣见其动而愈出不知其为虚中之报也故告之以多言数穷不如守中之不穷也】
吕注【夫道防于象帝之先而不知谁之所自出则体此道者仁恶足以名之哉夫仁人心而已矣天地体此道者也无所事仁以万物为刍狗圣人体此道者也无所事仁以百姓为刍狗刍狗之为物无所事仁而畜之者也万物者与天地同体者也百姓者与圣人同体者也天地圣人自视犹刍狗则其视万物百姓亦若是而已则生之畜之长之育之何所事仁哉夫唯不仁是之谓大仁然则天地之间其犹橐钥固可见矣盖橐钥之为物唯其虚而不屈所以动而愈出者也则人也而体此道者言出于不言而已言无言则为无为可知也发于身而为言见于事而为为或言或为其实一也何则言为之体如是而已不知此则言不出于不言言不出于不言则异乎橐钥之虚动矣其多而数穷不亦宜乎孔子曰夫今之歌者其谁乎知此则知言出于不言矣言出于不言人莫不然也然而不能者以其心不丽乎有则丽乎无不丽乎取则丽乎舍不能适与道相当故也不有不无不取不舍而适与道相当者是之谓守中守中而不已则知言之所以言矣则多言数穷不如守中之为务也】
王纯甫注【刍狗喻圣人过化之妙橐钥喻圣人存神之妙多言数穷不如守中则老子自危自戒之言也盖道本不可言而斥之以不仁道本不可名而状之以橐钥知者固得意而忘言矣不知者不赌其真而徒与我哓哓也则吾说穷矣中也者中也虚也无也不可言且名者也守此而心思路绝言语道断其何穷之足虑老子着书谈道而其言如此则其不得巳之心为何如也后世学者果不得于刍狗百姓之言而遂疑其有土芥斯民之意且曰申韩之惨刻原于道德也自史迁已然况其他乎此即多言数穷之一验也老子盖预知之矣】
谷神不死是谓牝牝之门是谓天地根绵绵若存用之不勤【谷喻也以其虚而能受受而不有微妙莫测故曰谷神牝能生物犹前章所谓母也谓之牝亦幽深不测之意薛君采曰老子书其遣词多变文以叶韵非取义于一字之间也如是谓牝则读牝如以叶上句曰牝之门则特衍其词与下句相叶或随语生解既叶牝又指一处为牝之门则失之矣】
苏注【谷至虚而犹有形谷神则虚而无形也虚而无形尚无有生安有死邪谓之谷神言其德也谓之牝言其功也牝生万物而谓之焉言见其生之而不见其所以生也牝之门言万物自是出也天地根言天地自是生也绵绵微而不绝也若存存而不可见也能如是虽终日用之而不劳矣】
吕注【谷有形者也以得一故虚而能盈神无形者也以得一故寂而能灵人也能守中而得一则有形之身可使虚而如谷无形之心可使寂而如神则有形与无形合而不死矣古之人以体合于心心合于气气合于神神合于无其说是也合则不死不死则不生不生者能生生是之谓牝者有无之合牝者能生者也故曰谷神不死是谓牝道之生天地由此而已故曰牝之门是谓天地根以为亡邪则绵绵而未尝绝以为存邪则恶睹其存哉若存而已若亡而非绝若存而非存则吾之用之存之无所容心吻合而已何勤之有哉】
杜道坚注【列子亦有此章然不言出于老子而言黄帝书则知老子五千文引用坟典古语为多如经中凡称是以圣人称古之所谓称建言有之称故圣人云称用兵有言是皆明述古圣遗言故孔子述而不作窃有比焉惟信而好古者可与言此道】
天长地乆天地所以能长且乆者以其不自生故能长生是以圣人后其身而身先外其身而身存非以其无私邪故能成其私
苏注【天地虽大而未离于形数则其长乆盖有量矣然老子之言长乆极于天地盖以人所见者言之耳若夫长乆之至则所谓天地始者是也天地生物而不自生立于万物之外故能长生圣人后其身而先人外其身而利人处于众人之表故能先且存如使天地与物竞生而圣人与人争得则天地亦一物耳圣人亦一人耳何以大过之哉虽然彼其无私非求以成私也而私以之成道则固然耳】
吕注【长短形也乆近时也天以时行者也嫌不足于形故以长言之地以形运者也嫌不足于时故以乆言之天地之根出于牝牝之体立于谷神之不死不死则不生不生者能生生天地之所以能长且乆者以其不自生不自生故能长生犹谷神而已矣然则圣人岂以有其身为累哉缘于不得已而物莫之能止故曰后其身而身先立于无何有而物莫之能害故曰外其身而身存身者吾之私也后其身外其身则公而无私矣无私也乃能成其私】
程俱论【天地人一原耳天之所以为天地之所以为地人之所以为人固同而天地之能长且乆而人独不然何哉天不知其为天地不知其为地今一受其形而为人则认以为已曰人耳人耳谓其养生不可以无物也则骋无益之求谓其有身不可以不爱也而营分表之事厚其生而生愈伤养其躯而身愈病其不为中道天者亦幸矣老氏之旨如此而未之思者以谓黄老之徒率畏死而求长生者岂不惑哉夫人而无生道安所载然世之丧其生者盖反以有其生为累有其生者且犹老氏之深戒而谓其外于道而求生者乎未之思也】
息斋注【天施地生施生之道在天地未尝一日舍由其施物不已其生物不测天未尝爱其施地未尝息其生是之谓不自生由其不自生万物恃之以生故能长生圣人亦然知此心不变不坏浩然与天地同流故于此身无可爱者一心之运知无不为举措之间无非善利由其所得以非身为身故天下之有身莫我若也是谓后其身而身先外其身而身存人所以不能成物者以其自私也我无自私故能成人之私物得其私我得其得是谓两得】
上善若水水善利万物而不争处众人之所恶故防于道居善地心善渊与善仁言善信政善治事善能动善时夫唯不争故无尤【处上声恶去声防平声治去声夫音符尤过也】
苏注【易曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也又曰天以一生水盖道运而为善犹气运而生水也故曰上善若水二者皆自无而始成形故其理同道无所不在无所不利而水亦然然而既已丽于形则于道有间矣故曰防于道然而可名之善未有若此者也故曰上善避高趋下未尝有所逆善地也空虚静默深不可测善渊也利泽万物施而不求报善仁也圆必旋方必折塞必止决必流善信也洗涤群槥平准高下善治也遇物赋形而不留于一善能也冬凝春泮涸溢不失节善时也有善而不免于人非者以其争也水唯不争故兼七善而无尤】
吕注【传曰一阴一阳之谓道继之者善也谓之继则已离道而非道之体矣上善者道之所谓善者也非天下皆知善之为善者也故若水焉盖水善利万物而不争处众人之所恶而上善亦然则虽未足以为道防于道矣江海所以能为百谷王者以其下之也故以居则善地蜺桓之审为渊止水之审为渊流水之审为渊故以心则善渊注焉而不满酌焉而不竭故以与则善仁行险而不失其信故以言则善信其派为川谷其委为渎海故以政则善治天下莫柔弱于水而攻坚强者莫之能先故以事则善能原泉混混不舍昼夜盈科而后进故以动则善时要之出于不争而以居善地为本故曰夫唯不争则天下莫能与之争故无尤】吴注【上善若水者盖水之善以其灌溉浣濯有利万物之功而不争处高洁乃处众人所恶卑污之地故防于有道者之善也彼众人所善则居之善必得地心之善必如渊渊谓静深与之善必亲仁与谓伴侣仁谓仁人言之善必有信政之善贵其治事之善贵其能动之善贵其时时谓当其可七者之善皆择取众人之所好者为善可谓之善而非上善也夫唯有道者之上善不争处上而甘于处下有似于水故人无尤之者尤谓怨咎众人恶处下而好处上欲上人者有争心有争则有尤矣】
宏甫注【言天下之善者莫善于水而圣人之善若之何谓善盖凡利于物者或不能以无争而能不争者又木必能泽于物也水之善固利万物而不争者也何以见其不争也众人处上彼独处下众人处高彼独处卑众人处易彼独处险众人处顺彼或处逆众人处洁彼或处秽所处尽处众人之所恶夫谁与之争乎不争则无尤矣此所以为上善也居善地七句皆圣人利万物而不争之实】
持而盈之不如其已揣而锐之不可长保金玉满堂莫之能守富贵而骄自遗其咎功成名遂身退天之道【揣初委反遗唯季反持而盈之谓盈而持之也揣而锐之谓锐而揣之也古文多倒语耳惧其溢而左右以枝之曰持惧其折而节量以治之曰揣】
苏注【知盈之必溢而以持固之不若不盈之安也知锐之必折而以揣先之不知揣之不可必恃也若夫圣人有而不有尚安有盈循理而后行尚安有锐无盈则无所用持无锐则无所用揣矣日中则移月满则亏四时之运成功者去天地尚然而况于人乎】
吕注【持所以防溢而盈之则重溢也如欲勿溢则如勿盈故曰持而盈之不如其已揣所以虑失而锐之则重失也如欲勿失则如勿锐故曰揣而锐之不可长保满而不溢所以长守富也持而盈之则金玉满堂莫之能守矣高而不危所以长守贵也揣而锐之则富贵而骄自遗其咎矣然则何以免此患哉法天之道而已矣盖功成名遂身退天之道此所以无私而成其私也封人之告尧曰退已其法天之道之谓乎】元泽注【持而盈之有意于有所以失之唯忘有有之为有而有之以为有则无失无溢矣揣者巧于度情锐者利于入物且事物无尽而吾持一身以遇其变则揣锐之工有时而困矣岂可长保乎故至人因时乘理而接以无我则其出无方而所应不穷也寒暑相推物极则返阴阳代运天道固然而世之愚者一遭其变一犯其名则终身有之认以为巳曾不知造化之密移吉凶之倚伏故终至于坐防忧患无以自存唯至人不然藏金玉而不宝居富贵而不荣凡物之来寄者如阴影集身窅然不知其在彼邪在我邪然则岂持盈以为慎揣锐以为工乎苟非无我之妙其何以与于此天之道大矣而莫尚乎是】
刘师立解【盈则必虚戒之在满锐则必钝戒之在进金玉必累戒之在贪富贵易淫戒之在傲功成名遂必危在乎知止而不失其正此言深欲救人谓非必处山林绝人事然后可以入道虽居功名富贵之域皆可勤而行之】
息斋注【知其盈而持之不若未尝盈之为善也知其锐而揣之不若未尝锐之为得也知盈而持知锐而揣巳为不善况盈而不持锐而不揣者乎盈而益贪锐而益骄金玉满堂莫知其止富贵而骄未能骄物先丧巳心是为自遗其咎四时之运功成者退天道如此况于人乎】
载营魄抱一能无离乎专气致柔能婴儿乎涤除览能无疵乎爱民治国能无为乎天门开阖能为雌乎明白四达能无知乎生之畜之生而不有为而不恃长而不宰是谓德【载乘也营如经营怔营之营白虎通曰营营不定貌是也营魄虽滞载而乘之言无住着也训营为魂为卫为止皆于义未协言魂载魄者虽近但不曰魂载魄而曰载营魄后人亦何从而知其指言魂也况以此载彼离而二之亦非抱一之防乎涤如水之濯除如粪之除天门以此心而言开阖以心之运动变化而言庄子入出而无见其形是谓天门本此畜许六反养也长上声宰制也】
苏注【魄之所以异于魂者魄为物魂为神也易曰精气为物游魂为变是故知鬼神之情状魄为物故杂而止魂为神故一而变谓之营魄言其止也盖道无所不在其于人为性而性之妙为神言其纯而未杂则谓之一言其聚而未散则谓之朴其归皆道也各从其实言之耳圣人性定而神凝不为物迁虽以魄为舍而神所欲行魄无不从则神常载魄矣众人以物役性神昏而不治则神听于魄耳目困以声色鼻口劳于臭味魄所欲行而神从之则魄常载神矣故敎之以抱神载魄使两者不相离此固圣人所以修身之要至于古之真人深根固蒂长生乆视其道亦由是也神不治则气乱强者好斗弱者喜畏不自知也神治则气不妄作喜怒各以其是之谓专气神虚之至也气实之始也虚之极为柔实之极为刚纯性而亡气是之谓致柔婴儿不知好恶是以性全性全而气微气微而体柔专气致柔如婴儿极矣圣人外不为魄所载内不为气所使则其涤除尘垢尽矣于是其神廓然览万物知其皆出于性等观浄秽而无所瑕疵矣既以治身又推其余以及人虽于爱民治国一以无心遇之苟其有心则爱民者适以害之治国者适以乱之也天门者治乱废兴所从出也既以身任天下方其开阖变防之间众人贵得而患失则先事以徼福圣人循理而知天命则待唱而后和易曰先天而天弗违非先天也后天而奉天时非后天也言其先后常与天命防耳不然先者必蚤后者必莫皆失之矣故所谓能为雌者亦不失时而已内以治身外以治国至于临变莫不有道也非明白四达而能之乎明白四达心也是心无所不知然而未尝有能知之心也大心一而已苟又有知之者则是二也自一而二蔽之所自生而愚之所自始也今夫镜之于物来而应之则已矣又安得知应物者乎本则无有而以意加之此妄之源也其道既足以生畜万物又能不有不恃不宰虽有大德而物莫之知也故曰德】吕注【夫人之有其身乆矣而欲退之以体天之道而不为功名之所累者岂不难哉然亦有道矣人生始化曰魄魄与精为一则寂然而已既生魄阳曰魂魂与神往来而魄防精出入则魄隙而不营一离而不抱矣载者终而复始之谓也营者环而无隙之谓也虽巳为人矣而载营魄抱一湛然无为如其生之始化则能无离矣能无离则专气而不分致柔而无忤而能如婴儿矣能如婴儿则涤除悔吝览观妙凡动之微我必知之而能无疵矣所以养中者如此则虽爱民治国不以事累其心而能无为矣内之涤除览而无疵外之爱民治国而无为则天门开阖常在于我而能为雌矣不将不迎应而不藏则明白四达而能无知矣道至于无知则真知也是其所以人貌而天也夫何功名之累哉生之畜之生而不有为而不恃长而不宰者乃其所以为天也德无他天德之谓也】
息斋注【载初也营造也魂者人之阳魄者人之阴自初造魄抱魂于魄能使魂魄相抱一而不离乎婴儿者阳气未散内和以柔非婴儿之能然乃专气之效不期致而致之故专气致和一而不杂能如儿子乎超然览非不善也然此心未忘则不足以语道故能涤除览使之无疵乎以爱爱民爱始不周以事治国国始不治清静临民民将自化故曰能无为乎阳动而开阴静而阖一开一阖变化所出然动而不已必穷动已而阖守静养动故曰能为雌乎内外明白中心洞然虽不渉事为然犹为静尘所累必能自知无自然后知不为碍故曰能无知乎圣人于物生之若父母畜之若子孙然生而不取以为有为而不恃以为功长而不自以为主非体德不能矣】
宏甫注【人知魄之载神而不知神之载魄载魄则神营魄载之则不神然则一神焉耳矣抱元守一则神魄自不相离而庶乎知神之为矣营营卫也夫婴儿百无一知也而其气至专百无一能也而其气至柔专气致柔能如婴儿则可为抱一矣瑕疵未涤则关不开关不开则形质留阂涤除览而能无疵则可为抱一矣爱民治国非神其谁为之而不能以无为也故知抱一者不欲分心以爱民务爱民者不免役神以治国是二之也安能抱一而无离乎天门开阖非神其谁主之而不能以自主也故有开则将不待迫之而自起有阖则逆不能无事而常定是内淫也安能抱一而无离乎此无他皆起于不知神之所为故也夫神至虚也虚则自然明白神至灵也灵则自然四达而其谁能离之然惟其有知也是以无知能无知斯知之矣有知则魄载神无知则神载魄神载魄则一魄载神则二故不可以有知也又不可以不知也知此者是谓德夫德深且远矣是故可生而不可有可为而不可恃可长而不可宰呜呼尽之矣】
笔乘【古者魂魄或合而言之左氏心之精爽是谓魂魄是也或分而言之左氏人生始化曰魄既生魄阳曰魂是也大抵清虚则魄即为魂住着则魂即为魄如水凝则为冰泮则为水其实一耳夫魄之营营日趋于有而此云载者知七情无体四大本空如人载于车舟载于水乘乘然无所归也如此则化有为无涤情归性众人离之而为二我独抱之而为一入道之要孰切于此专气致柔者老子曰心使气曰强庄子曰无听之以心而听之以气气也者虚而待物者也盖心有是非气无分别故心使气则强专于气而不以心间之则柔夫专气致柔所谓纯气之守也非婴儿其孰能之览妙之见也疵病也众人之疵粗而易除学者之疵微而难遣何以故道之所谓疵则学者狃之为独见者也金屑虽精入眼成翳以觉为碍以解为防可胜病乎是故当涤除之也老子之示人可谓尽矣然智者除心不除事昩者除事不除心苟其误认前言不至以輐断为学者防希故又示之曰我言载营魄者非拱默之谓也即爱民治国而能无为也所谓为无为也专气致柔者非郁闭之谓也即天门开阖而能为雌也所谓雄守雌也涤除览者非晦昧之谓也即明白四达而能无知也所谓知不知也夫爱民治国天门开阖明白四达其于生之畜之为之长之皆不废矣而无为也为雌也无知也则生而不有为而不恃长而不宰者也非德而何关尹子曰在已无居形物自着庄子曰老子以空虚不毁万物为实其亦甚明矣绌老子者犹谓其弃人事之实而独任虚无也则未考其文而先有意以诬之者耳岂不妄哉】
三十辐共一毂当其无有车之用埏埴以为器当其无有器之用凿户牖以为室当其无有室之用故有之以为利无之以为用【毂古木反轮所辏也考功记曰毂也者所以为利转也当平声埏始然反埴市力反考功记曰埏和埴黏也和水土烧以为陶也半门曰户牖窗也】
苏注【竭知尽物以为器而器之用常在无有中非有则无无以致其用非无则有无以施其利是以圣人常无以观其妙常有以观其徼知两者之为一而不可分则至矣】
吕注【三十辐共一毂当其无有车之用车吾所乘也埏埴以为器当其无有器之用器吾所用也凿户牖以为室当其无有室之用室吾所居也乘则观乎车用则观乎器居则观乎室其用未尝不在于无其则不远矣至于身则不知吾之所以用者何邪故有之以为利无之以为用有有之为利而无无之为用则所谓利者亦废而不用矣有无之为用而无有之为利则所谓用者亦害而不利矣是故圣人入而未尝有物也所以为无之之用出而未尝无物也所以为有之之利故曰精义入神以致用也利用安身以崇德也】
吴注【辐轮之轑也毂轮之心也无空虚之处也埏和土也埴土之黏腻者为器谓以水和黏腻之土为陶器也凡室之前东户西牖户以出入牖以通明车载重行远器物所贮藏室人所寝处故有此车有此器有此室皆所以为天下利也故曰有之以为利然车非毂錧空虚之处可以转轴则不可以行地器非中间空虚之处可以容物则不可以贮藏室非户牖空虚之处可以出入通明则不可以寝处车以转轴者为用器以容物者为用室以出入通明者为用皆在空虚之处故曰无之以为用人之实腹有气所以存身所谓为利也虚心无物所以生气所谓为用也故取三物为喻】
薛君采解【章内虽互举有无而言顾其指意实即有而发明无之为贵也盖有之为利人莫不知而无之为用则皆忽而不察故老子借数者而晓之】
五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨是以圣人为腹不为目故去彼取此【令并平声爽平声差也行去声鸠摩罗什曰不知即色之空与声之空与聋盲何异为腹犹易艮其背之意不为目犹阴符机在目之意李约云目无厌圣人不为腹知足圣人为之目视外故云彼腹实内故云此】
苏注【视色听音尝味其本皆出于性方其为性而未有物也至矣及目缘五色耳缘五音口缘五味夺于所缘而忘其本则虽见而实盲虽闻而实聋虽尝而实爽也圣人视色听音尝味皆与人同至于驰骋田猎未尝不为而难得之货未尝不用也然人皆以为病而圣人独以为福何也圣人为腹而众人为目目贪而不能受腹受而未尝贪故也彼物之自外至者也此性之凝于内者也】
吕注【目之所以为目者色色而非色也属乎五色则失其所以为目而无异乎盲矣耳之所以为耳者声声而非声也属乎五音则失其所以为耳而无异乎聋矣口之所以为口者味味而非味也属乎五味则失其所以为口而无异乎爽矣万物无足以挠之者心之所以静而圣也逐乎外则罔念而发狂矣事莫不然而驰骋田猎为尤甚知足不辱知止不殆行所以全也求乎外则辱殆而行妨矣物莫不然而难得之货为尤甚腹无知者也目有见者也是以圣人为腹不为目故去彼有见有欲之追求取此无知无欲之虚静也】息斋注【目能视色然目以色盲耳能听音然耳以声聋口能尝味然口以味亡田猎驰骋取货无厌皆由心能取而生然亦由能取而丧盖神藏于内而耳目心口分神之用为视为听为尝为知若视不出色是以色夺视也听不出声是以声夺听也尝止于味是以味夺口也心止于取是以取夺心也四者夺于物则目犹盲也耳犹聋也口犹爽也心犹狂也曷若返而求之使见不以色见见为目闻不以声闻闻为耳尝不以味尝尝为口知不以心知知为心是以圣人为腹不为目腹者受而不取纳而不留易足以无情非如目之无厌愈见而愈不足也目驰于外腹止于内圣人专内而忘外故去彼取此】
吴注【凡所欲之外物皆害身者也圣人但为实腹而养已不为悦目而徇物也故悉去彼在外之诸妄而独取此在内之一真上言目盲耳聋口爽心狂行妨五者下但言不为目盖举一以包其四董思靖曰前章言虚中之用此则戒其为外邪所实然目必视耳必听口必味形必役心必感是不可必静惟动而未尝离静则虽动而不着于物乃湛然无欲矣染尘逐境皆失其正而要在于目是以始终言之夫子四勿必先曰视释氏六根眼色居首皆此意也】
宠辱若惊贵大患若身何谓宠辱若惊宠为下得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊何谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患故贵以身为天下者可以寄天下爱以身为天下者可以托天下【为吾之为去声贵大患若身当云贵身若大患倒而言之古语如此】
苏注【古之达人惊宠如惊辱知宠之为辱先也贵身如贵大患知身之为患本也是以遗宠而辱不及忘身而患不至所谓宠辱非两物也辱生于宠而世不悟以宠为上而以辱为下者皆是也若知辱生于宠则宠固为下矣故古之达人得宠若惊失宠若惊未尝安宠而惊辱也所谓若惊者非实惊也若惊而已贵之为言难也有身大患之本而世之士难于履大患不难有其身故圣人因其难于履患而敎之以难于有身知有身之为难而大患去矣性之于人生不能加死不能损其大可以充塞天地其精可以蹈水火入金石凡物莫能患也然天下常患亡失本性而惟身之为见爱身之情笃而物始能患之矣生死疾病之变攻之于内宠辱得失之交撄之于外未有一物而非患也夫惟达人知性之无坏而身之非实忽然忘身而天下之患尽去然后可以涉世而无累矣人之所以骛于权利溺于富贵犯难而不悔者将以厚其身耳今也禄之以天下而重以身任之则其忘身也至矣如此而以天下与之虽天下之大不能患之矣】
吕注【宠者畜于人者也下道也宠而有其宠则辱矣吾之所以有辱者以吾有惊未得之则惊得之既得之则惊失之若吾无惊吾有何辱则宠之有辱者亦若是而已贵者畜人者也上道也贵而有其贵则有患矣吾之所以有大患者为吾有身故吉亦我所患凶亦我所患若吾无身吾有何患则贵之有大患者亦若是而已言身则知惊之为心言惊则知身之为累也无心则无惊无惊则无辱无身则无累无累则无患昔者舜以匹夫而友天子则可谓宠矣而若固冇之则何辱之有巍巍乎有天下可谓贵矣而不与有焉则何大患之有故贵以身为天下若可寄天下宠而招辱则贱其身矣非可以寄天下者也爱以身为天下若可托天下贵而罹患则危其身矣非可以托天下者也若夫宠而不有其宠贵而不有其贵如舜者乃真可以寄托天下者也】元泽注【贵者在物之上而有国家有之而不能忘则为患大矣譬人有身而珍之则寒署疾痛万绪皆作岂非大患乎市南子有曰尧非有人非见有于人者也贵者有人宠者见有于人唯圣人能免此二者万物与我为一则与道同而万变皆忘吉凶息矣而愚者不能自解恃形为已故形之所遭触途生患老子先明宠贵之累而宠贵之累皆缘冇身而生故因譬贵之若身遂及无身之妙庄子曰忘其所不忘而不忘其所忘是之谓诚忘亦明此意而孔子母我理与是同学期于此而已然所谓无者岂弃而去之乎但有之而未尝有则不累矣且崇高莫大乎富贵诚能有之以无有则圣人所为济世也亦何患之有其于宠也亦若斯而已矣】笔乘【人情率上宠而下辱不知辱不自生生于宠也则宠为下矣宠为下故得宠失宠皆若惊然惊者触于物而无着者也过则虚矣贵重也谓难之也人情率有身而难患不知患不自生生于身也无其身则无患矣由此言之世之上宠者是上辱也惊宠与辱同则何辱有身者是有大患也贵身与贵患同则何患夫不以身视身而以大患视身无身者也而顾可以无患所谓后其身而身先外其身而身存也譬而言之如不轻以身为天下者天下反可寄惜以身为天下者天下反可托则知不有其身而其身反可保也庄子曰越人三世弑其君王子搜患之逃之丹穴越人熏之以艾乘以王舆王子搜援绥登车仰天而呼曰君乎君乎独不可以舍我乎王子搜非恶为君也恶为君之患也此固越人之所欲得为君也夫王子搜恶为君而越人愈迫欲得之则不有其身而身可有也复奚疑哉】
视之不见名曰夷听之不闻名曰希抟之不得名曰微此三者不可致诘故混而为一其上不皦其下不昧绳绳兮不可名复归于无物是谓无状之状无物之象是谓惚恍迎之不见其首随之不见其后执古之道以御今之有能知古始是谓道纪【抟音团执也诘契吉反皦吉晓反明也】李约注【夷平也漠漠然无异见也希无也少也或终身不得或亦得之微细也妙也彷佛似有追之又失此三者不可致诘不可致诘则一尚不立何况于三凡物皆上明下暗道无上故不皦无下故不昧绳绳长远不绝也及责其实复归于无故曰绳绳不可名复归于无物恍有也惚无也谓有不可谓无不可故以恍惚名之不见其首无来时也不见其后无去日也自古有之谓之曰道今欲执之未得其方惟虚其心道将自至然后执之以御群有无不理矣】
苏注【视之而见者色也所以见色者不可见也听之而闻者声也所以闻声者不可闻也抟之而得者触也所以得触者不可得也此三者虽智者莫能诘也要必混而归于一而可尔所谓一者性也三者性之用也人始有性而已及其与物构然后分裂四出为视为听为触日用而不知反其本非复混而为一则日远矣若推广之则佛氏所谓六入皆然矣首楞严有云反流全一六用不行此之谓也物之有形者皆丽于阴阳故上皦下昧不可逃也道虽在上而不皦虽在下而不昧不可以形数推也绳绳运而不绝也人见其运而不绝则以为有物矣不知其卒归于无也状其着也象其微也无状之状无象之象皆非无也有无不可名故谓之惚恍道无所不在故无前后可见古者物之所从生也有者物之今则无者物之古也执其所从生则进退疾徐在我矣】
吕注【视者无有也故视之不见虽不见也然能能黄不可名之以无色也曰夷而已听者无有也故听之不闻虽不闻也然能宫能商不可名之以无声也曰希而已抟者无有也故抟之不得虽不得也然能阴能阳能柔能刚能短能长能圆能方能生能死能暑能凉能浮能沉能出能没能甘能苦能膻能香不可名之以无形也曰微而已凡物求之而不得者或可以致诘而得之此三者终不可致诘者也不可以致诘则隳聪明离形去智而吾得之矣则视也听也抟也混而为一矣视以目听以耳抟以心混而为一则耳如目目如耳心如耳目矣夫失道者上见光而下为土吾得之也其上非光也故不皦其下非土也故不昧绳绳兮调直而有信虽有信也而不可名故复归于无物而已虽无物也是谓无状之状无物之象而未尝无物也是谓惚恍惚则不皦不皦则疑于无物也而非无物也恍则不昧不昧则疑于有物也而非有物也其始无前故迎之而不见其首其卒无尾故随之而不见其后无前无后则不古不今矣虽不古不今而未尝无古今也则长于上古而不为老者吾得之以日用矣故曰执古之道以御今之有所谓古者非异于今也以知古之所自始也所谓今者非异于古也以知今之所从来也诚知古之所自始则知今之所从来矣始无所自来无所从所谓无端之纪也纪者道纪也道不可执也得此则可执之以为德矣执德之谓纪】
元泽注【三者本一体而人所以求之者或以视或以听或以抟故随事强名虽然所用求者与夫所欲求者未尝不一也唯了吾一则与彼一吻然为一矣推而上之至于无初之初乃知物无所从来则道之情得矣】
李荣注【三者希微夷也俱非声色并绝形名有无不足诘长短莫能议混沌无分寄名为一一不自一由三故一三不自三由一故三由一故三三是一三由三故一一是三一一是三一一不成一三是一三三不成三三不成三则无三一不成一则无一无一无三自叶忘言之理执三执一翻滞通之教】
息斋注【视之不见不可以色求也听之不闻不可以声取也抟之不得不可以形索也既不为色形器之所囿则所谓元明者乃一精明耳方其未散混而为一虽寄于明而不可谓明故曰其上不皦虽不可谓明亦不可谓不明故曰其下不昧未尝须臾可离可去也故曰绳绳不可名复归于无物虽归于无物不可谓之无物故曰无状之状无物之象是谓惚恍惚恍者出入变化不主故常之谓也其来无始故迎之不见其首其去无终故随之不见其后试执古道以御今有则今犹古也以今之犹古则知古之犹今是谓道纪道纪者无去来古今之谓也】
古之善为士者微妙通深不可识夫唯不可识故强为之容豫若冬涉川犹若畏四邻俨若客涣若氷将释敦兮其若朴旷兮其若谷浑兮其若浊孰能浊以静之徐清孰能安以乆动之徐生保此道者不欲盈夫唯不盈故能敝不新成【强其丈反豫犹皆兽名豫象属也珑右谓犬为犹象能前知其行迟疑犬先人行寻又回转故迟回不果谓之犹豫俨矜庄貌涣散也木未斲曰朴旷空也冬涉川常难之也畏四邻慎自持也俨若客不敢僭也氷将释如恐陷也若朴质而无文章也若谷虚而无所藏也若浊晦而不分明也皆所谓强为之容也能敝不新成邵弁曰能敝能不新能成也不盈则若敝缺能敝也无事更改能不新也同然皆得能成也纯甫曰能读如耐耐敝者虽旧不坏新成再造之也】
苏注【粗尽而微微而妙妙极而则无所不通而深不可识矣戒而后动曰豫其所欲为犹迫而后应豫然若冬涉川逡巡如不得巳也疑而不行曰犹其所不欲迟而难之犹然如畏四邻之见之也若客无所不敬未尝惰也若氷将释知万物之出于妄未尝有所留也若朴人伪已尽复其性也若谷虚而无所不受也若浊和其光同其尘不与物异也世俗之士以物汨性则浊而不后清枯槁之士以定灭性则安而不复生今知浊之乱性也则静之静之而徐自清矣知灭性之非道也则动之动之而徐自生矣易曰寂然不动感而遂通天下之故今所谓动者亦若是耳盈生于极浊而不能清安而不能生所以盈也物未有不敝者也夫唯不盈故其敝不待新成而自去】
吕注【古之善为士者将以成圣而尽神也则其为士也虽未至乎圣神所以成圣而尽神者其闻之固已全尽矣微妙通深不可识乃所以成圣而尽神也微而后妙妙而后而后通则深不可识矣唯不可识则其形容安得以拟议哉强为之容而已豫若冬涉川迫而后动不得已而后起也犹若畏四邻闲邪存其诚非物将之则其心不出也俨若客不为主也涣若氷将释方终之以心凝形释骨肉俱融也敦兮其若朴复其初也旷兮其若谷应而不藏也浑兮其若浊无是非彼我之辨也人皆昭昭也孰能浊以静之徐清者乎徐清则无所不照矣人皆取先也孰能安以动之徐生者乎徐生则无所不出矣盖欲静则平气欲神则顺心有为也而欲当则缘于不得已平气也顺心也乃所以徐清也缘于不得已乃所以徐生也此士之所以能成圣而尽神也道之体冲冲也者阴阳之和而盈虚之守而保此道者不欲盈则虚而已然不曰虚而每曰不盈者恐人之累于虚也累于虚则不虚矣故曰或不盈不欲盈而已天下之物有新则有敝有敝则有坏则能不敝者鲜矣夫唯不盈则新敝成坏无所容心是以虽敝不敝不敝则不坏不敝不坏则不新不成矣】
元泽注【士者事道之名微而妙而通有此道而退藏于密密者性本之内故无迹可见当时为士者异于此矣故称古之善为士者豫者先事而戒之谓至人无心于物迫而后动冬涉者临事逡巡若不得已也庄子曰不从事于务可以无戒而犹戒曰犹至人静密幽深不出性宅故常如畏邻敛行而不纵也俨若客不以事为巳任故其容寂也人生之始同于大空凝为我体如水有氷故为道有氷解冻释者事至于此其容已不滞于一体涣然将释矣窃尝原之人性如水为造化所凝故结而不通彼释者反本而已矣材未为器谓之朴喻性之全体由氷释之后乃能存天性之全而不雕于人伪故若朴也性全不亏而不自有其全故旷然空虚如谷之受且应也水性本淸而浊者混于物至人不自洁于物故浑然若浊者也澄性与澄水同加功则动而弥浊唯静以俟之则徐自清矣有道之士所以物莫能浊者以其静之徐清归于寂定感而遂通故徐徐以生终则有始也动之徐生则变动不居非物能止夫谁能安之为此者信阴阳之理乘自然之运而无心其间故皆曰徐言浊则知安之清言安则知动之浊与上篇徼妙之文同不盈之盈乃大盈也如见道之后盈而有之则是自有此道违道远矣道本无体非器所盛用则有余求之不得故有道者未尝盈而其用不穷也得道者未尝盈则成道者未尝新也道之为用通万物而不敝以其无敝无新不成不败故也敝生于新败生于成士虽成道而常若敝败矣苟得道之初矜其新成则与道异意非大成也经曰大成若缺其用不敝此篇句句有序以至于成成而若敝则尽之矣】
致虚极守静笃万物并作吾以观其复夫物芸芸各归其根归根曰静静曰复命复命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆没身不殆【开元疏致者令必自来如春秋致师之致作动也如日出而作之作芸芸作之状也常即常道之常以其为万象主故曰王以其为众父父故曰天】
苏注【致虚不极则有未亡也守静不笃则动未亡也丘山虽去而微尘未尽未为极与笃也盖致虚存虚犹未离有守静存静犹防于动而况其他乎不极不笃而责虚静之用难已虚极静笃以观万物之变然后不为变之所乱知凡作之未有不复也苟吾方且与万物皆作则不足以知之矣万物皆作于性皆复于性譬如华叶之生于根而归于根涛澜之生于水而归于水苟未能自复于性虽止动息念以求静非静也故惟归根然后为静命者性之妙也性可言至于命则不可言矣易曰穷理尽性以至于命圣人之学道必始于穷理中于尽性终于复命仁义礼乐圣人之所以接物也而仁义礼乐之用必有所以然者不知其所以然而为之世俗之士也知其所以然而后行之君子也此之谓穷理虽然尽心以穷理而后得之不求则不得也事物日构于前必求而后能应则其为力也劳而其为功也少圣人外不为物所蔽其性湛然不勉而中不思而得物至而能应此之谓尽性虽然此吾性也犹有物我之辨焉则防于妄矣君之命曰命天之命曰命以性接物而不知其为我是以寄之命也此之谓复命方其作也虽天地山河之大未有不变坏不常者惟复于性而后湛然常存矣不以复性为明则皆世俗之智虽自谓明非明也不知复性则缘物而动无作而非凶虽得于一时而失之远矣方迷于妄则自是而非彼物皆吾敌吾何以客苟知其皆妄则虽仇雠将哀而怜之何所不容哉无所不容则彼我之情尽尚谁私乎无所不公则天下将往而归之矣无所不懐虽天何以加之天犹有形至于道则极矣然而虽道亦不能复进于此矣】
吕注【保此道者不欲盈致虚而不极守静而不笃则非不盈之至也众人之于万物也息而后见其复衰而后见其归根而我以虚静之至故见万物之所以作与其所以芸芸在我而不在彼其所以作者乃其所以复也方其所以芸芸者乃其所以归根也故以其并作而观其复则方其芸芸而各复归其根也然则所谓虚者非虚之而虚也直莫之盈故虚也所谓静者非静之而静也夫物芸芸各归其根而不知莫足挠心故静也故归根曰静命者吾之所受以生者也夫唯静则复其所以生而能命物矣故静曰复命道至于能命物则常而不去矣故复命曰常自常观之则吉凶悔吝常见乎动之微明孰加焉故知常曰明不知常者反此则所作不免妄而已能知常而体之则万物与我为一矣故知常容万物与我为一则不内其身而私矣故容乃公万物与我为一而无私焉大也大则圣内圣外王故公乃王圣然后至于神故王乃天天则神矣道者所以成圣而尽神也故天乃道为道而至于常则尽矣故道乃乆没身不殆乆而至于没身不殆者常之谓已】笔乘【致虚而不知实之即虚虚未极也守静而不知动之即静静未笃也若此者观无于无而未尝于有观无故耳试观万物方其并作若动且实而实无纤毫动与实者能如是观是为观复复者复其始也夫未能观复即止动求静欲静转动当物芸芸复归其根则一切诸念当处寂灭不求静而自静乃真静也静则复命矣不曰性而曰命者性可言也命不可言也易曰穷理尽性以至于命夫理性非不妙矣而犹有妙在焉举此而穷之尽之了不可得斯为至命则命又非性之方矣有作必有变复命则作而无作谓之真常此非明者不能知也知常则静则吉不知常则妄作则凶方其迷于妄也自是而非彼必不能容知常则善恶两忘是非无朕何所不容哉容乃公公乃王王乃天天即命也至此于道乃全而可以乆可以不殆特其余事耳】太上不知有之其次亲之誉之其次畏之其次侮之信不足有不信犹兮其贵言功成事遂百姓皆谓我自然【不知有之一作下知有之今从吴防清本】
陆希声注【太古有德之君无为无迹故下民知有其上而已谓帝力何有于我哉德既下衰仁义为治天下被其仁故亲之懐其义故誉之仁义不足以治其心则以刑法为政故下畏之刑法不足以制其意则以权谲为事故众庶侮之于乎心之有孚谓之诚言之可复谓之信诚既不孚言则不复而犹贵重爽言谓之诚信可乎哉道德既隐仁义乃彰仁义不行刑法斯作而犹尊尚末术谓之道德可乎哉圣人则不然执古御今斲雕为朴功成而不执事遂而无为有法无法因时为业使百姓咸遂其性皆曰我自然而然则亲誉畏侮之心皆不生于世矣】
苏注【太上以道在宥天下而未尝治之民不知其所以然故亦知有之而已其次以仁义治天下其德可怀其功可见故民得而亲誉之其名虽美而厚薄自是始矣又其次以政齐民民非不畏也然力之所不及则侮之矣吾诚自信则以道御天下足矣唯不自信而加以仁义重以刑政而民始不信圣人自信有余其于言也犹然贵之不轻出诸口而民信之矣及其功成事遂则民日迁善远罪而不自知也】
吕注【执大象天下往由天下方且释我而忘之其迹孰得而见哉故下知有之而已下知有之者无以尚之故谓之太上则亲之誉之者其次畏之侮之又其次可知已何以论之今夫父子爱钦不言而喻至宾主之际朋友之交欲致其钦之之意必有以文之而后喻何则信之足与不足而已则亲之誉之已出于信之不足而有不信况于畏之侮之乎然则欲使信至足而不至有不信者宜何如哉犹其贵言以复乎道而已贵言者行不言之敎也行不言之教则处无为之事可知已至夫功成事遂百姓谓我自然而莫知为之者则孰得而亲誉之哉】
吴注【太上犹言最上最上谓大道之世相忘于无为民不知有其上也其次谓仁义之君民亲之如父母及仁义益着则不但亲之而又誉之矣又其次谓智慧之主民畏之如神明及智慧渐穷则不但畏之而又侮之矣信者大道之实也自大道之实有所不足不能如上古之时则君之于民有不以其实者焉而日趋于华于是一降则用仁义再降则用智慧也此下言太上不知有之之事犹兮见前章贵宝重也然如此也宝重其言不肯轻易出口如犬行之疑迟退却盖圣人不言无为俾民阴受其赐得以各安其生及其功既成事既遂而百姓皆谓我自如此不知其为君上之赐也】
大道废有仁义智慧出有大伪六亲不和有孝慈国家昏乱有忠臣【六亲王辅嗣云父子兄弟夫妇也孝慈孝子慈孙也】
苏注【大道之隆也仁义行于其中而民不知大道废而后仁义见矣世不知道之足以澹足万物也而以智慧加之于是民始以伪报之矣六亲方和孰非孝慈国家方治孰非忠臣尧非不孝也而独称舜无瞽叟也伊尹周公非不忠也而独称龙逢比干无桀纣也涸泽之鱼相呴以沫相濡以湿不如相忘于江湖】王介甫注【道于无形名生于不足道于无形则无小大之分名生于不足则有仁义智慧差等之别仁者有所爱也义者有所别也以其有爱有别此大道所以废也智者知也慧者察也以其有知有察此大伪所以生也孝者各亲其亲慈者各子其子此六亲所以不和也忠者忠于己之君谓之忠忠于他人谓之叛】吕注【道不可名名之为道已非道也则又分而为仁义岂道之全哉则有仁义者固大道之废也贼莫大乎德有心而心有眼及有眼而内视内视则败矣则智慧出固所以有大伪也伪者德之反也冇仁义则其至于六亲不和而有孝慈矣有大伪则具至于国家昏乱而有忠臣矣是故有瞽叟之顽嚚弟象之傲而后有舜有桀纣之暴而后有龙逢比干此无他去本日远而已矣】
息斋注【道散则降而生非伪胜则反而贵道降者道之微反者哀之极也方道之未散仁义潜乎其中不可分别指数及其煦煦为仁而人以煦煦懐其仁孑孑为义而人以孑孑懐其义使大道之行以公天下则仁义又何足以进于其前哉不幸而又有小智小慧者窃仁义而行之则伪自此滋乱自此始是之谓降而生非及其末流人伪既多无非非者群非之中稍有自异于是从而贵之故六亲不和然后知有孝慈国家昏乱然后知有忠臣是谓反而贵道方其散则见其似而忘其全及其衰则荡然无余而贵具似此其所以每降而愈下也】
绝圣弃智民利百倍绝仁弃义民复孝慈绝巧弃利盗贼无有此三者以为文不足故令有所属见素抱朴少私寡欲【令平声属之欲反】
苏注【非圣智不足以知道使圣智为天下其有不以道御物者乎然世之人不足以知圣智之本而见其末以为巧胜物者也于是驰骋于其末流而民始不胜其害矣故绝圣弃智民利百倍未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也仁义所以为孝慈矣然及其衰也窃仁义之名以要利于世于是子有违父而父有虐子此则仁义之迹为之也故绝仁弃义则民复孝慈巧所以便事也利所以济物也二者非以为盗而盗贼不得则不行故绝巧弃利盗贼无有世之贵此三者以为天下之不安由文之不足故也是以或属之圣智或属之仁义或属之巧利盖将以文治之也然而天下益以不安曷不反其本乎见素抱朴少私寡欲而天下各复其性虽有三者无所用之矣故曰我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴此则圣智之大仁义之至巧利之极也然孔子以仁义礼乐治天下老子绝而弃之或者以为不同易曰形而上者谓之道形而下者谓之器孔子之虑后世也深故示人以器而晦其道使中人以下守其器不为道之所以不失为君子而中人以上自是以上达也老子则不然志于明道而急于开人心故示人以道而薄于器以唯学者惟器之知则道矣故绝仁义弃礼乐以明道夫道不可言可言皆其似者也达者因似以识真而昧者执似以陷于伪故后世执老子之言以乱天下者有之而学孔子者无大过因老子之言以达道者不少而求之于孔子者常若其无所从入二圣人者皆不得已也全于此必略于彼矣】
吕注【圣人知天下之乱始于迷本而失性惟无名之朴为可以镇之绝圣弃智绝仁弃义绝巧弃利乃所以复吾无名之朴而镇之也夫绝圣弃智绝仁弃义则不以美与善累其心矣绝巧弃利则不以恶与不善累其心矣内不以累其心而外不以遗其迹则民利百倍民复孝慈盗贼无有固其理也盖绝圣弃智绝仁弃义不尚贤之尽也绝而弃之则非特不尚而已绝巧弃利不贵难得之货之尽也绝而弃之则非特不贵而已人之生也万物皆备于我矣则有至足之富能绝圣弃智而复其初则其利百倍矣民复孝慈则六亲皆和而不知有孝慈矣盗贼无有则国家明治而不知有恵臣矣不尚贤使民不争民利百倍民复孝慈则非特不争而已不贵难得之货使民不为盗盗贼无有则非特不为盗而已圣智也仁义也巧利也此三者以为文而非质不足而非全故绝而弃之令有所属见素抱朴少私寡欲乃其所属也见素则知其无所与杂而非文抱朴则知其不散而非不足素而不杂朴而不散则复乎性而外物不能惑而少私寡欲矣少私寡欲而后可以语绝学之至道也】
息斋注【圣者不自以为圣智者不自以为智使圣智而可绝皆非圣智也仁者不自以为仁义者不自以为义使仁义而可绝皆非仁义也大巧不见其巧大利不见其利使巧利而可绝皆非巧利也圣人用其实不取其文故其见于外者无其形众人窃其似以乱其真故今见于外者有所属无其形者利物而物不知有所属者徒足以乱天下而已圣人恶伪之足以乱真故欲绝其本原以救末流之弊使天下之人不复怀利心而窃圣智之行假仁义而弃孝慈之实用盗贼而弃巧利之便惟以素朴先民民见其见素抱朴则不敢以文欺物不以私欲示民民见其少私寡欲则不敢以文自欺】
笔乘【属如庄子属其性乎仁义之属犹附着也圣智仁义巧利三者繇世道日趋于文故有此名自知道者观之此文也文不足以治天下不若使之属意乎见素抱朴见素抱朴则少私寡欲而天下无事矣素未受采朴未斲器此所谓性之初也实也夫游于性之初故虽有身而实无身其有私焉者少矣虽有心而实无心其有欲焉者寡矣然则见素抱朴乃圣智仁义之精也焉用文之盖老子绝之于彼正欲其属之于此学者不察其意而但知其绝而弃之猥云老子之论荡而不法也斯所谓不得于言者乎】
绝学无忧唯之与阿相去防何善之与恶相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉众人熙熙如享太牢如春登台我独怕兮其未兆如婴儿之未孩乘乘兮若无所归众人皆有余而我独若遗我愚人之心也哉沌沌兮俗人昭昭我独若昏俗人察察我独闷闷忽兮若晦寂兮似无所止众人皆有以我独顽似鄙我独异于人而贵食母【唯上声阿乌何反皆应声唯防而阿慢也荒广远也怕古泊字静也兆如龟兆之坼动之微也孩小儿笑也笑则情动而识生矣有归必税驾而不乘乘乘兮无所归无住着也马巨济曰性无余欠有余皆分外也享太牢登春台则所得皆分外故曰众人皆有余遗失也沌如浑沌之沌无知也一作纯小明为昭察苛细也闷莫奔反顽不知痛痒也古谓都为美郊为鄙食音嗣食母乳母也见礼记内则篇】苏注【为学日益为道日损不知性命之正而以学求益增所未闻积之不已而无以一之则以□害方以直害曲其中纷然不胜其忧矣患夫学者之至此故曰绝学无忧若夫圣人未尝不学而以道为主不学而不少多学而不乱廓然无忧而安用绝学邪学者溺于所闻而无以一之则唯之为防阿之为慢不可同日言矣而况夫善恶之相反乎夫唯圣人知万物同出于性而皆成于妄如画马牛如刻虎彘皆非其实愍焉无是非同异之辨孰知其相去防何哉苟知此矣则万物并育而不相害道并行而不相悖无足怪矣圣人均彼我一同异其心无所复留然岂以是忽遗世法犯分乱理而不顾哉人之所畏吾亦畏之人之所为吾亦为之虽列于君臣父子之间行于礼乐刑政之域而天下不知其异也其所以不婴于物者惟心而已人皆徇其所知故介然不出畦畛圣人兼涉有无无入而不可则荒兮其未可央也人各溺于所好其美如享太牢其乐如春登台嚣然从之而不知其非唯圣人深究其妄遇之泊然不动如婴儿之未能孩也乘万物之理而不自私故若无所归众人守其所知各自以为有余圣人包举万物而不主于一超然其若遗也沌沌若愚而非愚也世俗以分别为知圣人知群妄之不足辨也故其外若昏其中若闷忽焉若海不见其津涯漂然无定不见其止宿也人各有能故世皆得而用之圣人才全德备若无所施故疑于顽鄙道者万物之母众人徇物忘道而圣人脱遗万物以道为宗譬如婴儿无所杂食食于母而已】
吕注【上绝弃乎圣智仁义之善下绝弃乎巧利之恶不以累其心则绝学矣绝学则无为无为则神神也者鼔万物而不与圣人同忧者也故曰绝学无忧唯之与阿出于声一也其相去防何善之与恶离乎道一也其相去何若此所以虽圣知犹绝而弃之不以累其心也忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔则人之所畏不可不畏也荒兮其未央哉未央者以言其大而无极则不独畏人之所畏而已何则人之所畏不可不畏所以同乎人也荒兮其未央哉所以同乎天也众人熙熙则不知塞其兑闭其门也如享太牢则不知夫淡乎其无味也如春登台则不知夫视之不足见也我独怕兮其未兆若婴儿之未孩则塞其兑闭其门而无味之足嗜无见之足悦也乘乘兮若无所归以言唯万物之乘而在已无居也众人如享太牢如春登台故皆有余我独怕兮其未兆如婴儿之未孩故独若遗凡此者以言其遗物而离形也我愚人之心也哉以言其无知也纯纯兮以言其不杂也俗人昭昭我独若昏则异乎俗人之昭昭俗人察察我独闩闩则异乎俗人之察察矣忽若晦晦则都无所见也都无所见则非特若昏闷闷而已其动也乘乘兮若无所归其静也寂兮似无所止俗人昭昭俗人察察故皆有以我独若昏我独若闷故颃似鄙凡此者言其去智而忘心也夫视听思虑道之所自而生者也故于道为子而道则为之母众人逐物役智以资其视听思虑则养其子而已而我则遗而去之凡贵养母故也故曰我独异于人而贵食母夫老子神矣何所事养而与众人俗人为异而已欲使为道者知如此而后可以至于道故也然则绝学之大指可知矣而先儒以谓人而不学虽无忧如禽何其未知所以绝学无忧之意矣】
息斋注【学不至于无所学非绝学也道以无得为得学以无学为学使道而可得皆仁义也使学而可学皆名数也故圣人以无得为得道以无学为真学故曰绝学无忧若未至于无学则天下之学无穷得其一而遗其二得于此而失于彼则必以得为喜失为忧无时而息矣道之本原未始不同若不揣其本而齐其末则末必至于大异且唯之为恭阿之为慢方其唯阿之间其相去防何及其为恭与慢则相去远矣向理为善背理为恶方其向背之间相去防何及其为善与恶则相去远矣圣人尝观其始知其本同故反慢而为恭反恶而为善在俄顷之间耳若知唯阿善恶之本同则造于绝学有不难者然圣人出而应世岂能易一世之所欲以随吾之所欲同一世之所见以齐吾见人之所乐吾亦从而乐之人之所畏亦从而畏之但所以异于众者众人乐无央熙熙然其乐如春登台其美如享太牢其明昭昭然谓英我若其智察察然谓莫我过盖其心实以为乐实以为美实以为明实以为智昧于心性而惟实之知故心外无所见圣人心游于道其应物者非其实也故怕兮其未兆如婴儿之未孩乘乘兮若无所归匆兮若海漂兮若无所止众人皆有余我独若遗众人皆有以我独颃且鄙岂真愚人之心哉盖我所异于众人识本达原不流于末是谓贵食母】笔乘【人之为学忧不得善也吾能绝学则奚忧之有然非强绝也知性本无善也彼为善者虽异于恶而离性则一其少异者如唯与阿之间耳夫以善恶之同而圣人亦不废善者盖人之所畏不得不畏所谓吉凶与民同患也至其心防于性初方且兮未央而岂若善之有涯涘可限量哉故人之乐善如享太牢春登台而我独泊兮如婴儿之未孩无朕兆也乘乘兮无所归无栖泊也人之得善皆有赢余而我独若遗若愚人之沌沌无知识也人皆昭昭察察皆若有所以而我独昏也闷闷也忽兮若海漂兮无所止也此岂圣人真顽且鄙哉以众皆逐其子我独贵其母不能不与众异耳盖性无善恶而善恶万法皆从此而生故谓之食母】董思靖【或曰唯阿同出于声善恶同出于为达人大观本实非异正如臧谷亡羊之也此故太上忘情是非俱泯者之所为然学者直须于善恶不可名处着眼始得若直以为善与恶同耳则是任天下至于恶而不之顾岂理也哉】
纯甫注【天非日无以煜物人非学无以致道故曰学者心之白日也圣人乃曰绝学无忧岂诚莽莽然无所用其心哉盖所绝者世俗之学而所贵者食母之学也母者何也德者万物之母而道又德之母则圣人所谓母兼道德而言之也食者味之以自养也味道德而自养则无为而无不为而其乐不可量矣又奚暇为彼俗学以自取忧也哉圣人所以异于人者以此】
孔德之容唯道是从道之为物惟怳惟惚惚兮怳兮其中有象怳兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚真其中有信自古及今其名不去以阅众甫吾何以知众甫之然哉以此【孔大也窈乌了反怳惚窈冥皆不可见之意邓锜云怳惚便是物非怳惚之中更别有物经云无状之状无物之象是谓惚怳是也窈冥便是精非窈冥之中更别有精张平叔云窈冥莫测是真精是也王辅嗣曰信验也阅自出门者一一而数之言道如门万物皆自此往也汉书此如传舍所阅多矣陆机赋川阅水而成川世阅人而为世其用字之义并同一训经历亦同此义甫美也又始也】苏注【道无形也及其运而为德则有容矣故德者道之见也自是推之则众冇之容皆道之见于物者也道非有无故以怳惚言之然及其运而成象着而成物未有不出于怳惚者也方有无之未定怳惚而不可见及夫有无之交则见其窈冥深眇虽木成形而精存乎其中矣物至于成形则真伪杂矣方其有精不容伪也真伪既杂自一而为二自二而为三纷然错出不可复信矣方其有精不吾欺也古今虽异而道则不去故以不去名之唯未尝去故能以阅众有之变矣甫美也虽万物之美不免于变也圣人所以知万物之所以然者以能体道而不去故耳】
吕注【其遗物离形至于若遗其去智忘心至于若鄙则其容之甚德者也夫将何从哉唯道之从而已道之为物惟恍惟惚方惚而恍恍则不昩不昩则明明则疑于有物也然其中有象象者疑于有物而非物也故曰无物之象又曰大象无形方恍而惚惚则不皦不皦则晦晦则疑于无物也然其中有物物者疑于无物而有物者也故曰无状之状又曰有物混成恍惚则不测不测则神矣窈冥者神之又神者也神之又神而能精焉故曰窈兮冥兮具中有精精者得道之一而不杂者也天下之物真而不伪信而不忒常而不变未有加于此而天下之始吾于是乎阅之故曰其精甚真其中有信自古及今其名不去以阅众甫故为道者不皦不昩存其恍惚无视无听致其窈冥有象此有物有物此有精有精此有信为道至于有信则与吾心符而至物得矣欲知天地万物之所以为天地万物者莫不始于此而已故曰吾何以知众甫之然哉以此】
息斋注【孔者大也德之大者其容亦大道未尝有容而孔德之容亦依于道故起以道起吾不知其起灭以道灭吾不知其灭道之为物恍惚窈冥而不可常然于恍惚之中有象于恍惚之中有物于窈冥之中有精则无中无不有也有中之有众皆以为有不知有本不实有中反无无中之有人所不知而初不知无中反有盖有中之有有之粗者也唯无中之有然后为有中之真唯其真而不假故不以有而存不以无而亡是谓有信自古及今不变不异其精不去圣人所以能观群有之始而知群有之所由然以其体于至无故能观众有也】
纯甫注【孔德之容即前章泊兮未兆以下是也惟道是从言此盛德容貌皆从道出此圣人所以贵食母也下乃反覆形容道体之妙怳惚窈冥皆幽深微不可为象之意物即象也真即精也信即真也变文叶韵与诗体相似逐句而为之则凿矣阅历也众甫天地万物凡自道而出者皆是也众甫与化迁流而道则终古自若故曰自古及今其名不去以阅众甫然指阅而言此指怳惚窈冥而言言吾何以知众甫为道所阅哉正以道体怳惚窈冥无可变坏故众甫往而道常存若传舍之阅过客然也苏子瞻曰逝者如斯而未尝往也盈虚者如彼而卒莫消长也与此意合至禅伯云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时雕则更明白矣】
笔乘【道无形容一可形容即属之德然知德容则道亦可从而识如所谓怳惚窈冥是也人之学道喜于有作至怳惚窈冥苦其芒荡难于凑泊矣不知怳惚无象即象也怳惚无物即物也窈冥无精即精也如释典云若见诸相非相即见如来也暂为假常为真怳惚窈冥则不以有而存不以无而亡夫孰真且信于此故曰自古及今其名不去也昩者乃谓怳惚窈冥之中真有一物者夫怳惚窈冥则无中边之谓也而物奚丽乎况有居必有去又何以亘古今而常存乎然则曷谓阅众甫也甫始也人执众有为有而不能防于徼妙之间者未尝阅其始耳阅众有之始则知未始有始知未始有始则众有皆众妙而其为怳惚窈冥也一矣是所以知众有即真空者以能阅而知之故也释氏多以观门示人悟入老子之言岂复异此故阅众始则前际空观其徼则后际空万物并作观其复则当处空一念归根三际永断而要以能观得之学者诚有意乎知常也则必自此始矣】
曲则全枉则直洼则盈敝则新少则得多则惑是以圣人抱一为天下式不自见故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故长夫唯不争故天下莫能与之争古之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之【洼乌反夫音符】苏注【圣人动必循理理之所在或直或曲要于通而已通故与物不迕不迕故全也直而非理则非直也循理虽枉天下之至直也众之所归者下也虽欲不盈不可得矣昭昭察察非道也闷闷若将敝矣而日新之所自出也道一而已得一则无所不得多学而无以一之则惑矣抱一者复性者也盖曲则全枉则直洼则盈敝则新少则得皆抱一之余也故以抱一终之目不自见故能见物镜不自照故能照物如使自见自照则自为之不暇而何暇及物哉不自见不自是不自伐不自矜皆不争之余也故以不争终之世以直为是以曲为非将循理而行于世则有不免于曲者矣故终篇复言之曰此岂虚言哉诚全而归之夫所谓全者非独全身也内以全身外以全物物我兼全而复于性则其为直也大矣】