御定道德经注 - 第 2 页/共 3 页
第二十三章
希言自然【天地之理本自自然故自然二字其言不多而天地之理不过如此而已】飘风不终朝骤雨不终曰孰为此者天地天地尚不能乆而况于人乎【自旦及晡为终朝自早及暮为终日飘风骤雨非出于常然故不能乆】故从事于道者道者同于道德者同于德失者同于失【道行也德得也唯从事于道者为能无我故可行则行我无违焉可得则得我亦无违焉可失则失我亦无违焉同者随顺而无违之意】同于道者道亦乐得之同于德者德亦乐得之同于失者失亦乐得之【可行我亦乐得之可行我亦乐得之可失我亦乐得之行止行失我皆乐之此所以为知道之士】信不足有不信【然入道贵能信若信处有不足又则于此有不能自信者】
【圣人之所以不争者盖以天地之理本自然而已故自然之道其言不多而天地之理尽于此世罕信之者喜于作也有作必有辍恶能乆乎即飘风骤雨之不能乆亦可见也从事于道者不然从事于道则自然矣自然则本无可得亦复何失无得无失而随世之得失故得丧穷达皆信其自至而无容心焉无不同亦无不乐也不知道者信道不笃因其失而疑之于是益以不信夫惟信道者然后可以语自疑之道也】
第二十四章
跂者不立跨者不行【举踵曰跂张足曰跨立欲增高则反害其立行欲增阔则反害其行】自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长其在道曰余食赘行物或恶之故有道者不处【赘疣赘也行当作形食余人必恶之形赘人必丑之】
【夫圣人从事于自然而不自见不自是不自伐不自矜者盖亦睹夫争者之害也夫人未有不能立且行者也苟以立为足而加之以跂以行为未足而加之以跨未有不丧失其行立者彼其自见自是自伐自矜者亦若是矣其为道也为余食赘行而已夫俗人皆嗜之而吾复取焉是余食也性本无是而时侈之是赘行也余食赘行物或恶之故宜有道者之不处也】
第二十五章
有物混成先天地生【妙理常存故曰有物万道不能分故曰混成道生天地故曰先天地生】寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母吾不知其名字之曰道【寂无声也寥无形也廓然无偶曰独立古今常一曰不改无所不在曰周行所在皆通曰不殆可以为天下母者天下万物之所由生也不知其名不可得而名也】强为之名曰大大曰逝逝曰远远曰反【道之为物用之则弥满六合卷之则莫知其所大岂足以名之哉强为之名而已大则徃而无穷故大曰逝逝则远而不御故逝曰远而而复归其根则未始离乎吾身也故远曰反】故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然【自天地区分而域中有四大王者居一焉王道人道之尽者也人法地者地之所至人亦至焉地法天者天之所至地亦至焉天法道者道之所至天亦至焉道则以无法为法者也无法者自然而已故曰道法自然】
【此章言道之大而王者能配之也夫道非清非浊非高非下浑然而成体其于人为性故曰有物混成此未有知其生者盖湛然常存而天地生于其中耳寂兮无声寥兮无形独立无匹而未尝变行于群有而未尝殆俯以化育万物则皆其母矣道本无名圣人见万物之无不由也故字之曰道见万物之莫能加也故强为之名曰大谓之大矣然徃而莫穷故曰逝谓之逝矣然无所不周故曰远谓之远矣然其一念之间无所不具故曰反盖道之大如此是以域中有四大而王者兼法之法地如地之无私载法天如天之无私覆法道如道之无私生成而已是以喜怒哀乐之中节即足以位天地育万物则王之配道又何难哉】
第二十六章
重为轻根静为躁君【根本也躁者动之甚而烦扰也重则能使轻静则能使躁故曰重为轻根静为躁君】是以圣人终日行不离辎重虽有荣观燕处超然【古者吉行师行皆有辎车在后所以载行者之衣食器械以其累重故称辎重荣观纷华之观也燕处犹燕居超然高出而无系着也】奈何万乘之主而以身轻天下轻则失根躁则失君【以身防天下者谓以身劳天下之细故也防则自失其本矣躁则自失所主矣此章言治天下之道防者先感重者后应应者感之所自生则重为防之根矣静者役物躁者役于物躁常为静之所役则静为躁之君矣是以圣人终日之间其行为可以约赍矣然犹不离辎重则轻之不可以无重也虽有荣观为足以适矣而必有超然之燕处则躁之不可以无静也况乎万乘之主其可不静且重乎盖迫而后动不得已而后起则重矣无为焉则静矣否则以细故自婴一物亦足以役之又何以宰制天下】
第二十七章
善行无辙迹【循理而行故无迹】善言无瑕谪【时然后言故言满天下无口过】善计不用筹策【万物之数毕陈于前不计而知安用筹策】善闭无关楗而不可开善结无防约而不可解【楗拒门木也横曰关竖曰楗结系也全德之人其于万物如母之于子虽纵而不去故无关而能闭无防而能约】是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物是谓袭明【圣人以真常之善救人人人皆在教育之中故无弃人以真常之善救物物物皆在化育之内故无弃物袭明言圣人藏其明而不露也】故善人不善人之师不善人善人之资不贵其师不爱其资虽知大迷是为要妙【善人不善人之师言不善人之可以为善人也不善人善人之资言不善人之有助乎善人也然圣人无心于物善人虽可为师而吾不知其师之为可贵也不善人虽可为资而吾不知其资之为可爱也圣人之妙虽知者亦有所不能喻故曰要妙】
【此章言圣人之行虽静且重其实无能名也善行善言善计善闭善结皆常善也唯常善则不以人而多不以物而少然人与物虽有常而失其真常故圣人每以真常救之以真常救人则无弃人以真常救物则无弃物盖人与物同具此明唯圣人以知常之明而救之于所同然之际耳故其明藏而不可见是谓袭明是以善人不善人之师不善人善人之资人之不善何弃之有哉然圣人忘已忘物不知其师之为贵不知其资之为可爱则善恶两忘混然而化于道虽智者亦有所不能喻岂非反本还原独观道妙者欤】
第二十八章
知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德不离复归于婴儿【雄刚强也雌柔弱也知有运用之意守有主宰之意溪水所归也常德即常道也人之初生常德内全及为物所迁则日离故常德不离则复归于婴儿】知其白守其黑为天下式为天下式常德不忒复归于无极【白明显也黑晦昩也式天下以为法也不忒无差夫也归于无极则婴儿又不足言矣】知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德乃足复归于朴【荣尊尚也辱卑下也谷亦水所归也常德乃足又非特不忒而已朴者真之全而物之混成者也】朴散则为器圣人用之则为官长故大制不割【朴既斫而后有器圣人抱朴故用此朴以为官长火制者无所制也割分裂也此章言圣人以无御有同之道盖天下之事有非柔所能独济者有非晦所能独理者有非在下所能独成者此圣人所以必知其雄知其白知其荣也然刚不生于刚而生于柔明不生于明而生于晦高不生于高而生于下此圣人所以必守其雌守其黑守其辱也圣人守此所以为溪为谷为式而天下归之者正以此真常之德未之离焉耳婴儿也无极也朴也实人固有之道故以复归言之惟朴散则为器夫道形而上者也器形而下者也圣人以形而上者用形而下者则以此朴为官长焉盖制物必割而无所制之大制则不割也其所谓抱朴而民自正者欤】
第二十九章
将欲取天下而为之吾见其不得已【圣人之有天下非取之也万物归之耳其始天下非为之也因万物之自然耳若欲取而为之则不可得已】天下神器不可为也为者败之执者失之【为之则伤自然故败执之则乘通变故失】故物或行或随或呴或吹或强或羸或载或隳【天下之物各有自然之性或行而先或随而后或呴而温或吹而寒或强而刚或羸而弱或载而动或隳而止其相反而不齐如此】是以圣人去甚去奢去泰【去甚慈也去奢俭也去泰不敢为天下先也】
【圣人抱朴以治天下故大制不割则其取天下以无事治天下以无为而已夫何为哉若取而为之以求有得斯不可得矣盖天下神器唯神道可以御之神者无思也无为也而为之则御之非其道故不可也为者所以求成而适足以败之执者所以求得而适足以失之诚以凡物各有自然之性故有先后温寒之不同刚弱动止之或异因其势而道之者易简而理自得也违其性而为之者烦劳而物愈扰也是以圣人去其甚去其奢去其防使不至于过而伤物而天下无患者矣】
第三十章
以道佐人主者不以兵强天下其事好还师之所处荆棘生焉大兵之后必有防年【好还谓还以兵相报也兵之所在民事废故田不修用兵之后杀气胜故年谷伤】善者果而已不敢以取强【善用兵者果决而已盖主于克敌出于不得已非所恃以取强也】果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已是果而勿强【不矜其能不伐其功不骄其势其果常出于不得已是乃果而勿强之道也】物壮则老是谓不道不道早已【物牡则老物之情也而道也者贵于守柔以为强故不道之事当已而勿为也】
【人主者无为者也故以道佐人主者亦不以兵强天下盖以道服天下则天下莫敢不服以兵强天下亦阻而抗我矣况天时地利未必无所害乎是以善用兵者克敌而已非所恃以取强也然虽主于克敌而且勿矜勿伐勿骄焉其心诚出于不得已而非取强者矣盖道也者贵于守柔以为强乃所以乆而不殆也如弃柔而用壮壮则必老岂可常之道哉故当早已之而不以兵强天下也】
第三十一章
夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者勿处【佳兵善用兵也不处者以之济难而不以为常】君子居则贵左用兵则贵右【左为阳阳主发生右阴阴主主肃杀】兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬澹为上胜而不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者不可得志于天下矣【恬澹安静也不美不善也】吉事尚左防事尚右偏军处左上军处右言居上势则以防礼处之杀人众多以悲哀泣之战胜以防礼处之【偏将之之职在上军之下偏军居左上将军居右以势言之下反居上矣正以兵为凶事故以防礼处之丧礼尚阴也】
【此章言用兵乃王者之不得已也谓喜用者者乃不祥之器而物或恶之故有道之人不以为常也夫平居贵左而用兵贵右正以兵为不祥非君子之所乐用必不得已而用之其惟恬澹乎恬澹则静静者胜之本也然君子虽胜而不以为喜胜之而喜是乐杀人之人矣乐杀人之人岂能得志于天下哉故吉事尚左凶事尚右而行兵之际偏军处左上军处右所以然者以防礼处之也故杀人多则悲哀而泣之是战虽胜而终以防礼处之矣以见兵者不得已而用之非喜之也】
第三十二章
道常无名【道常即首章之常道无名即首章之无名】朴虽小天下不敢臣【无名之朴拟之若小】侯王若能守万物自宾【守守此朴也宾服也】天地相合以降甘露人莫之令而自均【令命令也均遍也】始制有名名亦既有【始制谓朴散为器有器则有名】夫亦知止【止者不狥其名还镇以朴】知止所以不殆譬道之在天下犹川谷之于江海【川谷水之分江海水之合】
【此章言道器之循环也道无可名拟之以朴可谓小矣而天地以此而始万物以此而生天下孰敢有臣之者乎为侯王者若能守此道则万物自宾服之其服之也知天地之气相合为一而降甘露侯王体至道以御物其不令而自均亦若露然孰得见其形哉至于万物既作是朴散为器而有其名矣圣人不狥名以忘朴故与之以止止者复于道也所以乘万变而不危殆也譬若川谷分派而必以江海为宗则浑器于道而仍镇之以无名之朴耳】
第三十三章
知人者智【心能分别】自知者明【心无障蔽】胜人者有力【角力于外】自胜者强【克已之私】知足者富【所遇而足则常有余】强行者有志【不与物争自强不息】不失其所者久【存其所存不为物迁】死而不亡者寿【真性湛然则死而不亡此章言圣人之道返照内观取诸已而皆足也盖分别之心未除则知人而不能自知若夫知常之明自知了然矣相角之力虽胜然胜人而不能自胜若夫克已之强非力所及矣贪慕者日见不足我无不足之见则富矣逐物者物得相加我惟躬行不怠则志不可夺矣夫物变无穷而心未尝失不失则久死生大故而性未尝亡不亡则寿至于能久能寿岂非不生不死者乎至人所为万物皆也】
第三十四章
大道泛兮其可左右【言无系着也】爱养万物恃之以生而不辞功成而不名有爱养万物而不为主【不为主无主宰之心也】常无欲可名于小【湛然常虚则似乎小】万物归焉而不知主可名于大【无物不容则似乎大】是以圣人终不为大故能成其大
【此章言道体之无方故若泛兮无着可以左可以右无所不周也既无不周是物物皆道之所生何尝辞之既生矣又未尝居之以为功盖道者爱养万物而原无主宰之心也惟其虚而无属故无欲而可以名小而万物归之以为主道亦不自知则又可以名大然而大小实非定名而惟其能小所以能大故圣人终不自以为大乃能成其大也】
第三十五章
执大象天下徃【大象者无象之象即道也徃者归之也】徃而不害安平泰【徃而不害者于物无伤也】乐与饵过客止【乐可悦耳饵可适口】道之出口淡乎其无味视之不足见听之不足闻用之不可既
【夫万物恃道以生故圣人执此道而天下自然归之归之而莫受其伤则圣人皆安其平泰矣夫张乐设饵以待过客客过则止孰若道之出言也淡乎为无味之味而其不可见不可闻者正足弥亘今古用之而无尽哉以见恬淡无为乃成大象也】
第三十六章
欲歙之必固张之【歙收敛也张开大也】欲弱之必固强之欲废之必固兴之欲夺之必固与之是谓微明【微明谓虽若幽而实明白】柔胜刚弱胜强鱼不可脱于渊之利器不可以示人
【此章言盛衰徃复之理而得圣人制心之妙将欲云者然之辞必固云者已然之辞于其张已知其歙于其强已知其弱于其兴已知其废于其与已知其夺如日之中昃月之盈亏必然之理虽微甚明也故见形者以为刚强能制柔弱论理者则悟柔弱之胜刚强夫人之不能离于柔弱也犹鱼之不能脱于渊也鱼藏深之中柔弱自得而可以生活跃而在陆必无幸矣圣人退处巽顺而能力旋天地岂出其利器以使人见哉盖刚强之为害甚于兵刃故以利器喻之】
第三十七章
道常无为而无不为侯王若能守万物自化化而欲作吾将镇之以无名之朴【作动也镇者压定之使不动也】无名之朴亦不欲不欲以静天下自正
【此章言道以无为体无不为为用而统之以兼忘也无为而无不为则为而无为之之意矣侯王若能守此无为之道则不求化万物而万物自化万物之化始于无为而渐至于作必纷纭多故矣圣人知之则于其方作而以无名之朴镇之然而苟有用朴之心使朴非其朴也故并朴而不欲则静之至矣夫天下之不静皆起于欲不欲而静自然无为天下有不同归于正者欤】
御定道德经注上篇
<子部,道家类,御定道德经注>
钦定四库全书
御定道德经注下篇
第三十八章
上德不德是以有德下德不失德是以无德【不德者相忘而化也不失德者执而未化也】上德无为而无以为下德为之而有以为【以者有心也无以为是无心而为之有以为则为容心矣】上仁为之而无以为上义为之而有以为上礼为之而莫之应则攘臂而仍之【莫之应强民而民不从也扔引也攘臂而仍之言掣拽以引之形容强之之意防】故失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼夫礼者忠信之薄而乱之首也前识者道之华而愚之始也【前识者用智也华者浮忘也】是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其华故去彼取此【厚与实务内也薄与华务外也去彼取此谓不为礼义之而为道也老子于此章首言上德非离道言德也无乎不在之谓道自其所得之谓德上德者得道之德也下德者失道而后德之德也上德者不思不勉而道自足故曰有德下德者勉强以求仅不失耳而何德之有故曰无德上德者不失道道常无为而无为之之心下德者不失德德则有为而有为之之迹至于仁义皆不免于为之其所以异者仁以无为为胜义以有为为功也若礼则其所以为之者最详为之而不应则】
【至于攘臂而强之强之而去道日远矣故自道五降而至于礼礼者以讲忠信而止乱也及夫强之而不应则刑罚干戈种种而有故礼反为忠信之薄而乱之首犹之智以导愚多智则惑乱本真浮妄无实反为道之华而愚之始也是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其华妄仁去义绝礼遗智而志于道之大全是之谓去彼取此】
第三十九章
昔之得一者【一者道也】天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈万物得一以生侯王得一以为天下贞其致一也【致极也言极其致无不同也】天无以清恐裂【破毁也】地无以宁恐发【动而不定也】神无以灵恐歇【消也】谷无以盈恐竭【尽也】万物无以生恐灭【枯桥也】侯王无以贞而贵高将恐蹶【仆也】故贵以贱为本【未有贵乃贵之所自立】高以下为基【未有高而高之所自起】是以侯王自称孤寡不谷此其以贱为本邪非乎【孤寡不谷以贱自称也】故致数车无车【致至也舆者总名若随件而数之则为轮为辐为谷为轼遂无车矣】不欲碌碌如玉落落如石【碌碌灿然也落落块然也此章言得道之妙道一而已天之所以清明地之所以安静神之所以不测谷之所以能受万物之所以生育王侯之所以保正万极其致皆同出于此苟不得此则种种变迁而天毁裂地震动神消歇谷尽竭万物枯桥王侯不得有其高贵矣夫为王侯者欲常有其高贵则非得道不可而道果何在乎视之不见执之无端亦天下之至防矣惟其至防即其至显犹之贵以贱为本高以下为基也不见王侯乎其称孤称寡称不谷者非自居于贱邪而贵之本在此矣推其至如数车然于车之所冇者物物而数之以为是车且无车矣道之不可名亦若是耳岂能碌碌如玉落落如石可以指称之而贵贱之也】
第四十章
反者道之动【反者复也复归于静也】弱者道之用天下之物生于有有生于无
【上言贵以贱为本高以下为基此复举动静强弱而又推言有无之始也复性则静矣然感而遂通天下之故则动之所起也道无形无声天下之至弱而运动乎天地则强莫加也故曰反者道之动弱者道之用有天地然后有万物故曰物生于有然天地之始生于太虚是谓有生于无有无相生统归之道则首章有名无名之说也】
第四十一章
上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不足以为道【勤而行者闻而必信也若存若亡者且信且疑也】故建言有之【建言者古人所立之言也以下数句是也】明道若昧进道若退夷道若【同也和光同尘之意】上德若谷大白若辱【辱污也】广德若不足建德若偷【偷苟且也】质真若渝【渝变改也】大方无隅【大方者太虚也隅东西南北之】大器晚成大音希声大象无形道无名夫唯道善贷且成【应人之乏而终以见还曰贷】
【此章言世人信道之难因述古人论道之语上士知防知彰故闻道则勤行之中士在防彰之际故闻道而疑信相半若存若亡而已下士知彰而不知防故闻道则直笑之惟最下之人以之为笑方见吾道之高故不笑不足以为道也古之立言者不有云乎明道若昧无所不照而非察也进道若退若止不行而速者莫或先之也夷道若和之以是非而无物我之别也上德若谷常处卑下而受而不盈也大白若辱若居溷浊而终不可湼也衣天下而不冇其仁斯广德若不足也生育万物如无意然斯建德若偷也质真者不徇乎外外不徇则惟吾所之故反若变改也浑然太空不立圭角故大方无隅也以若拙之匠陶铸天下自不为近功故大器晚成也以不言之教鼓动万物自不事小说故大音希声也事无事莫睹其用故大象无形为无为莫识其体故道无名夫惟善济贷于万物而不责其报是以万物受其生成而不知其德故曰夫惟道善贷且成】
第四十二章
道生一一生二二生三三生万物【方其为道则一亦未生及其有一即有二矣如有阳即有阴有阴阳则又有阴阳之交岂非三乎至于三则无所不有矣】万物负阴而抱阳【凡物皆背止于后阴静也物目口鼻居前阳动也】冲气以为和【冲气之虚行乎阴阳之间】人之所恶惟孤寡不谷而王公以为称【此亦譬喻有道者自卑贱之意】故物或损之而益或益之而损【满招损谦受益也】人之所教我亦教之强梁者不得其死吾以为教父【木绝水曰梁木负栋亦曰梁取其力之强也故曰强梁母主养父主教故言生则曰母言教则曰父】
【此言言道以虚为用而深戒满盈也道在无物之始而世之自一而三以至于万皆生于道则万物之多莫不有道存焉观其负阴抱阳而必有冲虚之气以和之可见不虚则不生也古之制名者以卑下为王公之称亦贵虚之意耳故物损之而反益益之而反损体此意也则愈知能虚能无之妙矣盖古人尝以此为教而我亦教之观乎强梁者不得其死吾盖以此言为教父也】
第四十三章
天下之至柔驰骋天下之至坚【驰骋役使也】无有入于无间【无有无形无间无缝隙也】吾是以知无为之有益不言之教无为之益天下希及之
【学道者知强梁之足戒则天下之道莫妙于用柔矣故坚者易折柔者常存以至柔而行于至坚如水之穿石则知柔之莫可靡也执有入有捍不相受以至无而入于至有如气之周身则如无之莫可御也以此而观无为而无不为者至理也则不言而教自行无为而功自成天下孰能有及者者乎】第四十四章
名与身孰亲身与货孰多【多犹重也】得与亡孰病是故甚爱必大费【有所爱则凡可以求之者无所不为能无费乎】多藏必厚亡【藏之多则攻之者必众能无亡乎】知足不辱【知足者乐今冇之已多】知止不殆【知止者惧后加之有损】可以长乆
【此章言学道则自反而足勿务外求也狥名与货多至伤身亦知身之亲于名重于货乎得名得货而亡其所存则得与亡孰病乎是以甚爱者必大费多藏者必厚亡而惟知足则无求无求则无辱知止则不不进不进则不危以是守身长乆之要道也】
第四十五章
大成若缺其用必敝【事成则败之者至若缺者不自谓成也】大盈若冲其用不穷【器盈则损之者至若冲者不自见盈也】大直若屈【循理而行委曲皆直】大巧若拙【付物自然虽拙而巧】大辨若讷【讷者若不出口也因理而言虽讷而辨】躁胜寒【躁则气盛故能胜寒】静胜【静则气敛故能胜】清静为天下正【清胜浊静胜动以清静理之天下自安】
【此言常虚静之妙有成则有缺大成者常若缺则其不用敝矣有盈则有虚大盈者常若虚则其用不穷矣大直者常若曲曲则全也大巧者常若拙不自矜也大辨者常若不能言以理应之无多言也今夫寒暑天地之气有人于此一躁焉则可以胜寒一静焉则可以胜一时之躁一时之静非人身之正也而犹然有所胜然则清静之可以正天下不待言矣而又何疑于成缺盈虚之数乎】
第四十六章
天下有道却走马以粪【却屏去也粪粪田也】天下无道戎马生于郊【戎马战马也郊四野也】罪莫大于可欲【心见可欲非理而求】祸莫大于不知足【不知足则求而不已必害于人】咎莫大于欲得【欲而必得其心愈炽】故知足之足常足矣【一性之内无欠无余人能安之无徃不足】
【此章深言欲之害道而戒以知足也天下有道民安于耕虽有善走之马以之驾粪田之车耳天下无道则战争之事起戎马生于四郊而民无安业矣原其所以战争者皆自欲心始之故罪英大于可欲由可欲则不知足故祸莫大于不知足由不知足则欲必得怨咎因之故咎莫大于欲得故不知足者虽足而不足则知足之足常足也可知矣】
第四十七章
不出户知天下【言安居而知天下之情】不窥牖见天道【言不必仰观而可以见运行之理】其出弥远其知弥少【天地不可以形尽足之所至见其形耳虽远岂能尽乎】是以圣人不行而知【合于道则远之而无不知】不见而名【其心既通则随举而得其名】不为而成【道至此而无所作为自成功矣】
【此章言性体之足天下虽大人情物理而已虽不出户亦可知之天道虽阴阳变化而已虽不窥牖亦可见之若必出而求知则足迹所及所知能几故曰其出弥远其知弥少圣人不行而本乎道不见而本乎心故天下之事皆可得而知天道之妙皆可得而名能知能名故不为而成听其自然而已】第四十八章
为学日益【以求益其知也】为道日损【以求去其妄也】损之又损以至于无为【妄去真全则至无为】而无不为矣【无为则静静者群动所由出也】故取天下者常以无事【取天下者天与民归得之若故又何事也】及其有事不足以取天下【若有取之心则有取之事而非天下归之矣】
【此章言大道不在有为也为学所以求知故日求自益为道所以去妄故日求自损若损之又损而至于无为则恭已以治而任万物之生成乃其所以无不为矣取天下者唯受天下之归故常以无事及其有事则纷扰愈多义何足以取天下乎】
第四十九章
圣人无常心【心无所主也】以百姓心为心善者吾善之不善者吾亦善之德善矣【同德之善而非一人之善】信者吾信之不信者吾亦信之德信矣【同德之信而非一人之信】圣人在天下惵惵为天下浑其心【惵惵不自安而不已之意浑无圭角也】百姓皆注其耳目圣人皆孩之
【此章言圣人忘心之妙无常心而以百姓之心为心譬之鉴然鉴中无形以所应之形为形而已故善者吾善之不善者吾亦善之善不善在彼吾之所以善之善同也可谓德善矣信者吾信之不信者吾亦信之信不信在彼吾之所以信之者同也可谓德信矣正以圣人惵惵然为百姓浑其心使善信者不其以自异而不善不信者不以自弃故也彼百姓者方注其耳目以观听圣人之好恶而圣人一以婴儿遇之自以在彼不矜在此不愠释然皆忘而天下定矣】
第五十章
出生入死【出者超然而脱离入者迷昧而汨没】生之徒十有三死之徒十有三人之生动之死地者亦十有三【以十分言之生居其三死居其三动之死地者居其三所存之一则不生不死之道也】夫何故以其生生之厚【生死之徒所以不免生死者由忘有其生而矜生过厚耳】盖闻善摄生者【摄生即养生】陆行不遇兕虎【兕野牛也】入军不避甲兵兕无所投其角虎无所措其兵无所容其刃夫何故以其无死地
【此章言养生之道惟无生死出则为生入则为死用物取精以自滋养则为生之徒声色臭味以自戕贼则为死之徒既知生死之分而作而不休以归于尽则为动之死地者故举天地生人之数而言之则十分之内生居其三死居其三动而之死者居其三凡此有生则必有死者正以其矜生之过厚耳是生固死之地矣故善养生者内不见有身外不见有物孰为虎兕孰为甲兵而惟见角无所投无所措刃无所容何也无地以容之之也故曰以其无死地】
第五十一章
道生之【虚无窈防物之所以生也】德畜之【太和氤氲物所以畜也】物形之【聚而成物形可见也】势成之【自生而长自长而成自然之势也】是以万物莫不尊道而贵德道之尊德之贵夫莫之命而常自然【万物以能生故尊道以能畜故贵德莫之命犹之莫之为而为】故道生之【禀其精谓之生】德畜之【含其气谓之畜】长之【遂其形谓之长】育之【字其材谓之育】亭之【权其成谓之亭】毒之【量其用谓之毒】养之【保其和谓之养】覆之【防其伤谓之覆以上七句极言道之曲成万物之功有如此者】生而不有为有不恃长而不宰是谓德【然道虽生之而不自有其德虽为之而不自恃其能虽长之而任其自然未尝宰制此其为德非人所能测之矣】
【此章言道生万物之事道者万物之母物非道不生非德不畜自其有形以至于势长莫不以道德为主道之尊德之贵至于此极矣然不自尊其尊自贵其贵其施于物非有心于物也莫之命而常自然自然而生自然而畜凡所以长有成熟以至于养之覆之莫非自然者然且生之而不自有为之而不自恃长之而未常宰制也不谓之德而何】
第五十二章