关尹子 - 第 2 页/共 2 页
曰：夜之所梦。或长于夜。心无时生于齐者。心之所见皆齐国也。既而之宋之楚之晋之梁。心之所存各异心无方。
曰：善弓者师弓不师羿。善舟者师舟不师○。善心者师心不师圣。
曰：是非好丑。成败盈虚。造物者运矣。皆因私识执之而有。于是以无遣之犹存。以非有非无遣之犹存。无曰莫莫尔。无曰浑浑尔犹存。譬犹昔游再到。记忆宛然。此不可忘不可遣。善去识者。变识为智。变识为智之说。汝知之乎。
曰：想如思鬼。心栗思盗。心怖曰识。如认黍为稷。认玉为石者。浮游罔象。无所底止。譬睹奇物。生奇物想。生奇物识。此想此识。根不在我。譬如今日。今日而已。至于来日想识殊未可卜。及至来日。纷纷想识。皆缘有生。曰想曰识。
曰：譬如犀牛望月。月形入角。特因识生。始有月形。而彼真月。初不在角。胸中之天地万物亦然。知此说者。外不见物。内不见情。
曰：物生于土。终变于土。事生于意。终变于意。知夫惟意。则俄是之。俄非之。俄善之。俄恶之。意有变。心无变。意有觉。心无觉。惟一我心。则意者。尘往来尔。事者。欻起灭尔。吾心有大常者存。
曰：情生于心。心生于性。情波也。心流也。性水也。来干我者。如石火顷。以性受之。则心不生物浮浮然。
曰：贤愚真伪。有识者。有不识者。彼虽有贤愚。彼虽有真伪。而谓之贤愚真伪者。系我之识。知夫皆识所成。故虽真者。亦伪之。
曰：心感物。不生心生情。物交心。不生物生识。物尚非真。何况于识。识尚非真。何况于情。而彼妄人。于至无中。执以为有。于至变中。执以为常。一情认之。积为万情。万情认之。积为万物。物来无穷。我心有际。故我之良心受制于情。我之本情受制于物。可使之去。可使之来。而彼去来。初不在我。造化役之。固无休息。殊不知天地虽大。能役有形。而不能役无形。阴阳虽妙。能役有气。而不能役无气。心之所之。则气从之。气之所之。则形应之。犹如太虚于一碗中变成万物。而彼一碗不名太虚。我之一心。能变为气，能变为形。而我之心无气无形。知夫我之一心无气无形。则天地阴阳不能役之。
曰：人之平日。目忽见非常之物者。皆精有所结而使之然。人之病日。目忽见非常之物者。皆心有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有。则知吾心能于有中示无。但不信之。自然不神。或曰厥识既昏。孰能不信。我应之曰：如捕蛇师。心不怖蛇。彼虽梦蛇。而不怖畏。黄帝曰：道无鬼神。独往独来。
曰：我之思虑日变。有使之者。非我也。命也。苟知惟命。外不见我。内不见心。
曰：譬如两目。能见天地万物。暂时回光。一时不见。
曰：目视雕琢者明愈伤。耳闻交响者聪愈伤。心思元妙者心愈伤。
曰：勿以我心揆彼。当以彼心揆彼。知此说者可以周事。可以行德。可以贯道。可以交人。可以忘我。
曰：天下之理。小不制而至于大。大不制而至于不可制。故能制一情者。可以成德。能忘一情者。可以契道。
六匕匕者食也食者形也
关尹子曰：世之人。以我思异彼思彼思异我思分人我者。殊不知梦中人亦我思异彼思。彼思异我思。孰为我。孰为人。世之人。以我痛异彼痛彼痛异我痛分人我者。殊不知梦中人亦我痛异彼痛。彼痛异我痛。孰为我。孰为人。爪发不痛。手足不思。亦我也。岂可以思痛异之。世之人。以独见者为梦。同见者为觉。殊不知精之所结。亦有一人独见于昼者。神之所合。亦有两
人同梦于夜者。二者皆我精神。孰为梦。孰为觉。世之人以暂见者为梦。久见者为觉。殊不知暂之所见者阴阳之碗。久之所见者亦阴阳之碗。二者皆我阴阳。孰为梦。孰为觉。
曰：好仁者多梦松柏桃李。好义者多梦兵刀金铁。好礼者多梦簠簋笾豆。好智者多梦江湖川泽。好信者多梦山岳原野。役于五行。未有不然者。然梦中或闻某事。或思某事。梦亦随变。五行不可拘。圣人御物以心。摄心以性。则心同造化。五行亦不可拘。
曰：汝见蛇首人身者。牛臂鱼鳞者。鬼形禽翼者。汝勿怪。此怪不及梦。梦怪不及觉。有耳有目有手有臂。怪尤矣。大言不能言。大智不能思。
曰：有人问于我曰：尔何族。何氏。何名。何字。何食。何衣。何友。何仆。何琴。何书。何古。何今。我时默然。不对一字。或人扣之不已。我不得已而应之曰：尚自不见我。将何为我所。
曰：形可分可合。可延可隐。一夫一妇。可生二子。形可分。一夫一妇。二人成一子。形可合。食巨胜则寿。形可延。夜无月火。人不见我。形可隐。以一碗生万物。犹弃发可换。所以分形。以一碗合万物。犹破唇可补。所以合形。以神存碗。以碗存形。所以延形。合形于神。合神于无。所以隐形。汝欲知之乎。汝欲为之乎。
曰：无有一物不可见。则无一物非吾之见。无有一物不可闻。则无一物非吾之闻。五物可以养形。无一物非吾之形。五味可以养气。无一物非吾之气。是故吾之形气。天地万物。
曰：耕夫习牛则犷。猎夫习虎则勇。渔夫习水则沈。战夫习马则健。万物可为我。我之一身。内变蛲蛔。外烝虱蚤。瘕则龟鱼。○则鼠蚁。我可为万物。
曰：我之为我。如灰中金。而不若矿砂之金。破矿得金。淘沙得金。扬灰终身。无得金者。
曰：一蜂至微。亦能游观乎天地。一虾至微。亦能放肆乎大海。
曰：土偶之成也。有贵有贱。有士有女。其质土。其坏土人哉。
曰：目自观目。无色。耳自听耳。无声。舌自尝舌。无味。心自揆心。无物。众人逐于外。贤人执于内。圣人皆伪之。
曰：我身五行之碗。而五行之碗。其性一物。借如一所。可以取水。可以取火。可以生木。可以凝金。可以变土。其性含摄。元无差殊。故羽虫盛者。毛虫不育。毛虫盛者。鳞虫不育。知五行互用者。可以忘我。
曰：枯龟无我。能见大知。磁石无我。能见大力。钟鼓无我。能见大音。舟车无我。能见远行。故我一身。虽有智有力。有行有音。未尝有我。
曰：蜮射影能毙我。知夫无知者亦我。则溥天之下。我无不在。
曰：心忆者犹忘饥。心忿者犹忘寒。心养者犹忘病。心激者犹忘痛。苟吸碗以养其和。孰能饥之。存神以滋其暖。孰能寒之。养五藏以五行。则无伤也。孰能病之。归五藏于五行。则无知也。孰则痛之。
曰：人无以无知无为者为无我。虽有知有为。不害其为无我。譬如火也。躁动不停。未尝有我。
七釜釜者化也
关尹子曰：道本至无。以事归道者。得之一息。事本至有。以道运事者。周之百为。得道之尊者。可以辅世。得道之独者。可以立我。知道非时之所能拘者。能以一日为百年。能以百年为一日。知道非方之所能碍者。能以一里为百里。能以百里为一里。知道无气能运有气者。可以召风雨。知道无形能变有形者。可以易鸟兽。得道之清者。物莫能累。身轻矣。可以骑凤鹤。得道之浑者。物莫能溺。身冥矣。可以席蛟鲸。有即无。无即有。知此道者。可以制鬼神。实即虚。虚即实。知此道者。可以入金石。上即下。下即上。知此道者。可以侍星辰。古即今。今即古。知此道者。可以卜龟筮。人即我。我即人。知此道者。可以窥他人之肺肝。物即我。我即物。知此道者。可以成腹中之龙虎。知象由心变。以此观心。可以成女婴。知碗由心生。以此吸神。可以成炉冶。以此胜物。虎豹可伏。以此同物。水火可入。惟有道之士能为之。亦能能之而不为之。
曰：人之力。有可以夺天地造化者。如冬起雷。夏造。死尸能行。枯木能华。豆中摄鬼。杯中钓鱼。画门可开。土鬼可语。皆纯碗所为。故能化万物。今之情情不停。亦碗所为。而碗之为物。有合有散。我之所以行碗者。本未尝合。亦未尝散。有合者生。有散者死。彼未尝合未尝散者。无生无死。客有去来。邮常自若。
曰：有诵祝者。有事神者。有墨字者。有变指者。皆可以役神御碗。变化万物。惟不诚之人。难于自信。而易于信物。故假此为之。苟知惟诚。有不待彼而然者。
曰：人之一呼一吸。日行四十万里。化可谓速矣。惟圣人不存不变。
曰：青鸾子千岁而千岁化。桃子五仕而心五化。圣人宾事去物。岂不欲建立于世哉。有形数者惧化之不可知也。
曰：万物变迁。虽互隐见。气一而已。惟圣人知一而不化。
曰：爪之生。发之长。荣卫之行。无顷刻止。众人皆见之于着。不能见之于微。贤人见之于微。而不能任化。圣人任化。所以无化。
曰：室中有常见闻矣。既而之门之邻之里之党。既而之郊之山之川。见闻各异。好恶随之。和竞从之。得失成之。是以圣人动止有戒。
曰：譬如大海。变化亿万蛟鱼。水一而已。我之与物。蓊然蔚然。在大化中。性一而已。知夫性一者。无人无我无死无生。
曰：天下之理。是或化为非。非或化为是。恩或化为仇。仇或化为恩。是以圣人居常虑变。
曰：人之少也。当佩乎父兄之教。人之壮也。当达乎朋友之箴。人之老也。当警乎少壮之说。万化虽移。不能厄我。
曰：天下之理轻者易化。重者难化。譬如风云须臾变灭。金玉之性历久不渝。人之轻明者。能与造化俱化而不留。殆有未尝化者存。
曰：二幼相好。及其壮也。相遇则不相识。二壮相好。及其老也。相遇则不相识。如雀鸽鹰鸠之化。无昔无今。
八筹筹者物也
关尹子曰：古之善揲蓍灼龟者。能于今中示古。古中示今。高中示下。下中示高。小中示大。大中示小。一中示多。多中示一。人中示物。物中示人。我中示彼。彼中示我。是道也。其来无今。其往无古。其高无盖。其低无载。其大无外。其小无内。其外无物。其内无人。其近无我。其远无彼。不可析。不可合。不可喻。不可思。惟其浑沦。所以为道。曰：水潜。故蕴为五精。火飞。故达为五臭。木茂。故华为五色。金坚。故实为五声。土和。故滋为五味。其常五。其变不可计。其物五。其杂不可计。然则万物在天地间。不可执谓之万。不可执谓之五。不可执谓之一。不可执谓之非万。不可执谓之非五。不可执谓之非一。或合之。或离之。以此必形。以此必数。以此必气。徒自劳尔。物不知我。我不知物。
曰：即吾心中可作万物。盖心有所之。则爱从之。爱从之。则精从之。盖心有所结。先凝为水。心慕物涎出。心悲物泪出。心愧物汗出。无暂而不久。无久而不变。水生木。木生火。火生土。土生金。金生水。相攻相克。不可胜数。婴儿姹女。金楼绛宫。青蛟白虎。宝鼎红炉。皆此物。有非此物存者。
曰：鸟兽俄呦呦。俄旬旬。俄逃逃。草木俄茁茁。俄停停。俄萧萧。天地不能留。圣人不能系。有运者存焉尔。有之在彼。无之在此。鼓不桴则不鸣。偶之在彼。奇之在此。桴不手则不击。
曰：均一物也。众人惑其名。见物不见道。贤人析其理。见道不见物。圣人合其天。不见道不见物。一道皆道。不执之即道。执之即物。
曰：知物之伪者。不必去物。譬如见土牛木马。虽情存牛马之名。而心忘牛马之实。
九药药者杂治也
关尹子曰：勿轻小事。小隙沉舟。勿轻小物。小虫毒身。勿轻小人。小人贼国。能周小事。然后能成大事。能积小物。然后能成大物。能善小人。然后能契大人。天既无可必者人。人无能必者事。惟去事离人。则我在我。惟可即可。未有当繁简可。当戒忍可。当勤惰可。曰：智之极者。知智果不足以周物。故愚。辨之极者。知辨果不足以喻物。故讷。勇之极者。知勇果不足以胜物。故怯。曰：天地万物。无一物是吾之物。物非我。物不得不应。我非我。我不得不养。虽应物。未尝有物。虽养我。未尝有我。勿曰外物。然后外我。勿曰外形。然后外心。道一而已。不可序进。
曰：谛毫末者。不见天地之大。审小音者。不闻雷霆之声。见大者亦不见小。见迩者亦不见远。闻大者亦不闻小。闻迩者亦不闻远。圣人无所见。故能无不见。无所闻。故能无不闻。
曰：目之所见。不知其几何。或爱金。或爱玉。是执一色为目也。耳之所闻。不知其几何。或爱钟。或爱鼓。是执一声为耳也。惟圣人不慕之。不拒之。不处之。
曰：善今者可以行古。善末者可以立本。
曰：狡胜贼。能捕贼。勇胜虎。能捕虎。能克己。乃能成己。能胜物。乃能利物。能忘道。乃能有道。
曰：○坚。则物必毁之。刚斯折矣。刀利。则物必摧之。锐斯挫矣。威凤以难见为神。是圣人以深为根。走麝以遗香不捕。是以圣人以约为纪。
曰：瓶存二窍。以水实之。倒泻闭一。则水不下。盖不升则不降。井虽千仞。汲之水上。盖不降则不升。是以圣人不先物。
曰：人之有失。虽己受害于已失之后。久之。窃议于未失之前。惟其不恃己聪明而兼人之聪明。惟其无我而兼天下之我。终身行之。可以不失。
曰：古今之俗不同。东西南北之俗又不同。至于一家一身之善又不同。吾岂执一豫格后世哉。
惟随时同俗。先机后事。捐忿塞欲。简物恕人。权其轻重。而为之自然。合神不测。契道无方。
曰：有道交者。有德交者。有事交者。道交者。父子也。出于是非贤愚之外。故久。德交者。则有是非贤愚矣。故或合或离。事交者。合则离。
曰：勿以拙陋。曰道之质当乐敏捷。勿以愚暗。曰道之晦当乐轻明。勿以傲易。曰道之高当乐和同。勿以汗漫。曰道之广当乐要急。勿以幽忧。曰道之寂当乐悦豫。古人之言。学之多弊。不可不救。
曰：不可非世是己。不可卑人尊己。不可以轻忽道己。不可以讪谤德己。不可以鄙猥才己。
曰：困天下之智者不在智而在愚。穷天下之辩者不在辩而在讷。伏天下之勇者不在勇而在怯。
曰：天不能冬莲春菊。是以圣人不违时。地不能洛橘汶貉。是以圣人不违俗。圣人不能使手步足握。是以圣人不违我所长。圣人不能使鱼飞鸟驰。是以圣人不违人所长。夫如是者。可动可止。可晦可明。惟不可拘。所以为道。
曰：少言者。不为人所忌。少行者。不为人短。少智者。不为人所劳。少能者。不为人所役。曰：操之以诚。行之以简。待之以恕。应之以默。吾道不穷。
曰：谋之于事。断之于理。作之于人。成之于天。事师于今。理师于古。事同于人。道独于己。
曰：金玉难捐。土石易舍。学道之士。遇微言妙行。慎勿执之。是可为而不可执。若执之者。则腹心之疾。无药可疗。
曰：人不明于急务。而从事于多务他务奇务者。困灾厄及之。殊不知道无不在。不可舍此就彼。
曰：天下之理。舍亲就疏。舍本就末。舍贤就愚。舍近就远。可暂而已。久则害生。
曰：昔之论道者。或曰凝寂。或曰邃深。或曰澄澈。或曰空洞。或曰晦冥。慎勿遇此而生怖退。天下至理。竟非言意。苟知非言非意在彼微言妙意之上。乃契吾说。
曰：圣人大言金玉。小言桔梗芣卫。用之当。桔梗芣卫生之。不当。金玉毙之。
曰：言某事者。甲言利。乙言害。丙言或利或害。丁言俱利俱害。必居一于此矣。喻道者不言。
曰：事有在。事言有理。道无在。道言无理。知言无理。则言言皆道。不知言无理。虽执至言。为梗为翳。
曰：不信愚人易。不信贤人难。不信贤人易。不信圣人难。不信一圣人易。不信千圣人难。夫不信千圣人者。外不见人。内不见我。上不见道。下不见事。
曰：圣人言蒙蒙。所以使人聋。圣人言冥冥。所以使人盲。圣人言沉沉。所以使人喑。惟聋则不闻声。惟盲则不见色。惟喑则不音言。不闻声者不闻道。不闻事。不闻我。不见色者不见道。不见事。不见我。不音言者不言道。不言事。不言我。
曰：人徒知伪得之中有真失。殊不知真得之中有真失。徒知伪是之中有真非。殊不知真是之中有真非。
曰：言道者如言梦。夫言梦者曰如此金玉。如此器皿。如此禽兽。言者能言之。不能取而与之。听者能闻之。不能受而得之。惟善听者。不泥不辨。
曰：圆尔道。方尔德。平尔行。锐尔事。