古易考原 - 第 2 页/共 3 页

地二、地四、地六、地八、地十，五位相得而各有合。地数三十。　　□五位者，地数五之五位也。故相得而各有合，衍为三十。　　凡天地之数五十有五。　　□天数五而已，衍出二十合为二十五。然未尝出五数之外。地数五而已，衍出二十五，合为三十，亦未尝出五数之外。总天地之数五十有五，又未尝出乎天地之数之外。不出乎河图天一至地十之五位共为十数之外，而多出五十有五数，有若书衍文然者，吾故日河图衍数。鷟曰：汉儒释五位相得而各有合为一、六、二、七、三、八、四、九、五、十之相得各有合。果如是，则当云十位，不当云五位也。又当急缀之以天地之数五十有五之几者言，不当更分天数二十有五、地数三十也。今既分而言之，可见天五位承上天数五而言，地五位承上地数五而言，次不可以十位相得而有合矣。此皆汉儒解经之谬，不可以不之辨也。　　十一之十，十三之十，十五之十，十七之十，十九之十，几为十者五，大衍之体数也。前后二十有四为四十八，一居其中。通四十有九者，大衍之用数也。置其体数不用，但用其用数者，有挂一，分二，搽四，再蝶之法。象又出于天数之纯，元阴偶之驳杂。伏羲所以取之以前民用也与。　　鷟曰：夫子赞河图数之妙曰：此所以成变化而行鬼神。又曰：知变化之道者，其知神之所为乎？又曰：神元方。又曰：阴阳不测之谓神。又曰：幽赞于神明而生着，参天两地而倚数。又曰：通神明之德。皆未有言则之以画八卦者，乃刘敌之妄而先儒误从之耳。故特为此图以发明夫子之意，读者宜致思焉。　　蝶蓄立卦生爻第三　　曹之德圆而神，七七故圆。卦之德方以知，八八故方。六爻之义易以贡，九六则刚柔相易以告人。圣人以此洗心，退藏於密，以此曹卦、六爻洗其忧世之心，敛藏其心於静密之地，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往。圣人之心未能忘民之患，何以能退藏於密哉？有曹之神以知吉凶，未至之事有卦之知以藏吉凶一定之理。不言爻之贡者，统于卦之知可知也。使民问筮求卦，趋吉避凶，故圣人心不复忧而得以退藏于密也，其孰能与於此哉。古之总明截知，神武而不杀者，夫谓伏羲。是以明於天之道而察於民之故，是兴神物以前民用，神物谓曹，圣人以此斋戒，以神明其德。夫致精日斋，散斋曰戒。圣人寓其神于曹之德，寓其明于卦之德，非斋戒则不足以致己#1之神明以神明其德也。是故阖户谓之坤，握曹在手。辟户谓之乾，分曹以搽。一阖一辟谓之变。搽曹之一变，往来不穷谓之通。普数多寡难以拘定，见乃谓之象。三变曹见，变成有奇，以象刚之七偶，以象柔之八重，以象太刚之九交，以象太柔之六曰。四象形乃谓之器。因象求形，多曰物器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。阖辟变通者，曹之圆象、器法。民咸用之者，曹之神。是故易有太极。易，搽曹营度之易也。曹之握分，固象户阖辟矣。方其在椟而未启，果四象乎？屋栋在上而四方橡桶辐辏子栋，是名曰极。四十九曹混然在椟而一变、三变、九变，十有八变之易森然已具于此，特为大大之屋栋，非寻常屋栋可比，故曰：易有太极，是生两四j'仪。生是椟中取出而生也。阖户坤仪，辟户乾仪，两相合德，故曰是生两仪。今邑中二门题曰：仪门，两仪生，四象生，搽曹所生也。四象，七、八、九、六所以象刚、柔、老、少，少刚七，少柔八，太刚九，太柔#2六。分为老少，是为所以示人者。故曰：两仪生四象，四象生八卦。四象各专其一，八卦则成列矣。举内八卦则八卦外不言可知矣，省文也。八卦定吉凶，十八变内外八卦具矣。然后占者呈卦，因可观象，玩占以定吉凶。吉凶生大业。吉凶既定，元疑趋避，生出极大之事功。是故法象莫大乎天地，承言两仪成象，谓乾效法，谓坤变通，莫大乎四时。承言一阖一辟，往来不穷。所谓蝶之以四，以象四时。悬象着明莫大乎日月。承言见乃谓之象。所以太刚为日，太柔为月，忠不高莫大乎富贵。上句见吉凶，此句承言大业。既有可致之资，又有能致之势。吊民伐罪，位天地，育万物，孰非大业？尤宜问筮备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。具曹物以前民用，立卦象而制成物器，使天下得以尚占，象大业以成。惟聪明截知，神武不杀之圣人能之。故曰：莫大探颐索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之迭迭者，莫大乎着龟。极言着龟之神，以见圣人之利天下莫大于此。下文又申结之。是故天生神物，圣人则之。神物兼上文着、龟，则普以河图，则龟以洛书，见下天地变化，圣人效之变化即变通，效天地以闱户、辟户，效变化以一闱一辟，往来不穷。天垂象见吉凶，圣人象之垂象，即悬象见吉凶，即蓄明象，此以示人吉凶之占，终见象定吉凶。河出图，洛出书，圣人则之。则河图以蝶着，则洛书以作龟。终上文天生神物二句。鷟曰：此篇专言着之神。然着之所以神者，以其能取出卦之方知。六爻之易贡者，以示人而定士口凶之占，使人得以生大业。此所以神也。先儒谓太极为道，两仪为初二，画四象为次四画，其失皆原于邵子。今着其图说于左。　　鷟曰：夫子言易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，未尝言八生十六，十六生三十二，三十二生六十四也。邵子曰：太极既分，两仪立矣。阳上交於阴，阴下交於阳而四象生矣。阳交於阴，阴交於阳而生天之四象；刚交於柔，柔交於刚而生地之四象，於是八卦成矣。八卦相错而后万物生焉，是故一分为易二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四，犹根之有干，干之有枝，枝之有叶，愈大则愈少，愈细则愈繁，合之斯为一，衍之斯为万。朱子曰：昼之所以有奇偶，卦之所以三画而成，皆是自然流出，不假安排。此易学之纲领，开卷第一义。然古今未见有识者，至康节先生始传先天之学而得其说，以为伏羲氏之易也。然愚自幼而读之，未免有疑，至壮而疑愈深，谨疏其疑於下方。　　易　　易者，变易也。先儒曰：天地间阴阳而已。伏羲画一奇画以象阳，一偶画以象阴。又自一奇一偶相易而为四象，为八卦，极於六十四卦皆为卦画之变易。既又为着数之变易，故名之曰易。伏羲特未有易字也。鷟按，此说殊未精。夫子此易字承前章四营而成易之易字，故其下文日生四象，生八卦，定吉凶，生大业。益专言着策之易耳。若兼言卦画之易，则与伏羲始作八卦之形皆龃龉。其详见下两仪、四象。不特此耳。下篇乾坤其易之缢，乾坤成列而易立乎其中，数易字皆与此同。又言伏羲时未有易字者，非是。《周官》太卜掌三易之法，一日《连山》，夏易也；二日《归藏》，商易也；三日《周易》。三代皆以易称，沿于羲圣。夏商虽别名，而其易之称则不越于羲圣。占人掌以八笑占八颂，以八卦占筮之八故，以纸吉凶。筮人掌三易，以辨九筮之名。非自周而始定为易字之名也。若伏羲时元文故元易字，则两仪、四象，乾、坤、艮、巽、震、离、坎、兑，七、八、九、六，蝶着之分，二挂一等，一切皆是后人增加。若伏羲、太昊俱是遥称、追号，全无一点。画文字虽作神圣奇伟之书，全赖后人锡子以易字之名，何其少我羲圣之甚一至此哉。此因夫子作易，者之作字，遂为是言。殊不知夫子之言，作易乃言，作周易耳。非言其作三易。又非言其作伏羲之全易也。下文日其有忧息乎，当文王与纣之事邪，则其意甚明矣。其详已见序文。　　太极　　极，屋栋也。太者，至大之谓也。韩康伯注曰：夫有又始于元，故太极生两仪也。太极者，元称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。孔颖达疏曰：太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。故老子曰：道生一，即此太极是也。又谓混元既分，即有天地，故日太极生两仪，即老子云一生二也。不言天地而言两仪，指其物体，下与四象相对，故日两仪，谓两体容仪也。朱子《本义》曰：一每生两，自然之理也。易者，阴阳之变。太极者，其理也。鷟曰：康伯、颖达取老庄宗旨以解易，其说固不足辨已，但依其言，则道生天地，天地又生金、木、水、火，金、木、水、火遂生出简上之八卦矣。不亦怪哉。若依朱夫子之说，则阴阳之变，与其所以然之理，劈头即生出简上之初二画，初二画又生出简上之四画，次四画又生出简上之次八画，乃不分大小之混阴阳，次为二画乃分大小之别，阴阳次为三才之象，备然则初画之阴阳全元大小之别，八卦之上画即可以备乎天道、地道、人道也哉，是固不能元疑者也。　　　　两仪　　先儒曰：羲圣画卦之时，先作一画奇一以象阳，作一画偶一以象阴，后人名为两仪。鷟曰：五。遍诵《十翼》夫子之言，但云伏羲始作八卦，未尝云伏羲始作两仪也。伏羲始作一画奇以象阳，一画偶以象阴者，出於何经何翼邪？出於经何辞，翼何篇邪？横图经八卦，其别六十有四。圆图、方图皆然。卦下分注日某卦下、某卦上，未尝言初画奇一偶一，分为四，又分为八，又分为十六，又分为#3三十二，又分为六十四也。卦之六画，长、短、广、狭，彼此如一。今初以奇一偶一者，而视四象当截为二段，视八卦当截为四段，视十六当截为八段，视三十二当截为十六段，视六十四当截为三十二段。若不截则阳以奇一负载在上之三十二画，阴以偶一负载在上之三十二画，其不相伦比也明矣。如言两仪神妙，一画可化形，三十二以配在上之数，则圣人全元此明文。坚以此图为是，则圣人之横图、方圆图皆当裁截六十四卦之初画。若犹遵修圣人六十四卦之本图，则此图次非圣人之法画也。　　四象　　先儒四奇偶一画之上各加一奇一偶。几为画者，四以象阴阳之老少。鷟曰：谓老阴、老阳、少阴、少阳为四象者是也，谓四象居八卦初画之上、三画之下者非也。两仪之仪字承上文阖户辟户之户字而言，二户两仪相#4匹也。四象之象，承上文见乃谓之象字而言，至此始着见于画。七以象少阳，八以象少阴，九以象老阳，六以象老阴，故谓四象。而夫子曰：易有四象，所以示也，以至此始有画象以指示人得失动静而为吉凶悔吝之占，不然何以言见乃谓象，而四象独何以言所以示者哉。若谓锢于次二之位，则乾、兑正当者阳，高、震适当少阴，坤、艮正当老阴，巽、坎适当少阳。羲圣之易，老变而少不变，故以《左传》三代搽着求卦之法考之，乾当变为之卦之离，兑当变为之卦之震，惟巽离独得其本卦。何者？少阴不变故也。是乾、兑本卦因柔推刚而变化，而震、离既得本卦，又得之卦，全元一乾一兑，但有重震、重离也。坤当变为之卦之坎，艮当变为之卦之巽。惟巽、坎独得其本卦。何者？少阳不变故也。是坤、艮本卦因刚推柔而变化，而巽、艮既得本卦，又得之卦，全元一坤一艮，但有重巽、重坎也。乾、兑、坤、艮四卦亡而震、离、巽、坎四卦重，则是四象生四卦，安得谓生八卦哉。先儒入以奇上加奇阳之纯，故象老阳。奇上加偶者，阴杂阳中，故象少阴。偶上加奇者，阳杂阴中，故象少阳。偶上加偶，阴之纯，故象老阴。以逃避老变少不变之难。殊不知奇上加奇，偶上加偶，阴阳之纯故特称老，则加至于上六画皆纯者何以称之哉。将自为太上老阴、太上老阳也邪？为论不求其精，务以取快于一时，吾无取乎耳。　　八卦　　夫子言伏羲始作八卦，又伏羲之卦下分注日乾下矣，未尝曰：乾下之初共一奇画，与兑、离、震同。乾下之二共一奇画，与兑同者也。坤下矣未尝曰：坤下之初共一偶画，与艮、坎、巽同，坤下之二共一偶画，与艮同也。又未尝曰：乾下之三始得完全之奇画，方与初、二二画之喊杀者异。未尝曰：坤下之三始得完全之偶画，方与初、二二画之喊杀者异也。兑下六卦皆然。是则初、二、三，三画之长、短、广、狭，彼此如一，然后得谓之八卦。若初画以四卦共二画，以二卦共长、短、广、狭，彼此不一者，央不可谓之八卦，其非圣人之法画，岂不明哉？　　十六画　　先儒以一每生两，自然之理，故每卦之上亦各加一阴一阳而为十六画。然夫子初元是言也。不惟元是言，而于八卦之下即继之以定吉凶之语。因八卦定吉凶之语逆而推之，勋知四象生八卦者，不徒生内八卦而已，外八卦亦是四象所生。四象既生，此内外之八卦则始谓之十有八变而成卦，非单生内八卦而小成之比，夫然后可以定吉凶也。以此观之，则重卦四、五、上三画已毕具于四象生八卦一句之中矣。虽欲加倍于八卦而谓十六画者，中问曾元驻足之地也。然邵子所谓八分为十六者，诚夫子所不言之长语也，何其元稽之甚哉。　　三十二画　　重卦之四、五、上三画毕具于四象生八卦之中，故夫子初元三十二画之言。夫子所不言铃欲言之，岂非长语者乎？然则邵子所谓十六分为三十二者，不足信亦明矣。噫，使其言元背违于伏羲之法，元乖戾于夫子之旨，犹之可也。今以其言稽之，外卦之四倍于内卦之三者，八外卦之五加于内卦之三者二十四，而内卦之三其喊于外卦之四与五者，亦称是伏羲之横方圆图，六画之形，长、短、广、狭，彼此元异，则倍者何时？而削喊者何时？而增以奏合三圆哉。此不亦背违于伏羲之法乎？夫子之旨，以内外八卦皆生于四象，故缀之日八卦定吉凶。今八卦之下，定吉凶之上横入以生十六、生三十二，既非夫子之明文而强生元稽之长语，此不亦乖戾于夫子之旨乎？非羲圣之法，非孔圣之旨，断断乎不足从也。　　六十四画　　此六画卦之上画，宋儒所说生卦之图。惟此一画，六十四卦各有，在此不为多，在彼不为少。但以为三十二画所分，则亦非伏羲之法而有叛于夫子之旨矣。益伏义六十四卦，初二、三、四、五、上六画俱相若也。今谓五画之上各生奇偶为六画者，六十四则是。自此六画而下，五画喊杀三十二，乃至四画喊杀四十八，三画喊杀五十六，二画喊杀六十，初画喊杀六十二，则是先儒生卦之说一出，而使自六画以下，五画皆不得其所，不免破削支离，岂得为圣人之法、大中之旨哉。今皆复古而扶异说，庶不得为圣人之累也，故复载其图说于后，以明伏羲之本法、夫子之本意。　　伏羲碟曹生卦图　　古易考原卷中竟　　#1『己』原作『已』据文义改。　　#2『柔』原作『刚』，据文义改。　　#3『为』原本脱漏，据前后又补。　　#4『仪相』原作『相仪』，据文义改。　　#5『九』原为『也』，据文义改。　　古易考原卷下　　《易》者，六圣人之书也。其原出于伏羲始画八卦。八卦之上各加八卦，因而别之为六十四卦。三画 ,伏羲之乾字也。外加之以三画，注曰乾下乾上，而仍名曰乾。余七卦皆然，是为经卦。八至於乾上加以兑，既不可以乾名，又不可以兑名，名之曰夬。此乾别之一也。乾之别九有八，余七卦之别皆然，是为其别六十有四。六十四卦之名，伏羲始制之字也。六十四卦之称，伏义始呼之声也。世更数代，人更数圣而卒，莫敢有移易羲圣之笔画形体与夫。当时之称呼声音也，伏羲文字辟犹人家之一祖统宗而散为亿万之子孙元穷者乎。夏商圣人曰禹、曰汤、周圣人曰文王、曰周公、曰孔子，互相发明，而伏羲之经流行于万古，五圣人之功为．多矣。但各以趣之所自得者为书，故其书或首艮、或首坤、或首乾，而周公、孔子者，全宗《周易》而发挥之。伏羲之《易》，简质而微妙元穷，包乎三代之文章者也。三代之经，宏阔而玄妙元穷，互相发明乎羲经者也。羲经，其太和元气之流行於四时者乎。三代其犹春、夏、秋、冬之各专一时者乎。　　夏易　　孔氏曰：古者有连山氏，今夏易名《连山》，盖用连山氏之易也。古注曰：连山者，象山之出云，连连不绝也。愚以为此注未妥。本文元云字，安得书云连连不绝哉。《艮》，《大象》曰兼山，艮亦岂可谓山与云相兼而有哉。盖艮为山，羲皇以来即有此象。夏易首艮，故取山重卦，艮下艮上仍名艮，故曰连山。内既有山，外复有山，相连不绝也。若增以出云则为别意，非复正义矣。《大象》言兼山，与连山实一揆也。夏易之可见者独此名、书与首艮二端而已，其六十四卦之序，今皆不可考矣。　　鷟曰：《易》云：探颐索隐，钧深致远，以定天下之吉凶，成天下之昼聋者，莫大乎着龟，而下文即终之以河出图、洛出书，圣人则之。可见羲圣则图以搽着，则书以作龟也。及神禹治水时，洛复出书，禹用之以叔畴，则以羲圣所则以蝶着者为七，稽疑中之筮，所则以作龟者为七，稽疑中之卜择。建立卜人，乃命卜曰：雨霁蒙绎，克卜五择。建立筮人，乃命筮曰：贞悔，占用二。又恐卜筮比一人或有差错，元由救正，故复多其人数，俾互究其差错，立是人为卜筮之官各三人，人各有一法，所占或皆吉，或皆不吉。若一不吉二吉则作吉用，一吉二不吉则作不吉用，故曰：占则从二人之言也。《内传》曰：其贞风也，其悔山也，是以内卦为贞，外卦为悔。又曰：贞屯悔豫者八，是以本卦为贞，之卦为悔。《周易》日利贞。不利贞，可贞。贞疾之类为悔。悔亡，其悔乃亡之类，皆沿于此。盖伏羲之法而三代时出而充荣之云耳。　　商易　　孔氏曰：古者有归藏氏。今商易名《归藏》，盖用归藏氏之易也。归藏者，言万物之归根复命，皆包藏于地也。坤为地，归藏者，地之道也。故其书以坤为首。《说卦》曰坤以藏之是也。商易之可见者惟此名、书及首坤之二端而已，其六十四卦之序，今皆不可考矣。但《礼运》夫子告子游曰：坤乾之等，则想其次序首坤次乾。文王则以坤不可以首乾，故首乾次坤耳。以后卦次则复尤从而考也。然移其坤乾之次而不易其乾坤之耦，则其二二相耦或者亦与周同，而次第远近则不能以尽同，亦未可知也。《周易》泰六五，帝乙归妹，以祉元吉。明夷之六五，箕子之明夷，利贞。归妹六五帝乙归妹，其君之袂，不知其娣之袂。艮、既济九三高宗伐鬼方，三年克之，未济九四震用伐鬼方，三年有赏于大国。先儒以为当时曾占得此爻，故举以为言。驽按：周官太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三日原兆。其经兆之体皆丑，四百有二十，其颂皆千有二百。掌三易之法，一日连山，二曰归藏，三日周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。大易所谓莫大乎曹龟者，於兹见矣。然伏羲卦序首乾、次兑、次离、次震、次巽、次坎、次艮、次坤，而其别六十亦循此经卦八之次。夏易首艮，而序不可考。商易首坤，而序亦不可考。其别之从经与否，悉皆未闻。等人掌三易以辨九等之名，一日筮更，一一曰筮咸，三日筮式，四日筮目，五日筮易，六日筮化，七曰筮祠，八曰筮参，九日筮环，以辨吉凶。凡国之大事，先荚而后卜，上春相荚。凡国事共等。凡卜筮之法，皆原于伏羲元疑。以圆神之曹求方知之卦，易贡之爻皆遵于伏羲元疑。曹之出椟而握在手，谓之阖户。信手平分，挂碟归奇谓之辟户。一阖一辟谓之变，三变而成画，九变而小成，射内卦成列，十有八#1变而咸卦，然后外卦重之。三变所成之画，或七或八，或九或六，谓之四象，所得七八则内卦为贞，外卦为悔，所得九六则本卦为贞，之卦为悔。占则从二人之言，有大同有吉，有龟从筮逆作内吉，作外凶者，有龟筮共违千人。用静吉，用作凶者。同于夏而遵伏羲之法，从可知矣。　　周易文王卦序周公卦变　　右上经三十卦除乾、离六卦之外，余，为十二卦。　　右下经三十四卦，除中孚、小过、既一济、未济四卦之外，其余三十卦皆反一之，为十五卦。　　鷟曰：夫子上下《象》言往来上下，一升降进退等，皆因文王於泰、否二卦一言小往大来，大往小来而推拓之也。一文王取伏羲卦序而杂之，皆二二相一偶，於是因二二相偶之卦体反覆观一之，是泰则三大在内，三小在外，否一则三小在内，三大在外。在内者，自外而入内，故谓之来。在外者，自内而出外，故谓之往。孔子推拓之，言亦如此，意其云刚上而柔下者，刚画诚在上，柔画诚在下，柔上而刚下者亦然。皆以二偶之卦比并观之而见其有此形体云耳，非谓以彼卦变为此卦，以此爻易为彼爻也。若果云尔，则是以七、八之少阴、少阳错认为九、六之老阴、老阳也，不亦舛之甚邪？且文王、孔子於八纯卦及不反对，不言往来上下，其立言本意昭如矣。　　泰，小往大来。　　否，大往小来。　　卦辞之言往来者始此。夫子又拓言一上下进退，升降往来者，皆本诸此。一然文王、孔子亦非以泰往之三阴即一为否来之三阴，泰来之三阳即为否一往之三阳。自二卦之反对观之，出一而往外，故日往，入而来内，故日来一耳。若言今岁三阳即旧岁正月之三一阳，今岁三阴即旧岁七月之三阴，是天地间止有此气藏在一处，待时而出入，全无新新相继者矣。自古及今，有此理也乎哉？今日泰自归妹来，六往居四，九来居三；否自渐来，九往居四，六来居三，则不惟以爻之变动解画之安静，而且以四、三之一小一大默改文王之三小三大，其如圣经之偕驰何？　　需，位乎天位以正中也。天位五也，以讼之反对观之，既得正又居中也。　　讼，刚来而得中也。以需之反对观之，彼得正又居中，此但得中不能得正。　　朱子曰：讼卦自逐而来，四阳二阴一自逐来者十四卦。讼即初变之卦，刚来居二，柔进居三。丘氏曰：此《彖辞》言卦变之始。惊则以为坎之中往而居五，则正中来而居二，则得中。岂不直截而简易哉。　　随，刚来而下柔，动而说，随。《本义》云：自困卦九来居初，又自噬嗑九来居五，而自既济来者兼此二变，皆刚来随柔之义。　　蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。熏氏曰：自贲、井、既济来，皆刚上而柔下，此变卦也非#2。　　鷟曰：以二卦反对观之，蛊上之刚自外来，初而下於二、三、上，柔随初刚，自下而上，上之柔自上而下。先儒又以六子套括之曰：否初与随上相易，泰初与蛊上相易者尤非。　　噬嗑，柔得中而上行。先儒以为自否变，自初上行至五。非。　　贲，柔来而文刚，分刚上而文柔。以为自、泰变泰之刚往上，非。　　鷟曰：刚柔分之，分即分刚上而之柔#3之分。卦言柔离之五，后卦言柔离之二、五得中而不正，二得中而又得正，故尤以为贵。　　元妄，刚自外来而为主於内。谓自逐三变，非。　　大畜，刚上而尚贤。谓自大壮四变而上下，非。　　鷟曰：元妄之刚，自大畜之上外来而为主於内之初，大畜之刚，以元妄之初上而自尊尚贤，以反对而玩象。　　下象　　咸，柔上刚下。谓自於否变，非。　　恒，刚上柔下。谓自於泰变，非。　　鷟曰：此以反对玩象，甚是明白。　　晋，顺而丽乎大明，柔进而上行。谓自观四进而上行至五，非。　　明夷。　　家人。　　湀，说而丽乎明，柔进而上行。谓自巽四进而上行至五，非。　　鷟曰：四卦皆有离体进而上行，则喜谈之退而下行，则不乐道之圣人之重明也。如此以四卦反对取义，最宜潜玩。　　蹇，利西南，往得中也。不利束北，其道穷也。利见大人，往有功也。谓震初易五，四易三，非。　　解，利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。谓艮上易二，艮二易上者，无稽。　　鷟曰：此亦甚明。损，损下益上，其道上行。谓泰三变上者，非。　　益，损上益下，自上下下。谓否四变初者，非。　　鷟曰：损下益上则损，损上益下则益。二卦颠倒玩象，辞甚明而义甚闳。谓自泰否来者，何相关涉之有？　　萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。　　升，柔以时，升巽而顺，刚中而应，是以大亨。　　张氏曰：柔指六四。徐氏曰：解之六二上而为六四，如此言见夫子之言柔升。但言四一画而已，五与上皆不言升，何其诡经偕圣至如此者哉。又以六之之，则以爻而释卦，可谓不辨菽麦矣。然则经何以不言柔以时降邪？曰：升则侈言之，降则不铃言之。圣人成人之美益如此。与明夷、家人同。　　总卦变图　　乃周公之用九、用六也。於是一卦可变为六十四。　　六画无变　　卦之元爻者止可谓之画，故易六画而成卦是也。元变者止有七，元九，有八，元六，故元变也。文王设卦观象而系辞于其下者，此也易学。先儒亦谓一卦可变为六十四卦，误矣。及其蝶着所得，或九或六，始名日爻，然后有变。　　一画变者六卦以下皆以乾坤二卦着明之。于下其他六十二卦皆可知已。　　六变夬剥　五变大有比　四变小畜豫　三变履谦　二变同人师　初变诟复　　揲得九者，刚将变柔。揲得六者，柔将变刚，故言变初。变者初九、初六也。姑以乾坤二卦明之。乾之娠，坤之复是已。九二，乾之同人。六二，坤之师。九三，乾之履。六三，坤之谦。九四，乾之小畜。六四，坤之豫。九五，乾之大有。六五，坤之比。上九，乾之央。上六，坤之剥。六十二卦皆放此。周公《系辞》　　二画变者十有五卦。　　初上变大过颐　初五变鼎屯　初四变巽震　初三变讼明夷　初二变遁临　二上变革蒙　二五变离坎　二四变家人解　二三变无妄升　三上变兑艮　三五变湀蹇　三四变中孚小过　四上变需晋　四五变大畜　五上变大壮观　　三画变者二十卦。　　初二上变咸损　初二五变旅节　初二四变渐归妹　初二三变否泰　初三上变困　初三五变未济既济　初三四变泱丰　初五上变怛益　初四上变井噬嗑　初四五变蛊随　二三上变随蛊　二三五变噬嗑井　二三四变益怛　二五上变丰泱　二四上变既济未济　二四五变困　三五上变归妹渐　三四上变节旅　三四五变损咸　四五上变泰否　　四画变者十五卦。　　初三五上变小过损　初二四上变蹇湀　初二四五变艮兑　初二三上变萃小畜　初二三五变晋需　初二三四变观大壮　初四五上变升无妄　初二五上变解家人　初三四上变坎离　初三四五变蒙革　二四五上变明夷讼　二三五上变震巽　二三四上变屯鼎　二三四五变顿大过　三四五上变临遁　　五画变者六卦。　　初三四五上变师同人　初二四五上变履　初二三五上变豫小畜　初二三四上变比大有　初二三四五变剥夫　二三四五上变复垢　　六画皆变者一卦。　　用九乾之坤　　用六坤之乾　　以上周公《系辞》，止乾坤二用。朱子曰：卦之一画变者六，二画变者十五，三画变者二十，四画变者十五，五画变者六，六画皆变者一，合之为六十三，并本卦不变者共六十四。一卦变成六十四，六十四卦变成四千九十六。焦赣《易林》正如此。　　一爻变则占，本卦变爻。　　王氏曰：本卦爻为贞之卦爻，为悔，二爻当兼用。　　二爻变则占。本卦二变爻而以上爻为主。　　王氏曰：当以初变爻为贞，次变爻一为悔，作两节消息之后。准比。　　三爻变则占本卦及变卦。《彖辞》以本卦为贞，变卦为悔。按：《众辞》非可以占变，当以先变爻为贞，后二变爻为悔，作三节消息之。　　四爻变则占变卦，二不变爻仍以下爻为主。