道德真经解（明佚名） - 第 1 页/共 5 页
道德真经解
经名：道德真经解。无名氏解。上、中、下三卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。此书下卷注文与时雍《道德真经全解》下卷完全相同。
道德真经解序
圣人以神藏寂寞，道在杳冥，周流六虚，而莫足以知其然，酬酢万变，孰敢以窥其迹？则一往一来而以元自虚，一造一化而以真自修，又奚有言以好辩哉？圣人默而思之，舆情至愚，必待引之而后动，群性至昏，必待诲之而后悟，此所以有言载于方册，垂乎不朽，以为常善之救矣。洎乎千载，厥道弥远。先圣之意，昧者不能取；至真之言，愚者不能达。况我老君之书，言明而理远，文近而旨幽，若不释而申义，众人视之则有如天之远，而不能炳若丹青矣。是致今因行化得届尘寰，不免援毫以彰大义，庶几乎指示而已。
道德真经解卷上
无名氏解
道可道章第一
道可道，非常道。
生杀以时，物之道也；德业以修，人之道也；男女以别，家之道也；法度以明，国之道也。此天下之常道，圣凡之同有者也。若可道之道，应变无滞，与物无方，非耳而听其希声，非目而观其真色，得其微者探神化于寥寥，知其远者达真筌于不测，动乃应于万机，静不流于一曲，则常之道焉能如此？
名可名，非常名。
至真之名不附于形，形则有盛衰之相代；至真之名不寓于数，数则有变穷之相更。是以可名搏之而不得，象之而不似，迎随而首尾不能见，钻仰而坚，高莫可及，不随物而有定，执体而有用，以常无而与道为合，而名自生焉，非常名之可如也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
昔道未判之际，非阴阳之可论，造化之可推。及炁适于清，得之者为天；炁适于浊，得之者为地。天地之两得，以清为阳，以浊为阴，阳者能造，阴者能化，此万物所以生也。以无则为道独而天地得之，此无名所以天地之始；以有则天地为合而万物生之，此有名所以万物之母。始则言其炁，母则言其形，炁也，形也，亦道之有无耳。
常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
恍尔而来，自何而来？惚尔而去，自何而去？虚而不停于一物，空而不鉴于一形，此所谓常无也。恍尔而来，来之必有其象；惚尔而去，去之必有其物。虚则神集也，不动而动，空则真蕴也，不化而化，此乃常有也。常无也，守于无为；常有也，修于有作。无为则妙，有作则徼，此两者同出而异名矣。大抵皆可谓之玄欤？且玄者，道有可观，犹天之色可视而不知其然。玄之又玄，乃得之又得，而达之尤深者也，故日众妙之门，以其能出入于大道故矣。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
道散于事，物杂于性，初受之真，人为之伪，始禀之和，舛而为乖，此昔之美者今而为恶，向之善者背而不善，斯美恶之两途，善不善之不一也。圣人不为有恶而不美已，不为有不善而不善已，亦以达其性耳，非与众人美恶之相随，善不善之相分也。苟欲一之，则性均为至矣，又奚有有无、难易、长短、高下、音声、前后哉？此圣人之教，所以为此而行焉。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
圣人以道治己，以功加人。盖谓彼无长虑，待圣而后虑；彼无独见，待圣而后见。若不示之以教，则柔而自溺，愚而自弱，不能趋圣人之道矣。我乃储神于渊默，而使彼观风而动，处思于寂寞，而使彼视化而为。虑事物之烦，有以耗吾之聪明，我则无事；虑言语之多，有以乱吾之真绪，我则不言。自然事济于下，教立于上，而天下之民不率而率矣，固无反道之弊耳。
万物作而不辞，
圣人出而万物出，圣人入而万物入，圣人者，乃万物之所睹。是以圣人在上，万物并作而各遂其宜，无失性之咎。盖吾无所用其心哉，凡以顺物之理而已，以至兴衰乌有辞也。设若政事未修，教化未明，应出而入，应取而与，扰扰天下之心，纷纷万物之态，如此虽作，未有不辞者也。万物作而不辞，亦待乎圣人之世。
生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
大道之设，不以物我而有分，高卑而有间，以心达心，则天下之心我之心也，以形养形，则万物之形我之形也，又奚有两其意哉？圣人体道而济物，屈己以待人，伏吾之巧以救其拙，推吾之能以率其鄙，功乃至于无穷，业乃至于可大，固为不可加焉。圣人虑其满而有溢，故乃抑之；虑其盈而有亏，故乃损之。大而充塞，不自以为足，妙而莫测，不自以为神，生而不生，为而不为，功而不功，如是则物不能我迁，时不能我徙，而处乎道矣，是以不去。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。
性本无分，而习以迁之，物本无二，而情所异之。习迁于性，则贤者常为人之所慕；情异于物，则难得者常为人之所求。慕于贤而不及，则反以为争，求于货而不足，则反以为盗。是二者，使民失性而妄知，养情而苟欲，安可以见吾之道哉？莫若使之心之虚也，贤鄙不停于内，而彼我无分；腹之实纷也＃1，华不诱于外而衣食以足；弱其志，以自柔而不好胜于人；强其骨，以自立而不耽利于物。所以天下之民无妄见之知，天下之民亡苟求之欲，则圣人之为，无不治矣。则不尚贤之篇，乃复人之性，反物之情，而根乎道者也。
道冲章第四
道冲而用之，或不盈。
道之舒，可以充乎四极而不以为满；道之卷，可以隐乎纤芥而不以为微。以体则至虚，物之来者无不应，以用则至变，事之至者无不接。不抗于太高，高恐下者不能及；不即于太卑，卑恐高者不能俯。如此不惟不盈，又至于不久，自非处阴阳之中，曷以能此？故曰道冲而用之，或不盈。冲者，阴阳之中，无过不及之义也。
渊兮似万物之宗。
深而莫测之谓渊，微而莫穷之谓道。道之无，则天地以为始；道之有，则万物以为母。言其母，则知万物生乎道者也；言其宗，则知万物本乎道者也。既为其宗，何云似之？盖道乃无形，不可以定体言之，故曰渊兮似万物之宗也。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
人之处道，闲意马于空虚，湛性源于寂寞，喜怒藏于无事之乡，好恶锁于不思之地，则以淡居己，以静对物。不显明于外，则和之而若晦；不独异于众，则同之而若愚。如是于道也，弗视而见，弗为而成，而无事物之累哉。设使不挫其锐而专以意，必至于轻动而伤吾之性；不解其纷而专以事，必至于多扰而乱吾之真；不和其光，道必失于矜；不同其尘，名必失于矜。如是於道也，视之不见，为之不成，而常以事物为累哉，学之者可不慎欤？此于四事之后，所以继之曰湛兮似或存也。道无定体，若特以存而言之，非道也，故似或耳。
吾不知谁之子，象帝之先。
观道之所来，出于无为，生于清静，操之则存，舍之则亡，不为强而多，不为懦而寡，则虚无之至，真常之妙，虽天地以我为始，虽万物以我为宗。兆于莫测，探于莫先，彼象有形也，我则处之于未形之初，彼帝有物也，我对居之于无物之上，如此岂可以子名之，故曰吾不知谁之子，象帝之先也。
天地不仁章第五
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
天地之于万物，任其理之自然。方其时之生也与之生，以育之而有雨露之滋；方其时之杀也与之杀，以凋之而有雪霜之变。如此必不系于一物，不累于一时，凡以待其理而已。特谓之刍狗者，方其祭祀之时，贡以至诚，而致其钦爱之意，及其礼毕，弃以无用，若看粪壤，此非厚于初而薄于终，爱于前而恶于后，乃理之然也。圣人之於百姓，又非异此。方其致爱也，如保赤子，其致敬也，若承大祭，则亲爱之心莫大于是。及其有不爱者，罚以肆其威而视命如芥，有不可敬者，刑以杀其辜而观生若闲，此非圣人留情于赏罚也，亦任其理之然而体乎天地耳。若非如此，焉能受万物而不穷、接万变而不溺？好其生者，与之生而不匮，欲其善者，与之善而不已，其应无方，其出无尽，乃橐钥之若也，故又继之虚而不屈，动而愈出也云耳。
多言数穷，不如守中。
圣人动则用道，静则体道。居静之时，以道为同，湛兮自养，而不与事交，不与物接，又奚有言之弊也？及其动而用道，无言以应变，则道至于有穷，虽言之可尚，必简以当理，要以合道，而不务多以为泛也，故曰多言数穷，不如守中，乃其当欤？
谷神不死章第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
虚而能应，其应无穷；妙而莫测，其测无方。且谷者，应万有而不留于一物。神者，受万化而不滞于一原。不留于一物，则其虚不至于盈，何亏之有？不滞于一原，其化必不至于穷，何终之有？此谷神所以有不死之兆尔，是谓玄牝者。道之于人，始降于无，终成于有，无者以炁而言，有者以形而喻，玄牝者，乃形之有者也。人身之中以玄牝为生，虚以应我之运，妙而成吾之化，降者由此而升，往者由此而还，则寸炁绵绵，真灵寂寂，而有长生之理焉。然人所以不能生者，非玄牝之愆止，人不能虚且静矣。
天长地久章第七
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
其体至高，济群生而不有者，此天之所以长也。其势博厚，载万物而不辞者，此地之所以久也。天长也，其覆万世而不倾；地久也，其载古今而不陷。此非天地固所以长久而不倾陷也，盖不有其生，自然而长生矣。圣人体乎天地，思慕长生，焉敢有其身也？故抑高而就卑，和光而同物，知虽先也，不敢为人之先而常处其后，身虽圣也，不敢超众之为而常晦其迹，如此乃后其身而身先，外其身而身存，故能成其私而同天地之长久矣。自非不自生，乌足语此？
上善若水章第八
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。
昔道在于上，混然而无，固无殊品，以杂其真。洎离无入有，於性则存善，於五行则生水，而善之与水乃离道近矣，此所以相譬而立焉，故曰上善若水。善之谓性，忘心而入寂，澄己而利物，蔽争胜之原，若其固有，亡取与之分，如其自然，求之而后应而不应于妄求，静之而徐清而不清于非静，深以自达，明而守晦，以至于济物之仁，必然之信，任理之治，适变之能，无非水之不相一也。大抵此篇之意，乃上德不德、上士无争之意也。何且居善地者，必就于
下；心善渊者，水深则回；与善仁者，利达万物；言善信者，外不欺人；政善治者，执柔弱而胜刚强；事善能者，渡舟楫而无不济；动善时者，可行则行，可止则止。凡斯数事，若有其善而好胜于物，定以有尤，焉能几於道也？
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
道之为物，酌焉而不竭，注焉而不盈，无欠以为不足，无赘以为有余，悉皆虚其中以无满，空其蕴而受物，又何必持其盈以为其约。苟持其盈，不如其已，天下之事，来之复去，新之代旧，出没之繁不可以计穷，利害之杂不可以智算。若焦心以应无尽之事，穷思以待不齐之物，虽有揣之之巧，锐之之利，亦有时而耗竭矣。仕道者不然，弃尘绪于事物，保真情于不为，则吾之所享，长其保焉。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
以道观物，则道为真，物为假；以德观物，则德为长，物为短。至人以道养德，以德修道，而常昂于物物之上，以道德为乐者，知物皆为假，而徒役吾之神思耳。此金玉者虽为其宝，以至人观之，乃寄来之物，奚可珍之？苟或珍之，宁无咎乎？
功成名遂身退，天之道。
时不能常行，行之而有止。物不能常兴，兴之而有废。况人进退有义，义可从而不可违，去就有命，命可顺而不可乖。苟义可退也，违义以进之，必有其害。命可去也，乖命以就而就之，必有其损。况成败之相随，荣辱之相代，犹首尾之相应，祸福之相伏，岂可恃进以终身之荣，而不顾忧患哉？此功成名遂身退，乃天之道也。
载营魄章第十
载营魄抱一，能无离乎？
人受命已来，保神之后，阴阳具于一身，造化全于四大，其性也得尔冲和，其炁也归尔真正，又奚有外物之患哉？此乃生之理也。及神逐变迁，虑从物起，嗜欲生于胸中，劳役耽于身内，所得之和变而为乖，所归之正适以为邪，而神於是为魄之所夺，不能载魄，乃至于散乱而不保矣，此死之道也。至人知其如此，忘其物念，灰彼尘心，知神乃我之主，则安而不乱，以至于明，知精乃我之本，则宁而不摇，以至于一，而后吾之神也，洞于灵而不为罔，吾之精也，保于真而为两，内无魄之所载，外无物之所迁，则道不几乎息矣。切咍愚者，背阳而向阴，灭神而就魄，日驰万变之劳，不守至精之一，及其死也，沉沦阴道，落彼异生，斯盖魄之所载，而不能抱一以自全故也，痛之痛之。
专炁致柔，能如婴兄乎？
人自保生，以炁养之；人自赴死，以炁损之。君子不以养人者害人，故专炁致柔，以全其真也。且至人之性，习于不动，动则哀乐生焉，至人之性，安于不悖，悖则暴怒起焉。哀乐生而情乱于中，暴怒起而炁作于内，如是而养真者，未之有也。炁何以专而致柔？莫若以志帅之，以神御之，安心于清静，致意于虚闲，缚五贼于无染之乡，囚无明于至弱之界，而后炁适于柔，而不动于触，非婴儿而何哉？
涤除玄览，能无疵乎？
性有其垢，可以涤之；性有其秽，可以除之。自非清以养己，静而对物，焉能如此？
爱民治国，能无为乎？
治本出于无为，伪常生于有作，况人离性则失本，役物则丧己。欲爱民于保生，治国于常安，莫若使之安性而不为矣。
天门开阖，能为雌乎？
万物出入，以天为门，天之出入，以道为户。至人者，应天门以出入玄域，游道户而升降真界，达时消息，与物盈虚，非妄有所作也，安于无心而已。
明白四达，能无知乎？
烛幽之谓明，见素之谓白，周流无壅之谓四达，如此可谓知知矣。知而不知，乃为至也。
生之畜之，生而不有，为而不恃，
道有其造，可以生之；道有其化，可以畜之。然道可以生畜万物，自非达之不可似也。
长而不宰，是谓玄德。
万世不弊之谓道，岂非长乎？无为而万物化，岂非不宰乎？
三十辐章第十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
车以有运转之理而无凝于物，器以有收敛之名而不散于外，室则为所居之常而得安于中，特以言无有之用者。且形而上者谓之道，形而下者谓之器。方其形而上也，以无为用，其用无穷，而罔有新故之敝。方其形而下也，以有为利，其利有尽，而有兴废之咎。此所以於车言无，有车之用，於器言无，有器之用，於室言无，有室之用。若以玄者论之，则运吾之炁者河车，收吾之真者鼎器，宅吾之神者绛室。是三者果如何哉？乃以无为用者也。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
真非不欲保于内，性非不欲复于初，而所以不能者，常被外物以诱之故也。目注于视，吾将以慧观而见其真色，所以不见者，物之色以盲之。耳注于听，吾将以定力而闻其真声，所以不闻者，物之声以聋之。口注于味，吾将以至淡而知其真味，所以不知者，物之味以爽之。目至于盲而闭其慧观，耳至于聋而溃其定力，口至于爽而不能居淡，九邪由此而作，真元因此而丧，乃众人尔，奚可以语道哉？
驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
七情生于放纵，三毒起于贪求，且性者以心为表，心者以性为里，性定心澄，无事于逐物，则田猎与难得之货，奚足为患哉？驰骋田猎，则血炁俱作，敷发于外，而心所以作狂。好难得之货，则偷合苟容，妄求曲取，而行所以妨。此皆圣人之所不为也，而继之以为腹不为目者，以明其养内而不养外故也。
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。
心忠于道而系于物，则喜于荣华而惊于忧患，常以得失为累，而不能以浩浩然矣。且人之居宠而受其禄，得荣于己，以禄居之则显而不辞，以荣处之则骄而不法，矜夸焉而尊以恶卑，光显焉而高以耻下，则积金系马，宁不为之宠哉，斯奚足以为辱也？一有所失，自以为慊。至人不然，贵不为乐，贱不为忧，受禄万锺，食前方丈，吾非有也，草食瓢饮，蓬居瓮室，吾非忧也，得之嚣嚣，失之嚣嚣，曾足以惊乎？惟有其宠者，辱莫大焉，非惊而何？
及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可托天下＃2。
人受命于无，成形于有。且形之成于有也，合地水风火之假，生精神炁血之实，居处焉不能免寒暑之所拘，动作焉不能外劳役之所使，以至于饮水食谷以充于内，衣帛服布以御于外，或过焉为有余，欠焉为不足，不能无患焉。惟其盗阴阳之真情，夺造化之正理，喜怒去于胸中，寒暑逃于物外，脱四大之假以无其身，反九变之真而入于道，则吾以是无无以不生，空空而不化，又何有患也？经谓及吾无身，吾有何患，乃此欤？
视之不见章第十四
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
道处太素之上而无其色，则色之所色者，虽离娄之明，无所施其视。道处太虚之中而无其声，则声之所声，虽师旷之聪，无所专其听。道在无名之先而无其象，则象之所象＃3，虽乌获之力，不能举其重。此夷所以视之而不见，希所以听之而不闻，微所以搏之而不得也，此以常者言之。若以能开慧目以观真色，则视之而可见；启玄耳以听希音，则听之而可闻；施妙力以斡大象，则搏之而可得。常人所以不能者，五色盲于目，五音聋于耳，五事蔽于心故也。
此三者不可致诘，故混而为一。
道无在，道无不在，不可以物名之，不可以象假之，及其济天下之用，则万物而无非道者。且道在物也一，莫得以分之，而圣人所以言夷希微各异者，设以视听搏之趣尔。要其所以为异，乃无此之异也，混而为一尔，岂可以致诘哉？
其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
物之附于阳者，其升以明，附于阴者，其降以晦。升而明者，有性者以趋，降而晦者，有形者以逃，天下之人於是以知向背之理。若道则不然，炁状也上，不为阳而明，无物也下，不为阴而晦，其来也不行而至，岂可迎乎？其去也不疾而速，岂可随乎？欲穷其本也，探上古而不知其始；欲究其末也，御当今而不知其变。及其以玄推之，上有明以为其皦，则光照于物物，下有晦以为其昧，则炁出于孛孛，其上之昧者，可以升而向之，其下之昧者，可以塞而背之，来之者吾有灵以迎其前，去之者吾有神以随其后，惚兮惚则无物以有物，恍兮恍则不状而有状，此非与经固有反，盖老氏之言微而显矣。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识＃4。
小人精于物，君子精于道。精于物者以物役之，其巧有尽。精于道者以道养之，其化无穷。是以古之善为士者，藏于至幽，隐于不测，尽其性以无方，穷其理而不滞，则有言也，言合于道而众不能晓，有作也，作契于理而众不能达，以至于搜赜亡形而我以独见，驱役有象而我以独斡，周流六虚而同天莫可学，酬酢万变而治物无所壅，则吾之微妙玄通，人固以不识也，非我特欲不识而专以异也，我道之深而彼不能识也故矣。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，
浩浩处道，不以吉凶而有事于思；寂寂守玄，不以忧患而有事于动。无思也，遇物而后作，临事而后为，必待可行之时而后行之，可用之世而后用之，又何容心哉？此所以豫若冬涉川也。冬涉川者，逼而后动，不得已也，非所以为未然之见，何非不见于未然也，无心而已。无动也，寂然而退，居幽宇以至于不出，密然而静，处玄宅而至于不为，敛己焉常恐踰闲以自警，屈身焉以至闭户而自约，犹若畏四邻者，乃其此也。畏四邻者，安其居而不出也，非所以不敢出也，盖退藏于密而不与物交故矣。是二者，一事于无思，一事于无动，非古之善士，孰能如此？