无上妙道文始真经 - 第 2 页/共 3 页
情生於心，心生於性，情波也，心流也，性水也，来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。
贤愚真伪，有识者，有不识者，彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识，知夫皆识所成，故虽真者亦伪矣。
心感物不生心，生情，物交心不生物，生识，物尚非真，何况於识，识尚非真，何况非情#30。而彼妄人，於至无中执以为有，於至变中执以为常，一情认之积为万情，万情认之积为万物，物来无穷，我心有际。故我之良心受制於情，我之本情受制於物，可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我，造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形，阴阳虽妙，能役有气，而不役无气#31。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之，犹如太虚，於至无中变成一气，於一气中变成万物，而彼之一气，不名太虚。我之一心，能变为气为形，而我之心无气无形，知夫我之一心，无气无形，则天地阴阳不能役之。
人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然，人之病日，目忽见非常之物者，皆心中所歉#32而使之然。苟知吾心能於无中示有，则知吾心能於有中示无，但不信之，自然不神。或日厥识既昏，孰能不信？我应之曰：如捕蛇师心不怖蛇，彼虽梦蛇，而无怖畏，故黄帝曰：道无鬼神，独往独来。
我之思虑日变，有使之者，非我也，命也，苟知惟命，外不见我，内不见合。
譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。
目视雕琢者，明愈伤，耳闻交响者，聪愈伤，心思玄妙者，心愈伤。
勿以我心揆彼，当以彼心揆彼，知此说者，可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。
天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
六匕
匕者，食也，食者，形也。
世之人以我思异彼思，彼思异我思分人我者，殊不知梦中人亦我思异彼思，彼思异我思，孰为我，孰为人？世之人以我痛异彼痛#33，分人我者，殊不知梦中人亦我痛异彼痛，彼痛异我痛，孰为我，孰为人？爪发不痛，手足不思，亦我也，岂可以思痛异之。世之人以独见者为梦，同见者为觉，殊不知精之所结，亦有一人独见於昼者，神之所合，亦有两人同梦於夜者，二者皆我精神，孰为梦，孰为觉？世之人以所见为梦，久见为觉#34，殊不知暂之所见者，阴阳之气，久之所见者，亦阴阳之气，二者皆我阴阳，孰为梦，孰为觉？
好仁者，多梦松柏桃李，好义者，多梦刀兵金铁，好礼者，多梦篮篡连豆，好智者，多梦江湖川泽，好信者，多梦山岳原野，役於五行，未有不然者。然梦中或闻某事，或思某事，梦亦随变，五行不可拘。圣人御物以心，摄心以性，则心同造化，五行亦不可拘。汝见蛇首人身者，牛臂鱼鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及梦，梦怪不及觉，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。有人问於我曰：尔族何氏#35何名何字，何衣何食，何友何仆，何琴何书，何古何今？我时默然不对一字。或人叩之不己，我不得已应之曰：尚自不见我，将何为我所。
形可分可合，可延可隐，一夫一妇可生二子，形可分，一夫一妇二人成一子，形可合，食巨胜则寿，形可延，夜无月火，人不见我，形可隐。以一气生万物，犹弃发可换，所以分形，以一气合万物，犹破唇可补，所以合形，以神存气，以气存形，所以延形，合形於神，合神於无，所以隐形。汝欲知之乎，汝欲为之乎。
无有一物不可见，则无一物非之见，无有一物不可闻，则无一物非之闻。五物可以养形，无一物非吾之形，玉味#36可以养气，无一物非吾之气，是故吾之形气，天地万物。
阱夫习牛则犷，猎夫习虎则勇，渔夫习水则沉，战夫习马则健，万物可为我。我之一身，内变蛲蛔，外蒸虱蚤，痕则龟鱼，瘦则鼠皑，我可为万物。
我之为我，如灰中金，而不若矿砂之金，破矿得金，淘沙得金，扬灰终身，无得金也。
一蜂至微，亦能游观乎天地，一虾至微，亦能放肆乎大海。
土偶之成也，有贵有贱，有士有女，其质土其坏土人哉。
目自观，目无色，耳自听，耳无声，舌自尝，舌无味，心自揆，心无物，众人逐於外，贤人执於内，圣人皆伪之。
我身五行之气，而五行之气，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以变土，其性舍摄，元无差殊。故羽虫盛者，毛虫不育，毛虫盛者，鳞虫不育，知五行互用者，可以忘我。
枯龟无我，能见大知，磁石无我，能见大力，钟鼓无我，能见大音，舟车无我，能见远行。故我一身虽有智有力，有行有音，未尝有我。
蚁射影能毙我，知夫无知者亦我，则普天之下，我无不在。
心忆者犹忘饥，心忿者犹忘寒，心养者犹忘病，心激者犹忘痛。苟吸气以养其和，孰能饥之？存神以滋其暖，孰能寒之？养五脏以五行，则无伤也，孰能病之？归五脏於五行，则无知也，孰能痛之？
人无以无知无为者为无我，虽有知有为，不害其为无我，譬如火也，躁动不停，未尝有我。
七釜
釜者，化也。
道本至无，以事归道者，得之一息，事本至有，以道运事者，周之百为。得道之尊者，可以辅世，得道之独者，可以立我。知道非时之所能拘者，能以一日为百年，能以百年为一日。知道非方之所能碍者，能以一里为百里，能以百里为一里。知道无气，能运有气者，可以召风雨。知道无形，能变有形者，可以易禽兽。得道之清者，物莫能累，身轻矣，可以骑凤鹤。得道之浑者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鲸。有即无，无即有，知此道者，可以制鬼神。实即虚，虚即实，知此道者，可以入金石。上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰力古即今，今即古，知此道者，可以卜龟筮。人即我，我即人，知此道者，可以窥他人之肺肝。物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龙虎。知象由心变，以此观心，可以成女婴。知气由心生，以此吸神，可以成炉冷。以此胜物，虎豹可伏，以此同物，水火可入。惟有道之士能为之，亦能能之而不为之。
人之力，有可以夺天地造化者，如冬起雷，夏造冰，死尸能行，枯木能花，豆中摄鬼，杯中钓鱼，画门可开，土鬼可语，皆纯气所为，故能化万物。今之情情不停，亦气所为，而气之为物，有合有散，我之所以行气者，本未尝合，亦未尝散。有合者生，有散者死，彼未尝合未尝散者，无生无死，客有去来，邮亭自若#37。
有诵呎者，有事神者，有墨字者，有变指者，皆可以役神御气，变化万物。惟不诚之人，难於自信，而易於信物，故假此为之，苟知为诚，有不待彼而然者。
人一呼一吸，日行四十万里，化可谓速矣，惟圣人不存不变。
青鸾子千岁而千岁化，桃子五仕而心五化，圣人宾事去物，岂不欲建立於世哉，有形数者，惧化之不可知也。
万物变迁，虽互隐见，气一而已，惟圣人知一而不化。
爪之生，发之长，荣卫之行，无顷刻止，众人能见之於着，不见之於微#38，贤人见之於微，而不能任化，圣人任化，所以不化#39。
室中有常见闻矣，既而之门之邻，之里之党，既而之郊之山之川，见闻各异，好恶随之，和竞从之，得失成之，是以圣人动止有戒。譬如大海，能变化亿万蚊鱼，水一而已。我之与物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，无人无我，无死无生。
天下之理，是或化为非，非或化为是，恩或化为条，条或化为恩，是以圣人居常虑变。
人之少也，当佩乎父兄之教，人之壮也，当达乎朋友之箴，人之老也，当警乎少壮之说，万化虽移，不能厄我。
天下之理，轻者易化，重者难化，譬如风云，须臾变灭，金玉之性，历久不渝。人之轻明者，能与造化俱化而不留，殆有未尝化者存。
二幼相好，及其壮也，相遇则不相识，二壮相好，及其老也，相遇则不相识，如雀蛤鹰鸠之化，无昔无今。
八筹
筹者，物也。
古之善搽曹灼龟者，能於今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其来无今，其往无古，其高无盖，其低无载，其大无外，其小无内，其本无一，其末无多，其外无物，其内无人，其近无我，其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思，惟其浑沦，所以惟道#40。
水港，故蕴为五精，火飞，故达为五臭，木茂，故花为五色，金坚，故实为五声，土和，故滋为五味，其常五，其变不可计，其物五，其杂不可计。然则万物在天地问，不可执谓之万，不可执谓之五，不可执谓之一，不可执谓之非万，不可执谓之非五，不可执谓之非一。或合之，或离之，以此必形，以此必数，以此必气，徒自劳尔，物不知我，我不知物。
即吾心中可作万物，盖心有所之，则爱从之。爱从之，则精从之，盖心有所结，先凝为水，心慕物涎出，心悲物泪出，心愧物汗出。无暂而不久，无久而不变，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相克，不可胜数。婴儿药女，金楼绛宫，青蛟白虎，宝鼎红炉，皆此物，有非此物存者。
乌兽俄哟哟，俄旬旬，俄逃逃，草木俄茁茁，俄亭亭，俄萧萧，天地不能留，圣人不能击，有运者存焉尔。有之在彼，无之在此，鼓不柠则不呜，偶之在彼，奇之在此，柠不手则不击。
均一物也，众人惑其名，见物不见道，贤人析其理，见道不见物，圣人合其天，不见道，不见物，一道皆道。不执之即道，执之即物。
知物之伪者，不必去物，譬如见土牛木马，虽情存牛马之名，而心忘牛马之实。
九药
药者，杂治也。
勿轻小事，小隙沉舟，勿轻小物，小虫毒身，勿轻小人，小人贼国。能周小事，然后能成大事，能积小物，然后能成大物，能善小人，然后能契大人。天既无可必者人，人又无能必者事，惟去事离人，则我在我，惟可即可，未有当繁简可，当戒忍可，当勤堕可。
智之极者，知智果不足以周物，故愚，辩之极者，知辩果不足以喻物，故讷，勇之极者，知勇果不足以胜物，故怯。
天地万物，无有一物是吾之物，物非我，物不得不应，我非我，我不得不养。虽应物，未尝有物，虽养我，未尝有我。勿日外物然后外我，勿日外我然后外心#41道一而已，不可序进。
谛毫末者，不见天地之大，审小音者，不闻雷霆之声。见大者亦不见小，见迩者亦不见远，闻大者亦不闻小，闻迩者亦不闻远。圣人无所见，故能无不见，无所闻，故能无不闻。
目之所见，不知其几何，或爱金，或爱玉，是执一色为目也，耳之所闻，不知其几何，或爱钟，或爱鼓，是执一身为耳也#42。惟圣人不慕之，不拒之，不处之。
善今者可以行古，善末者可以立本。
狡胜贼能捕贼，勇胜虎能捕虎，能克己乃能成己，能胜物乃能利物，能忘道乃能有道。
函坚则物必毁之，刚斯折矣，刀利则物必摧之，锐斯挫矣。威凤以难见为神，是以圣人以深为根，走麝以遗香不捕，是以圣人以约为纪。
鉼有二窍，水实之，则倒泻，闭一，则水不下，盖不升则不降，井虽千仞，汲之水上，盖不降则不升。是以圣人不先物。
人之有失，虽已受害於已失之后，久之，窃议於未失之前，惟其不恃己聪明，而兼人之聪明，自然无我，而兼天下之我，终身行之，可以不失。
古今之俗不同，束西南北之俗又不同，至於一家一身之善又不同，吾岂执一豫格后世哉。惟随时同俗，先机后事，捐忿塞欲，简物恕人，权其轻重而为之，自然合神不测，契道无方。
有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出於是非贤愚之外，故久；德交者，则有是非贤愚矣，故或合或离；事交者，合则离。
勿以拙陋日道之质，当乐敏捷，勿以愚暗曰道之晦，当乐轻明，勿以傲易曰道之高，当乐和同，勿以汗漫日道之广，当乐要息#43，勿以幽忧曰道之寂，当乐悦豫，古人之言学之多弊，不可不救。
不可非世是己，不可卑人尊己，不可轻忽道己，不可讪谤德己，不可鄙猥才己。
困天下之智者，不在智而在愚，穷天下之辩者，不在辩而在讷，伏天下之勇者，不在勇而在怯。
天不能春莲冬菊#44，是以圣人不违时，地不能洛橘汶貉，是以圣人不违俗。圣人不能使手步足握，是以圣人不违我所长，圣人不能使鱼飞禽驰，是以圣人不违人所长。夫如是者，可动可止，可晦可明，惟不可拘，所以为道。少言者，不为人所忌，少行者，不为人所短，少智者，不为人所劳，少能者，不为人所役。
操之以诚，行之以简，待之以恕，应之以默，吾道不穷。
谋之于事，断之以理，作之于人，成之于天，事师于今，理师于古，事同于人，道独于己。
金玉难捐，土石易舍，学道之士，遇微言妙行，慎勿执之，是可为而不可执，若执之者，腹心之疾，无药可疗。
人不明於急务，而从事於多务它务奇务者，穷困灾厄及之，殊不知道无不在，不可舍此就彼。
天下之理，舍亲就疏，舍本就末，舍贤就愚，舍近就远，可暂而已，久则害生。
昔之论道者，或曰凝寂，或日邃深，或曰澄彻，或日空同，或日晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意，苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾说。
圣人大言金玉，小言桔梗芣苜，用之当，桔梗芣苜生之，不当，金玉毙之。
言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一於此矣，喻道者不言。
事有在事言有理，道无在道言无理，知言无理，则言言皆道，不知言无理，虽执至言，为梗为医#45。疑当作翳。
不信愚人易，不信贤人难，不信贤人易，不信圣人难，不信一圣人易，不信千圣人难。夫不信千圣人者，外不见人，内不见我，上不见道，下不见事。
圣人言蒙蒙，所以使人聋，圣人言冥冥，所以使人盲，圣人言沉沉，所以使人疮。惟聋则不闻声，惟盲则不见色，惟疮则不音言。不闻声者，不闻道、不闻事、不闻我，不见色者，不见道、不见事、不见我，不音言者，不言道、不言事、不言我。
人徒知伪得之中有真失，殊不知真得之中有真失，徒知伪是之中有真非，殊不知真是之中有真非。
言道者如言梦，夫言梦者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽兽，言者能言之，不能取而与之，听者能闻之，不能受而得之，惟善听者不泥不辩。
圆尔道，方尔德，平尔行，锐尔事。
无上妙道文始真经竟
#1『城都』，当为『成都』。
#2造玄，《关尹子》（载《丛书集成初编》）和《文始真经注》（载《道藏》维字号）皆作『通玄』。
#3而不穷乎，《关尹子》和《文始真经注》皆作『而不穷也』。
#4此句，《关尹子》作『而即有言有行者，求道」，《文始真经注》作『而即有言有行求道』。
#5两精相博，《关尹子》和《文始真经注》皆作『两精相搏』。
#6有去之者，《关尹子》和《文始真经注》皆作『有示之者』。
#7刃不伤手，《关尹子》和《文始真经注》皆作『刃不伤人」。
#8此句，《关尹子》和《文始真经注》皆作『可以理财』。
#9此句，《关尹子》和《文始真经注》皆作『其声斐斐然一。
#10此句，《关尹子》和《文始真经注》皆作『世之愚拙者』。
#11此句，《关尹子》和《文始真经注》皆作『事则莱布』。『焚」字衍。
#12锯《关尹子》和《文始真经注》在『胡然彻彻尔』之后，尚脱『胡然堂堂尔』一句。
#13锯《文始真经注》，在一故神者魂藏之』句后，尚有『惟水之为物，能藏金而息之，能滋木而荣之，所以析魂魄』句脱漏。
#14此句，《关尹子》作『则无有一物可役我者』；《文始真经注》作『则无一物可投我者』。
#15此句，《关尹子》和《文始真经注》皆作『钝魄为毛』。
#16此句，《关尹子》和《文始真经注》皆作『如锁之交』。
#17此句，《关尹子》和《文始真经注》皆作『不存而己矣』。
#18此句，《关尹子》作『魂者木也』。
#19此句《关尹子》和《文始真经注》皆作『故所见人同』。
#20此句，《关尹子》和《文始真经注》皆作『人之厌生死超生死者』。