大易象数钩深图 - 第 4 页/共 6 页
剥为阳气种图
《复》卦之下阳，即《剥》之上阳落于地也，故有硕果不实之象。其阳气之种乎，所以《乾》为木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽则生子者，孳也。未芽之果，本于《剥》上之阳，如果在木末焉。
复七日图
爻位者，实数之六也。太极者，虚数之六也。虚数之六，本於含三之积算。含三之积筹，本於园物之径一。故天下之数十、百、千、万，莫不出乎六。六数进则为七，退则为五，是五为六之未盈，六为五之已满，过则为七矣。六为极矣。一阳生，则七日来复也；二阳生，则八月有凶也。七为少阳，八为少阴。日为震，月为兑。，《临》虽阳长，而实得八兑之数也，故日有凶於八月也。《复》卦一阳来复，曰七日者，盖《坤》阴极於亥，六数尽於一，复出於坎，并而得七也。数周六甲，运周三统，而复为元，亦七日来复之义云耳。
无妄本中孚图
《中孚》，信也。而《元妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之诚乎#12。《元妄》之信，是或使之也。故曰：刚自外来，而为主於内。诚信之道，本自中出。而中者，亦中之为主也。自外来，而为内主，安得自然哉？以异乎《中孚》也。
颐灵龟图
《颐》中虚，虚则灵龟之象。君子见之，以灵龟自警。小人见之，以朵颐#13垂涎。三为下齿，噬之动者也，故凶甚於二、五。三之所以动者，因初有震象耳。
大过栋隆桡图
《大过》一卦，吉凶在初与上也。栋之隆，以应藉地之茅，慎之至也；栋之桡，以应灭木之水，乃大过也，故《大过》之县辞见於九三也。阳气骄为大者过。九二配以少阴，故能发生枯杨之梯#14者，扬之茅挤耳。九五配以老阴，发生之理穷矣。＇遂有枯杨生华象，象杨不能结实，为萌芽也。
习坎行险图
《坎》之《象》曰：维心亨。是心无善恶之思，无喜怒哀乐之动。一入於习，则同者变为异也，故《坎》卦始终象小人习险以自陷其身，戒人用心之恶也。且阴阳者，善恶之端也，动静之分也。心之动，则恶萌矣。阳动而阴静，阳善而阴恶，六三以阴居阳，所以为恶之大也；又陷於二阴之中，是染习皆恶也。六四以阴居阴，静之至也，是复性而反诚也，又居於二阳之问，是染习皆善也。故樽酒、篡贰用缶，有简率敦朴之象。二五虽以阳中，然未免陷二阴之党，染习之气不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。
离继明图
下卦《离》之贞也，上卦《离》之悔也，是下卦为贞明，而上卦为继明也。月者，趋日以明也。合朔之时，月包於日，而后趋其明也。此上卦所以包下卦，有日月趋明之象也。离为日而不为月，在重离则月象生焉。故曰明两也；又曰日月丽乎天也。六二黄离，是自中而明也，所谓诚明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而将远於日也，亦明极而晦生也。
咸朋从图
一气居中，故泽之云蒸於山，而山之泉入於泽，是山泽之相感也。卦有三阳，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二阳，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往来也。九五上连於上六，是用在上六也，故上六为颊、舌，而五为脾#15。九三下连於六二，是用在六二也，故六二为腓，而三为股。股随腓而动，脾则不随颊、舌以发言，此吉凶所以异也。
恒久之图
六爻惟取九二一爻，得一刚一柔之道而居中，孔子与之以能久中之象。六五虽一刚一柔而居中，然与共天位者亦柔也，故有妇人之贞从一之象，所以异於二矣。九三以刚居刚，动而过中，不恒之象，固不符言也。初、上爻#16二爻，一浚以趣下#17，一振而向上，皆迷涂之甚者，不得其中，故皆凶。
遁象之图
二以中顺之德，而取象於黄牛。牛之所以能负重者，革之坚也。牛无革，则机上肉耳，何能为或？九三以刚居外，有革之象，三苟随《乾》以遁，则二遇祸矣。此所以劝其执之也。四阴以九居之#18，下应於初六，故曰好。好者，交好也，是阴位下交於阴爻也。五阳以九居之，下应於六二，故曰嘉。嘉妃也，是阳位之阳爻下妃於阴位之阴爻也。阴妃於我，交於我；小人不可交，则与之绝，此所以吉矣。妃则吾正偶耳，是不能绝也，故但正其志焉。吾之志正，则淫邪非僻不能入矣。此所以为贞吉云。
大壮羊藩图
《大壮》之卦，下累四阳，有栋宇基北#19之象，故云壮也。其卦上震下乾，震为苍食竹，故有藩象。《乾》之九三变则入兑？故有羊象。兑西而震束，卯酉正冲#20，故有羊触藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角触，而趾用其力；角赢，则趾困矣。九四实吾之同类，苟决其藩以开大涂，容羊进而赢之，则下三阳反为壮舆之辕矣。此九二、九四所以有贞吉之县矣。
晋康候之图
八卦之象，乾实为马。《晋》以坤之贞，而阴爻居五位，岂有马象哉，盖乾锡之马耳，因锡马以致蕃庶，诸侯之象明矣。《易》以明出地上象诸侯者，以火在天上为《大有》，象天子故耳。天子与诸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安则位安矣，故曰康侯也。
明夷箕子图
《明夷》之卦，圣人赞之，以《象》、《象》最显最着，於人事最明。五为箕子，则上为纣矣。九三有南狩而得大首之辞，岂非武王乎？拯马壮者，又岂非武王之辅相乱臣乎？六四本《坤》画，而下与三同居人位，又岂非微子、太公之归周乎？初九与上六同乎坎水，将飞而翼垂，将行而喂根不继，岂欲拯之而力不能如伯夷、叔齐之徒乎？
家人象图
或问文中子《家人》之象，明内而齐外，盖离、巽之卦也。象一然子象日在：阴一阳，相妃於中，有父母夫妇之，意本於夫子之《象》。焦延寿以上爻为宗庙，五为君；今用之於《家人》，则君位为父矣。孔子曰：家人有严君焉，父母之谓也。
睽卦象图
《睽》之为卦，六爻相疑者，阴阳相疑也。阳居阴位，是以位相疑。二应五而五连於上，上应三而三连於二，是以应相疑。疑则睽而不合矣。故圣人於六爻之辞，莫不解其疑也，而使阴阳各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，盖欲尽意而已。
蹇往来之图
《蹇》之二阳，皆陷於阴中，故曰赛。《蹇》之象，往来者四，而不系往来之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。圣人得中道以自养，故虽处蹇中，而素患难，行乎患难也。何往来之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善处赛而不凌下，使人乐归之，此所以致朋来，而不终孤立於险中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善处赛而不援上#21，匪其躬而自任其责，此所以致终无尤过，而获应於上矣。三阳之失中也，故劝之反身修德也。四阴之失中也，故劝其连接乎二阳也。初在下，故勉之以养其声誉，而无苟往。上近五，故勖之以就于充实，而从大人，如四之连耳。
解出坎险图
坎中之一阳，即震下之一阳，始包於坎中，既而出於坎上，动而震下#22也，若果核之仁变而为芽也，故曰：得黄矢。矢#23者，中直也。中直，则芽达矣。《解》之为卦，阴阳悖乱而不当其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈垫於下，混边於小人之时，而发生敷大易象数布之心不忘也。一曰一脱边而去，遂伸其志，此九四之与六三所以有拇象#24。
损益用中图
二卦之《象》，皆言与时偕行。二卦之爻，皆言十朋之龟。言时者，谓时当损而损，天下不以为俭啬#25；当益而益，天下不以为骄奢也。言龟者，谓龟筮协从，臣民无逆也。
夬决之图
五阳而决一阴，五君子而去一小人，不为难矣。然阴附五位，五与四皆属之，是谓兑卦。所谓包阳之阴，挟君子之小人，所以难决难去耳。《大壮》之羊，施壮于震#26。震，同类也。《夬》之羊，施壮#27于兑。兑，非类也，变我#28则与同。此四爻所以有牵羊之象,此三爻变有羊象耳。
姤遇之图
初与本爻观之，则有豕象，而九三突其臀。初．二．四#29观之，则有鱼象，言阳包阴也。於九五观之，则有瓜葛滋长之象。《姤》本《乾》也，一阴变其初，有龙反化鱼象，龙化鱼而角无用矣。此《妮》之角所以上穷也。《乾》之一阳，起子而终於巳，巳实居巽方，是《乾》之六阳与巽相遇於巳位，而巽之一阴遂萌矣。此一阴之生，故名曰《姤》也。
萃聚之图
《萃》之成卦，则物各以类聚。而阳据#30南面之位，一为天子，一为诸侯，下统三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗庙之严，防众乱之道，寄於初爻；惩失众之象，寓於上画。萃者，物之秋成而后萃也。秋本主於兑，兑卦本以#31上爻为主。今西南之坤气，运至西方，而阴画众矣，故二阳统之，而上爻失众焉。
升阶之图
巽下之一阴，与坤之三阴一体也。阴沉滞，而阳升腾。升腾者，二阳也。初附二阳而升，三阴#32又与之一．体，故有允升之象。允者，见信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，则震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，则有二阳，非震一．阳之比，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，则木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以阶升也。然贞者，正也。尧、舜、禹、汤升天位以正，如升阶焉。不以贞者，宁免於颠跻乎。
大易象数钧深图卷中竟
#1『阻之』，原作『祖之』，据四库本改。
#2『复退』，原作『彼退』，据四库本改。
#3【三阳』，四库本作『二阳』。
#4斗利』，四库本作r权』字。
#5『非德也』，四库本作『非德』。
#6『居』，据上下文义例增补。
#7『上下』，原作『上上』，据四库本改。
#8『为呜耳，外谦』，底本原缺，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义补之。
#9『地』，底本和四库本皆作『治』，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义改正。
#10『犹h原作『尤』，据四库本改。
#11『子』，据四库本补。
#12『乎』，四库本作『也』字，疑底本误。
#13『朵颐』，原作『孕颐』，据四库本改。
#14『梯』，底本和四库本皆误作『梯』。
#15『脾』，原作『晦』，据四库本改。
#16『上爻』，四库本略作『上』字，义同。
#17『趣下』，四库本作一趋下』。
#18『之』，据四库本补。
#19『基北』，四库本作『基兆』，而据《道藏》本《周易图》卷中疑当作『基址』。三称何者为是，待考。
#20『正冲』，原作「正衡』，四库本亦是，据此句文义改正。《道藏》本《周易图》卷中亦作『正冲』。
#21『援上』，原作『授上h据四库本改。
#22『震下』，四库本作一震上』。
#23『矢』，原脱，今据其文义补之。
#24『有拇象』，四库本作『有解拇象一。
#25『俭啬』，原作『险啬』，于义不妥；据四库本改。
#26『于震』，原作『子震』，据四库本改。
#27『壮』，据上文义例补之。
#28『变我』，四库本作『变坎』。
#29『初二四』，四库本作『初於四』。
#30『据』，四库本作『居』。
#31『本以』，原作－未於』，据四库本改。
#32『三阴』，原作『三阳』，四库本亦是。今据《周易图》卷中
大易象数钩隐图卷下
困蒺藜葛万株木图
《困》之为卦，属乎九月兑气用事，而临於戌土；泽水为土所壅，故《大象》曰：泽无水，困也。《困》因兑、坎相重而成也。兑正秋，而坎为冬。兑之一阴，象乎始得秋气而蔓草未杀。故为葛万之困。六三则秋冬之交，蔓草叶脱而刺存焉，故为汉药之困。若初六则在坎之下，正大寒之时．也，蔓草为霜杀而靡有孑遗，而所存者株木而已。此《困》三阴爻故系以草木象也。．
井鼎水火二用之图
《井》以阳为泉者，水因天一之阳而生也。坎中之阳出於坎方寒泉也，所谓北方生寒，寒生水之义也。故又日太阳寒水。巽之二阳，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一阳虽在人位，居梵之下，汲之不及，不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德为器之辨也。《鼎》卦铉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎颠趾，言鼎倒而趾在上也。下一阴反有两耳之象，五爻故曰黄耳，以别初焉。
革卦炉鞴鼓铸图
《革》虽有鼎鬲革生为熟之象，然以炉轮之象为正，盖以离火鼓铸兑金，而金从革也。革而后鼎者，以鼓铸而成鼎也。夏后氏铸鼎，而汤、武因之，以宝其器，故有汤、武革命之象。
震动心迹之图
《震》之六爻，初劝之以有戒惧之心，而后言笑；二又戒之以丧贝而勿逐，是欲人内无妄动於一心，而外无贪其利也；三爻则言震苏苏，是欲人修慝而辨惑，无终入於迷涂也。皆动心之要也。外卦论动之迩，故四言遂泥，以表事之凝滞而不决；五言无丧，以表事之成；上言征凶，以表事之败。
艮背象之图
《艮》之象，言辅、颊不言口，言身不言腹，言夤、限不言脐#3，有背面而立之象，故曰艮其背也。统一卦而观之，下不分其腓、趾，上不别其身、辅，四阴排布，宛有背骨之状。上一阳为肩膊，中一阳而为脊膂也。脊膂，取其贯中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以阳居阳，其性躁动，譬之於腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其运动，实系於心也，故圣人系之以熏心之象。六二以阴居阴，其性静矣，有腓象；心欲动而腓不能举行，其心安有快意乎？故圣人又系之以其心不快之辞。
鸿渐南北图
《渐》卦，下艮而上巽，时当正月立春之后，鸿渐来之候矣，故六爻皆系以鸿也。鸿者，随阳之乌，而艮、巽限乎子、午之阳，方系之以鸿，岂不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陆也。三以一阳限于群阴之闯，当鸿雁北来之际，乌兽将孳尾之时，故有夫征妇孕之象也。三与四，气交於人位，故孕也。若五与二，一居于天，一处于地，远应而雌雄有别，故不孕耳。
归妹君娣之袂图
震为苍笕竹，下实而上虚，筐象也。《归妹》之卦与《泰》相类，而人位二爻两相交互，有掩袂之象。人之一身，左阳而右阴；阴阳之交，如两袂之交也。娣，位乎下，其画阳也；君，位乎上，其画阴也。《易》以阳善而阴恶，阳贵而阴贱，此君之袂不如娣之袂矣。
图之斗见日丰
盖以《归妹》安行非正也。其卦乃迁东方之阳，以就西方之阴，是震气入於兑，木为金之克制也。故必月几望而后吉。月望，则阴敌阳，有少陵#4长，贱易贵之变矣。所以《归妹》之县唯曰：征凶，无攸利。以行不以正者，非圣人之事也。
伏羲画震於束，而置离於南方者，表少阳之气动於束方，太阳之明盛於南方也。文王以震重离，遂名日《丰》，言少阳之震运至於南方，合太阳之离明，而为丰盛耳。所以文王於《丰》县，明盛极必衰之理，日宜日中；於《丰》爻，明明极必昏之理，日日中见斗与沬#5也。文王所系卦爻之辞，唯日与斗也。孔子之《象》，遂论及月，何哉？盖《丰》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，实通三辰，故有见斗之理。
旅次舍图
六二以中道，遂怀资得童仆。九四以刚柔相济而有应，遂得资斧。皆近利，不若六五也。离之所以明者，顺以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之丧牛，是丧其明也。《旅》当《夫》之后，《乾》之前也，阳盛皆客气，所以反日《旅》也。《旅》之上九得势而主权者，寄一身於炎炎之上，而不知有焚巢之祸。九三趋炎而躁进，而不知有焚次#6之灾。六二、九四虽以柔道而旅，或怀资，或得斧，获利于时，而二必以身而后兔过，四之心尤不快也。岂非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以离雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不获，是道不行而利不得也。
巽床下图
《巽》以阳为肺篑，而以阴为林足者，以肺下有足之象，四阳行列，有篑之象也。九二林之束壁，而上九将之西壁也，故皆云《巽》在林下，以林足附之也。九五为龙飞，而为虎变者也。飞龙为甲，虎变为庚，是以一气之变更耳。上九丧斧，刚过也。九二用史、巫，刚中而未得位也。九三之频蹙，又无位而失中也。由是观之，则权以有位而得中者行矣。非九五，而谁乎？
兑象之图