周易图 - 第 5 页/共 6 页

震动心边图 　　《震》之六爻，初劝以戒惧而后言笑，二又戒以丧贝而勿逐，是欲内元妄动於一心，而外元贪其利也。三则言苏苏，是欲人修慝辨惑，元终入於迷涂，皆动心之要也q外卦论动之边，丧，表事之成；上言征凶，戒事之败。 　　艮背象图 　　《艮》象言辅、颊不言口，言身不言腹，言夤、限不言脐，有背面而立之象，故日：艮其背。统一卦观之，下不分其腓、趾，上不别其身、输，四阴排布，宛有背骨状。上一阳为肩膊，中一阳而为脊膂，脊膂取其贯中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以阳居阳，其性躁动，譬之腰焉。．罄折行止运动，实击於心，系之以熏心之象。六二以阴居阴，其性静矣＃２故有腓象。心欲动而腓不举行，安有快意乎？故圣人又系之以其心不快之辞。 　　鸿渐南北图 　　《渐》卦，下艮上巽，当正月立春后、鸿渐来之候，故六爻皆系以鸿也。鸿者，随阳之乌。而艮、巽限乎子午之阳，方系之以鸿，岂不宜哉？三居艮卦 　　之上，上居巽卦之上，是南北二陆也。三以一阳限于群阴之问，当鸿雁北来之际，乌兽将孳尾之时，故有夫征妇孕之象。又与四气交於人位，故孕也。若五与二，一居于天，一处于地，远应而雌雄有别，故不孕耳。 　　归妹君娣袂图 　　震为苍食竹，下实上虚，筐象也。《归妹》卦与《泰》相类，而人位二爻两相交互，有掩袂象。夫一身左阳而右阴，阴阳之交如两袂之交也。娣，位乎下，其画阳也；君，位乎上，其画阴也。《易》以阳善而阴恶，阳贵而阴贱，此君之袂不如娣之袂，盖以女行非正也。其卦乃迁东方之阳，以就西方之阴，是震气入於兑，木为金所克制，故必月几望而后吉。若征则凶，元所利者，以行不以正也。 　　丰日见斗图 　　伏羲画震於束，而置离於南方者，表少阳之气动於束方，太阳之明#3盛於南方也。文王以震重离，遂名曰《丰》，言少阳之震运至於南方，合太阳之离明，而为丰盛耳。所以文王於《丰》县，明盛极必衰之理，曰宜日中；於《丰》爻，明明极必昏之理，日日中见斗与沬也。文王所击卦爻之辞，惟日与斗也。孔子之《象》，遂论及月，何哉？盖《丰》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，实通三辰，故有见斗之理也。 　　旅次舍图 　　六二以中道，遂怀资得僮仆。九四以刚柔相济而有应，遂得资斧。皆近利，不若六五也。离之所以明者，顺以行其智也，故日畜牝牛吉。上九之丧牛，是丧其明也。《旅》当《央》之后，《乾》之前，阳盛皆客气，所以反日《旅》也。上九得势而主权者，寄一身於炎炎之上，不知有焚巢之祸。九三趋炎而躁进，不知有焚次之灾。六二、九四虽以柔道而旅，或怀资，或得斧，获利于时，而二必以身而后免过，四之心尤不快也。岂非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以离雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不获，是道之不行也。 　　巽林下图 　　《巽》以阳为林篑，而以阴为林足。状者，以豚下有足之象，四阳行则有篑之象。九二林之束壁，而上九肺之西壁，故皆云《巽》在状下，以林足附之也。九五即《乾》之九五，为龙飞，而为虎变者也。飞龙为甲，虎变为庚，是亦一气之变更耳。上九丧斧，刚过也。九二用史、巫，刚中而未得位也。九三之频蹙，又元位而失中也。由是观之，则权以有位而得中者行矣。非九五，而谁乎？ 　　兑象图 　　《坎》之初六，主．於冬至。《离》之初九，主於夏至。《震》、《兑》之初，则主於春、秋之分也。故以，《兑》之下二爻阳气尤盛，为七月之象；中二爻阴阳中分，为八月之象；上二爻阴过於阳，为九月之象。此《兑》卦所谓四爻言商兑，以见《震》角、《离》征、《坎》羽之音；五爻言孚剥，以见《震》、《夫》、《离》、《诟》、《坎》、《复》之理也。 　　涣躬图 　　一阳生於子，而六阳亢於巳。子属坎，巳属巽一，以巽重坎，所以为《换》。涣者，散也。卦气当夏至后、大暑之前，是阳气散于外也。阳虽散于外，而有生生不穷者在其中，是坎中一阳也，人之元气似之。阳主气，阴主形，一阳散于外，故言汗、血。二阴分於中，故古。群、躬。躬分而为四支，群分而为五脏、六腑形也，是皆元气分散而成也。元气出於坎水，是为天一之精，蒸而为汗，流而为血，以养四支、五脏也。 　　节气图 　　《兑》之一阳下泄，有戒欲之象。《坎》之一阴上缺，有戒嗜之象。戒欲，故云不出户庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻变，则为《坎》。天一之水，是为真精之原，君子能慎密不出，闭其精户，是得养生之要。《坎》二则火也，门庭者是开窍为心也。心之火贵下济於水，心之明贵出而外明於物，＇不出则失中道，亦戒欲之义也。三言嗟者，悔叹而不节。四言安者，安於能节，是皆明告利害所在也。养生之道，与《涣》尽之。 　　中孚小过卵翼生成图 　　《中孚》生阳，羽族卵生也。《咸》卦生阴，血肉之物胎生也。故《中孚》为生阳之始，《小过》为阳生之成。乌雀四时生卵，而春盛，故为立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有乌卵之象。乌炎上之性，必以豚鱼而后吉。水，北方子位。，豚鱼之地也。《小过》飞乌离之凶者，由束行而中，南方之网罟也。网罟取离阳，至离而太盛，阴气生矣。 　　既济未济合律之图 　　黄帝之律吕，分为乾、坤，配为坎、离。乾、坤即分六阴、六阳，坎、离则成《既济》、《未济》。坎中之阳，将升而至於仲吕，辟卦为《乾》，是谓《乾》盈九不见其首。离内之阴，已入於坎，至於应锺，辟卦为《坤》，是谓《坤》虚十以导潜龙之气。《既济》之首，《乾》之首也。《未济》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾续於《坤》尾，九而后十也。《坤》首继於《乾》首，二而先一也。皆自然之理。 　　方以类聚图 　　坎，北方也，乾以水之成数类聚於西北。震，束方也，艮以木之成数类聚於束北。离，正南也，巽以火之生数类聚於束南。兑，正西也，坤以金之生数类聚於西南。故八卦各以其方而类聚。 　　物以群分图 　　天下之动者不能直,偏於阳也。 　　天下之植者不能动，偏於阴也。阴阳之物，以是而群分。惟人为能动而直，能植而动，所以得阴一阳之全，固能灵於物，而为之覃分也。」参伍以变图 　　王氏大宝日：三相参为参，五相伍为伍。以乾之画，参坤之画，变之为震、坎、艮。以坤之画，参乾之画，变之为巽、离、兑。所谓参以变也，象天地合德，阴阳交感也。一与九相伍，二与八相伍，三与七相伍，四与六柑伍，五与五相伍，谓为行伍，合为大衍之数五十，所谓伍以变也。 　　参天两地图 　　耿南仲日：参天则天一、天三、天五，总而为九；两地则地二、地四，合而为六。方其搽曹，七、九、八、六皆以为用。及其成卦，舍七而取九，舍八而取六。倚於一偏，是为倚数。 　　乾坤合律图 　　郑氏注《周礼》云：其律吕相生，以阴阳六体为之。黄锺初九下生林锺之初六，林锺又上生太簇之初二，太簇又下生南吕之六二，南吕文上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又下生大吕之六四，大吕又上生夷则之九五，夷则又下生夹锺之六五，夹锺又上生无射之上九，无射又下生仲吕之上六，故仲吕复生黄锺，而循环焉。 　　卦分律吕图 　　杨氏云：十一月《复》一阳生，黄锺气应＃５，至四月，六＃６阳为《乾》，故辟户谓之乾。五月《诟》一阴生，蕤宾气 　　应；至十月，六阴为《坤》，故阖户谓之坤焉。 　　四象八卦图 　　范氏夸昌日：四象者，以形言之，则水、火、木、金；以数言之，则老阳、老阴、少阳、少阴，九、六、七、八。惟土无形，四象各以中央土配之，则是为辰、戌、丑、未之成数也。水数六，故以三画成坎，余三画布於亥上为乾。金数九，除三画成兑，余六画布於未上为坤。火数七，除三画成离，余四画布於巳上为巽。木数八，除三画成震，余五画布於寅上为艮。此四象生八卦也。 　　用九用六图 　　郑氏厚日．．一、三、五户七、九皆阳数，而阳爻独用九；二、四、六、八、十皆阴数，而阴爻独用六。何也？九，阳数之穷，穷则能变，阳主变，故《乾》惟●用九。六，乃阴数之中，中则守常，阴主常，故《坤》惟用六。又一、三、五为九，天之生数；二、四为六，地之生数；生生之谓易，故《乾》、《坤》用此也。 　　乾坤大父母图 　　《乾》，一变《娠》，二变《逛》，三变《否》，至五变为《剥》而止。物不可以终尽，《剥》穷上反下，故受之以《复》。《坤》，一变《复》，二变《临》，三变《泰》，至五变为《夫》而止。《央》必有遇，故受之以《娠》。 　　复垢小父母图 　　一阳来《复》，变《临》为二阳，变至《泰》为四阳，变至《大壮》为八阳，变至《央》为十四阳，终其变於《归妹》，成十六阳一阴始《诟》，变《逛》为二阴，变至《否》为四阴，变至《观》为八阴，变至 　　《剥》为十四阴，终其变於《随》 ，成十六阴。 　　三变大成图 　　八卦司化图 　　五位相得各有合图 　　聂氏日！．一、三、五、七、九，阳之奇也；二、四、六、八、十，阴之耦也。五位以阴阳相得，而各有所合，以阳生者成以阴，以阴生者成以阳，是天数二十有五，地数三十，所以成变化，而行鬼神也。 　　十有八变成卦图 　　男女合者，上下经惟十二位，正位《乾》 、《坤》 、《坎》 、《离》 、《咸》 、《恒》 、《损》 、《益》 八卦，分为十八位。《乾》 、《坤》 变《颐》 、《大过》 ；《颐》 、《大过》 变《坎》 、《离》 ；《坎》 、《离》 变《中孚》 、《小过》 ；《中孚》 、《小过》 变《咸》 、《恒》 ，成人伦也。 　　十三卦取象图 　　重离而有巽体，巽为绳，离为目，网目谓之罟，故有网罟之象，所以为佃渔之用。 　　巽木动於前，为未之象。震木动於后，为耜之象。见於耒耜之用。 　　离为日中，离本坤属，坤众为市。震在下刚柔始交，所以取交易之象。 　　乾天在上，故为衣。 　　坤地在下，故为裳此圣人垂衣裳而天下治，象乾、坤之无为也。 　　巽为木，坎为水，木在水上，舟楫之象，所以济不通也。 　　兑本坤属而为牛，震为作足马。服牛乘马，有引重致远之利。 　　闱户谓之坤。震以动之，有击柝之象，所以待暴客也。 　　震动於上，艮止於下，是杵臼之象，所以济万民之用。 　　离为丝，兑为巽木之反，有弓象。刻木之直而为矢，所以威天下也。 　　震木为楝，乾天为宇，所以为大壮之象。 　　巽木在泽之下，而四阳居中，是为棺柠之象。 　　兑本坤体，坤为文，而乾刚决之，所以为书契之象。 　　《丛说》云：古人制器取法，皆有内外重象，其用亦然。网罟、未耜、市货、衣裳，舟楫、牛马，门柝、杵臼、弧矢、栋宇、棺柠、书契，两象也。畋渔、耒褥、交易、垂衣裳、济不通、引重致远、待暴客、济万民、威天下、待风雨、治百官、察万民、封木丧期，亦两象也。 　　陈氏三陈九卦图 　　一 　　《履》，德之基《谦》，德之柄《复》，德之本 　　《怛》，德之固《损》，德之修《益》，德之裕 　　《困》，德之辩《井》，德之地《巽》，德之制 　　二 　　《履》，和而至《谦》，尊而光《复》，小而辨於物 　　《怛》，杂而不厌《损》，先难而后易 　　《益》，长裕而不设《困》，穷而通 　　《井》，居其所而迁《巽》，称而隐 　　三 　　《履》，以和行《谦》，以制礼《复》，以自知 　　《恒》，以一德《损》，以远害《益》，以兴利 　　《困》，以寡怨《井》，以辨义《巽》，以行权 　　希夷曰：龙图天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，三陈九德探其旨，所以知之也。故《履》，德之基，明用十；《谦》，德之柄，明用十五，亦明五用在於谦。《复》，德之本，明用二十四也。故三卦属上经，明《乾》之用统於《坤》，六卦属下经，明《坤》之用兼於《乾》也。斯则天三三、地二二之义耳。 　　序卦图 　　汉上日：文王作《易》，以《乾》、《坤》、《坎》、《离》为上篇之用，以《艮》、《兑》、《震》、《巽》为下篇之用。上篇终於《坎》、《离》，下篇终於《既济》、《未济 　　济》。《颐》、《大过》、《小过》、《中孚》、为二篇之正。《乾》《坤》者，《易》之本。《坎》《离》者，《乾》《坤》之用。《离》肖《乾》，《坎》肖《坤》，《中孚》肖《乾》，《小过》肖《坤》，颐肖《离》，《大过》肖《坎》。《既济》，坎、离之交。《未济》，坎、离之合。坎、离所以为乾、坤用者，得天地之中也。斯圣人酬醉不倚，千变万化，不离乎其中与。康节先生日：至哉，文王之作《易》也，其得天地之用乎？至夫子《序卦》，然后明生生不穷，而天地之蕴尽矣。故上经天地万物具而人道备，下经人道备而天地万物备。岂倚一偏哉？韩　　康伯读《序卦》，而不察也。 　　杂卦图 　　汉上日：《杂＂卦》专以刚柔、升降反复取义，揉杂众卦，以畅无穷之用，而百世之后有圣人作，不外是也。邵康节日：乾、坤三变，坎、离不动。谓此若夫自《大过》颠也，而下简册缺乱，当日：《颐》，莽正也；《大过》颠也；《遘》，遇也（遘，当作娠），柔遇刚也；《央》，庾也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也；《渐》，女归待男行也；《归妹》，女之终也；《既济》，定也；《未济》，男之穷也。为文。 　　大衍数 　　韩康伯日：大衍之数，其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯《易》之太极也。四十九，总而为一，散而为四十九，即太极在其中矣。 　　刘氏日：动静一源，显微无问。知四十九为一之用，即知一为四十九之体。或以干支、辰宿、八卦、阴阳求 　　合五十之数，恐非。 　　蝶蓄法 　　一搽二搽三搽第一挂於小指问，不五则九。第二挂於中指间，第三挂於食指问，皆不四则八。 　　五四四阳老束坡先生曰：三搽皆少，乾之象也。三少之数，凡十有三。以四十九策中除十三策，余三十六，即四九之数也，是为老阳。 　　九八八阴老三碟皆多，坤之象也。三多之数，凡二十有五，以四十九策中除二十五，余二十四，即四六之数也，是为老阴。 　　五八八阳少三搽一少而二多，震之象也。 　　九四八阳少三搽一多一少，而复1 多，坎之象也。 　　九八四阳少三碟二多而一少，艮之象也。九两多少一少，其数皆二十有一，以四九策中阳除二十一，余二十八，即四七之数也，所以皆为少阳。 　　九四四阳少三搽一多而两少，巽之象也。