太上灵宝元阳妙经 - 第 2 页/共 2 页
凡夫及众生，不知大乘趣，沉沦生死河，往还烦恼步，念念作诸恶，心心起疑悟，魔鬼方便侵，怨家兴讼诉，受报往地狱，幽牢相禁固。一切诸罪业，非筹能譬喻，当念元阳经，受持法戒具。愆咎可得消，福德相灌注，解脱大乘门，清净无为路，天仙常汲引，地神恒卫护。一日及一日，读诵如是句，历劫离忧患，终岁无沦蠹，在所险难地，当无有畏惧。谛受五通偈，坚持於六度。今日说此颂，可为长乐赋。
真人尹妙林说此偈讫。复次，善男子，有诸离漏，真人道士欲为无上甘露法界故，离诸恶漏。以何因缘名之为离？若能行元阳上品大乘经典，受持读诵，思惟其义，是名为离。何以故？善男子，我都不见三十六部尊经能除恶漏如是大乘经典。善男子，犹如良师教诸弟子之中有受教者不造过患，真人道士修元阳上品大乘经者，亦复如是不造过患。善男子，犹如世间有於咒术，若有毒蛇不能侵害，一切凡夫读诵此经，乃至寿终无有过患。善男子，是大元阳妙经亦复如是。若有众生一经耳闻如此经者，不堕恶趣。若有书写、赞叹、读诵、解说、剖析微妙，当得无上正真自然大道，俱体法相，如彼圣人得甘露法味。善男子，是大元阳威力，修行读诵，得如是道果。善男子，若有清信弟子能至心书写读诵是经，解说其义，为他开演教化众生，当知是人真我弟子；善知法教，训喻凡夫，得知道法，是我所见，我之所愍，是人真知我说元阳经典。随如是人所住之处，若山林旷野，城邑村落，屋舍宫宅，我亦在中，常住不变，吾於此人，常作受施，或作道士、女冠。善男子，善女人，当令是辈得知天尊受其所施财宝。善男子，是人或眠卧之中梦见天尊圣人形象，或见诸真人之像，转轮圣王形像，或见江山大海，日月星宿，或见金银珍宝，衣服卧具，尔时当知即是天尊受其所施。惊寤之后，得大喜乐，寻得种种所须之物，不造过患，志愿真善，是大元阳悉能成就如是无量功德，不可思议。善男子，汝今应须受持法教微妙之语：若有善男子修行善法，恭敬於我，同於法相，受持至要，破彼恶魔无常、无乐、无我、无浄，欲得天上人中逍遥快乐者，见有受持元阳经典，书写读诵，为人解释如是经义，当往亲近，恭敬礼拜，赞叹尊重，供给所须，令无乏少。此经玄妙，不可譬喻，当应尽心供养，无有退转，不生疲厌，当得自然道果。善男子，吾念过去无量恒沙之劫，有一世界名日清浄，有圣人号曰文始天人，神通智慧，天眼第一，为诸大众演说元阳上品大乘经典，我於尔时从。善男子，闻彼圣人当为大众开阐无上义味，我闻是已，其心欢喜，欲设供养，家贫无物，乃欲自卖，恐身无力，复畏不售。俄顷之间，路见有人而便语曰：我欲卖身，汝能买不？其人答曰：吾家作业，无人堪者，汝必能为，吾当买汝。吾即问言：有何作业，无人堪者？其人答曰：我有恶病，良师处药，应当服人之肉，日为二两。汝若能以身之肉日与一服，我当酬汝金钱十文。我时闻已，心生欢喜。我复语云：汝惠我钱，待我五日事讫了时，便来相就。其人答曰：五日不可，若如此者，可期一日。善男子，吾於此时即取其钱，来至天尊之所，恭敬作礼，尽家所有，将以奉献，然后至心听读是经。我时顽器，虽闻此经，志愿受持如是偈颂：
天尊说至要，号曰元阳经。度脱生死业，开发於幽冥。若有至心者，当得莹心灵。心获无上乐，屣步玄都庭。逍遥逐羽化，俯仰入云扃。轮转会虚寂，倏欻睹真形。南丹上生宿，北斗除死星。知我感妙道，历劫不沉馨。
受持偈颂，心得悟解，即便还至病者之家。善男子，吾时虽复日与二两之肉，以念偈颂，不为苦楚。善男子，以是因缘，其病得差，我亦平复，身体皮肉悉皆具足，无有疮痍臭秽之处，即发无上正真自然道心。偈颂之力，即有如是威力，何况天尊大圣演说元阳大乘经典，具足受持，至心读诵。我见是经，有如是利益，当应发心，倍加念诵，愿於过去、未来、见在，得於自然道果。善男子，以是偈颂因缘，令我今者於时众中为诸弟子宣说元阳妙典。善男子，以是因缘，是大元阳不可思议，成就无量真善因缘，乃是诸天圣人微密奥藏。以是义故，能受持读诵者，断诸恶漏。所谓恶者，狂象，恶马，粗牛，恶狗，山崖险谷，毒虫猛兽，江水悬流，不善之辈。如是等恶若作漏因，真人尔时即复去离，若不能作，则不远离。若增有漏，则便离之，若不增长，则不远离。若兴恶事，则便去之，若能作善，则不远离。常以智慧而相护持，作於善法，离於恶事。真人道士自观其身，是大苦聚，是诸一切恶业根本。是身虽复不净如是，真人犹故观察瞻视，何以故？非为贪身，为善法故，为元阳，不为生死，为真常之乐，不为无常无我。真净为於有道，不为无道，为於一乘，不为三乘。善男子，真人道士常当护身，何以故？若不护身，命则不全，命若不全，则不能读诵、书写、受持、供养元阳上品大乘经义，为人解析思惟其义，是故真人道士应善护身。以是义故，真人得离一切恶漏。善男子，如欲济水，善护舟航船筏之具；如临路人，善护骑乘；如田夫布种，善念粪秽。真人道士亦复如是，虽见是身无量不浄具足充满，为欲受持元阳经者，莫令懈怠，厌诸善事。真人道士观於狂象及不善者，无有等异，何以故？俱坏身故。真人道士於狂象边，心无恐怖，於恶知识处，生畏忌心，何以故？如是狂象止能坏身，不能坏心，不善之者，二俱能坏。其狂象者，唯坏一身，不善之者，坏无量善身，无量善心。是狂象者，能坏不净身，不善之者，能破净身及以净心。是狂象能坏肉身，不善之者，破於法身。狂象杀者，不至三趣，为不善之杀者，必至三趣。如是狂象，但为身怨，不善之者，为善法怨。是故真人常当远离诸不善友，不善者等。如是狂象，不善者、凡夫之人不能远离，是故生漏，真人道士远能离之，则不生漏。真人道士尚无诸漏，况於元始天尊具大威神而有漏乎？以何因缘，亲近诸漏？一切凡夫取受衣食、卧具、医药、口味，为身心乐，求如是物，造诸过患，不知法味，轮回三趣，是故为漏。真人道士见如是过患，则便远离。若须衣食，即须取受，不为身故，但为於法。不生傲忽，意常柔弱，不为华丽，但为羞耻。虽受饮食，意无贪着，不为身故，常为正法。不为肤体，但为众生。不为傲忽，为身力故。不为逆害，为治饥渴，虽得上味，心无贪着。取受衣服，亦复如是。贪慢之结，不令在心，但为正法，不为寿命，为常命故。善男子，作是思惟：我若不受如是供养，身则磨灭，不得坚固，若不坚固，则不忍苦，若不忍苦，则不能修行正道，若能忍苦，则能修行正道，无量真善。我若不能堪忍诸苦，则於苦中生於瞋恚，於乐受中生贪爱心，若求乐不得则生无明，是故凡夫於供养中生於有漏。真人道士深能观察，不生有漏，是故真人名为无漏。以何因缘，天尊当名有漏？是故圣人不名有漏。善男子，一切凡夫众生虽名善护身心，犹故生於恶想，以是因缘，虽断烦恼，得生非非想处，终堕三涂地狱。善男子，犹如有人济於巨海，欲至彼岸，垂没而死，凡愚之人亦复如是，垂尽三有，还堕地狱。何以故？无善智故。何谓善智？所谓六念处。凡夫之人，善心微劣，不善猛盛；善心微劣，智心轻少；智心少故，增长诸漏。真人道士，慧眼清净，见诸过患，有种种事，常与凡夫一切众生作三乘怨，以是因缘，乃令凡夫不见法相，恒沙劫来生颠倒想，谓诸天圣人无真常乐，唯有清净，天尊毕竟虚空。一切凡夫众生，无常、无乐、无净、无我，心生颠倒，言有真乐。真人道士应如是观：一切真人，或时有因缘故，应生惊觉，犹如端正浄洁之人，不受秽污，如执铁丸人无受者。善男子，至心奉道亦复如是因缘。真人道士思惟：一切凡夫众生知我是大福田，我今云何受此恶事，若受恶法，则不堪为一切凡夫众生作於福田。我自不言是良福田，一切凡夫众生见相，便言我起如是恶想，则为欺诳一切凡夫众生。我於法时，以欺诳故，恒河劫中流浪生死，堕於地狱。我若恶心，受人见亲施，一切圣人，皆悉证明。我若恶想，受人见亲施，或令施主果报微薄，或无果报。我若是恶，受人见亲施，则与施主是大怨雠。一切凡夫恒於我所起善想念，我今云何欺诳於彼而生恶想？何以故？或令施主不得福业，或少果报。我常自称为道士，夫道士者，不应起恶，若起恶者，则非道士。道士之体，身口相应，若不相应，则非道士。我弃恩爱、眷属、知识，出家学道，正念修集诸善想时，非是修集不善想时。犹如有人济海求宝，不取真珠，直取金精；亦如有人弃妙音声而听恶响；如舍正室而爱婢妾；如舍金器而取瓦盂；如弃甘露法味而食恶毒食；如舍善男子而亲诸恶友；如弃良医而信巫鬼；如舍元始天尊甘露法食而服魔怨种种恶味。我今已值元阳清浄法宝，难得见闻，我今已闻，犹如盲龟，值大浮木。人命危脆，犹如秋叶，今日得度，知明若为。我今云何纵恣六情，作於恶法？盛年壮色，俄顷斯须。我今云何而生轻傲？犹如恶魔伺人愆咎，四大恶鬼摇动身王，亦复如是，常来伺求我之过失。云何当令恶想发起？犹如圬屋，乘至崩摧，我今性命，亦复如是。我今云何起诸恶业？我名道士之人，名之为通知一切事，我今乃起不善之业。云何名为道士？我名出家，出家之人，名修善道，我今作恶。云何应得名为出家？我名真士，真士之体，名破烦恼，我不破恶想烦恼。云何当得名为真士？世有六根，难可具足，我今已具。云何当令恶想，居心何等为六？所谓六者：一者大道难值，二者正法难见，三者善心难发，四者中土难生，五者人道难遇，六者身根难备。如是六根，难可备足，我今已备，是故不应起於恶想。真人尔时修行如是元阳经者，常当观察诸恶心。时一切凡夫不见如是恶心过患，故受诸漏。真人见已，不受不染，是故真人无有受漏。云何当言天尊有漏？以是因缘，一切圣人非是有漏。於是诸天真人神仙道士，闻此事已，欢喜作礼，一时恭敬而说偈言：
我等今大众，得闻微密义，各悟苦空性，深解元阳智。自非至学士，何由辩真伪？削落诸烦恼，消灭於瞋恚。男子及凡夫，谛听真善譬，洗濯身心病，秽恶及漏累。一切诸神仙，稽首赞斯瑞。
太上灵宝元阳妙经卷之八竟
太上灵宝元阳妙经卷之九
德行高贵品
尔时，元始天尊告元阳真人言：善男子，善女人，若有能修行供养无上元阳妙经，得於十种功德，不可思议，闻者惊疑。非隐非显，非去非来，非生非灭，非难非易，非相非非相，如是法相，无有形貌，世间所无。何等为十种功德？一者有五。何等为五？一者，所未闻者，而能得闻。二者，既闻玄妙，能为利益。三者，能断诸疑，体於至理。四者，智慧之心，质直无曲。五者，深知元阳秘藏。是为五事。何等所未闻者而能得闻？所谓甚深玄妙之义，一切众生俱得道性，一切经法无有差别。若有善男女，至心愿念所营在法究竟，得入无上正真之道，常住无变，恒无懈退。非有为非无为，非有漏非无漏，非色非不色，非空非不空，非名非不名，非相非不相，非有非不有，非因非不因，非果非不果，非明非不明，非暗非不暗，非出非不出，非常非不常，非断非不断，非过去非不过去，非未来非不未来，非因缘非不因缘。如是等法，甚深甚妙，甚玄甚奥，昔所未闻，而今得闻，昔所未见，而今得见。所谓一切经书，所谓一切方法，所谓一切伎艺，所谓一切科律，如是等经，昔未曾闻，今於此经，而得了悟。复有三清秘要，七部神图，如是深奥之义，今因此经而得知之。善男子，善女人，是名所未闻者而能得闻。既得闻已，是大利益，若能读诵受持，具自然道意，能具知一切方法、大乘经典甚深义味。譬如有人悬於明镜，具其色像，晓了分明，无有障蔽。元阳宝镜亦复如是，真人执持，得见元阳经典深奥之义。亦如有人处於暗室，执大炬火，悉见诸物。元阳法炬亦复如是，真人执持，得见元阳探奥之义。亦如日出旸谷，有大光明，悉能照朗，令得一切远见虚空。是大元阳清浄慧日亦复如是，照了幽冥深邃之处，令一切众生远见真道。所以者何？以能听受是元阳上品妙经，皆获无上道果。善男子，若有至心读诵元阳微妙经典，得知一切诸法名讳，通达玄义，为他广说，开悟凡夫，能知元阳诸法至理。善男子，其听受者，虽知元阳经字，不知元阳义理深妙，若能书写、授持、读诵，为人演说，开导沉迷，令知其义，则能知其义是大利益，增长法桥。复次，善男子，听此经者，闻有道法，未能得见，至心愿念，即得悟解。书写读诵，为人演说，寻思其义，则得见之。听是元阳经者，闻有神通，未能得见，发心愿念，至慕神仙，作是念已，便能知法，具诸道意，了达道源，於诸天魔、恶鬼、虎狼、毒兽怖畏之处，得无所畏，开示分别玉简金文，丹章紫字，演说其义，无有差违，不从他闻而能自知无上正真道意。是名闻已能为利益。又复，除疑心者，疑有二种：一者疑名，二者疑义。听是经者，断除疑心，思惟义者，断疑义心。复次，善男子，疑有五种：一者，疑道虚空，有指的不？二者，疑道恍惚，是真常不？三者，疑道隐秘，是真乐不？四者，疑道幽玄，是清浄不？五者，疑道显晦，是实义不？听是经者，则得永断疑惑之心，书写读诵，为人演说，思惟．其义，五疑永断。复次，善男子，疑有三种：一疑无上正真之道为有为无，二疑三十六部尊经为有为无，三疑一切妙法为有为无。听是经者，如是三疑永灭无余；书写读诵，为他广说，思惟其义，则能了知一切众生悉有法性。复次，善男子，若有众生不闻如是元阳经典，疑心甚多，所谓如常不常，如乐不乐，如浄不浄，如我无我，如命非命，如凡夫非凡夫，如究竟不究竟，如未来非未来，若有若非有，若苦若非苦，若乐若非乐，若道若非道，若灭若非灭，若法若非法，若真若非真。听是经者，如是诸惑悉能除断。复次，善男子，若有不闻如是经者，复有种种众生多有疑心。所谓色是我邪，受质相因，识是我邪？眼能见邪，我能见邪？乃至识能知邪，我能知邪？色受报邪，我受报邪？乃至识受报邪，我受报邪？色至他境邪，我至他境邪？乃至识亦如是？生死之法，有始有卒邪，无始无卒邪？听是经者，如是等疑亦得永断。复有人疑：邪见犯四盟科，作五逆罪，毁谤道经，如是等人，有法性邪，无法性邪？听是经者，如是等疑悉得永断。复有人疑：世间有际邪，世间无际邪？有十方法界邪，无十方法界邪？闻是经者，如是众疑亦能除断。是名断疑惑之心。复次，善男子，慧心正直无邪曲者，意若有疑则所视不正。一切众生，若不得闻是元阳上品微妙经典，所见邪疑，乃至下仙悟道之人犹怀邪曲。云何名为一切众生所见邪曲？於有漏中见常、乐、我、净，於天尊所见无常、苦、不浄，无我，见有凡夫寿命长短，非有相处，非无相处，以为元阳之宫有八圣道。有见，断见，如是等见，名为邪曲。善男子，善女人，若得闻是大乘经典，修行圣道，则得断除如是邪曲。云何名为一切邪曲？若复有人书写读诵，为他演说，通解其义，则得正直，无邪曲见。善男子，修如是元阳上品经典，知此经微妙，从无量劫来，至心修行，晨夕愿念，得入无上正真之道。复次，善男子，能知元阳上品深密之义，为他演说，晓悟众生，悉能知道，除谤法心，尽恶逆罪然后得成无上正真道果，是名甚深秘密之义。复次，善男子，云何复名甚深之义？虽知众生实无有我，而於未来不失业果；虽知六情於此灭尽，善恶之业终不败亡；虽有业根，不得作者；虽有妙处，无有去者；虽有执缚，无受缚者；虽有劫浊，终无灭者，是名元阳德行高贵甚探秘奥之义。尔时元阳真人上白天尊言：如向所说闻不闻义，是义不然，何以故？道若有者，便应定有，道若无者，便应定无。无不应生有，有不应灭无。如我所闻，是则为闻，若不闻者，则为不闻，云何而言闻所不闻？天尊若不可闻，是为不闻，若已闻者，则便不闻。何以故？已得闻於道故。云何而言闻所未闻，见所未见？壁如去者，至则不去，去则不至；亦如生已不生；亦如闻已不闻。天尊若不闻闻者，一切众生未有道心，即应有之，未得尸解，亦应得之，未见法性，应见法性。云何复言真人虽有法性，未得明了？天尊若不闻者，真人往昔晓悟，从谁得闻？若言得闻，何故真人於天尊所复言不闻？若其不闻，真人何以得禀元阳之号？若如是者，一切众生不闻经典亦得禀元阳之号不？真人若当不闻如是经典见无上道者，一切众生不闻是经亦应得见无上正真道不？天尊言：是色者，或可见，或不可见，响亦如是，或是可闻，或不可闻。是大变动，非色非声，云何而言可得见闻？真人於是了然惊悟，言过去已灭，则不可闻，未来未至，亦不可闻，见在听时，则不名闻，闻已声灭，更不可闻，亦非未来、过去、见在。若非三世，则不可说，若不可说，则不可闻，云何而言真人修是元阳妙经闻所不闻？尔时天尊欢喜，赞叹元阳真人及诸大众言：善哉善哉！汝今深知妙理，洞达玄微。一切诸法，如幻如化，如风如电，亦如泡沬，芭蕉之树，空无有实，非命非我，无有真相。时大众中，倏欻之顷，有大光明徧照国境，非青非黄，非白非黑，尔时大众，遇斯光已，身心快乐，譬如真人初得道果。尔时元阳真人白天尊言：今此光明从何而有？天尊嘿然不答。元阳真人心怀战惧，逡巡不安，叩头稽首，瞻视灵颜，辄敢谘问天尊：以何因缘，有此光明照於大众？天尊嘿然不答。尔时无鞅数众、浮空道士，见此明朗，自相谓言：今此光明，谁之所有？天尊又复嘿然不说。明律仙人、总持法众复白天尊：以何因缘，有此盛光徧照虚空，无有障蔽？如是大众自相谘问，无能晓者。尔时元阳真人殷懃慊款，头脑至地，泣泪和声，低心下意，谘审尊颜，愿垂开示，晓悟来生。天尊於是含笑告元阳真人曰：如是光明名为智慧，智慧者，即是真道，真道之法，无有因缘，云何有问，有何因缘故有是光明？是光明者，名为元阳妙法，元阳妙法者，则名为真道，真道之法，不从缘生，云何仙人疑问，何因缘故有是光明？是光明者，即是元始智慧，元始智慧者，即是真道之法，不从缘生，云何道士问於因缘？光明者，名为大慈大悲，大慈大悲者，名为元阳真道，元阳真道之法者，不从缘生，云何仙人问於缘生？光明者，即是思真念道，思真念道者，是名真道之法，不从缘生，云何仙人问於因缘？光明者，即是一切学道之人吞精咽气、吐纳服御之法，即名真道、真道之法，不从因缘，云何仙人问於因缘？光明者，即是元阳上品法灯。
天尊言：真人，汝今莫入诸法粗秽之义。我今於此东方恒河世界名曰不动之处，国土缅平，无有沙碛，其地七宝庄严，无有沟坑，其诸树木华果茂盛，无时不有，若有众生闻其华香，身心清净，晓悟大乘，譬如仙士获於道果。复有一大河水，其水香美，八味具足，若有众生在中浴者，皆得清净，了然悟道。其河有种种之华，种种之香，一切众生闻其华香，皆得清挣，释然悟道。复有无量虎狼狮子、诸恶鸟兽，其心相视，犹如赤子。彼世界中一切众生，无有犯负之者，毁谤道法及有恶逆等罪。其土调适，无有瘴疠、烦恼、贪欲、嫉妬之人，无有日月昼夜时节，犹如龙汉之运。其土人民聪明正直，无有憍慢之心，一切众生皆悉悟道，具大功德，其心悉皆尊重正法，修於大乘，爱乐大乘，思念大乘，护惜大乘，功行成遂得大总持，心常怜愍一切众生。复有达解真人光妙音，深晓元阳正教，调御天人师，随其处所宣告，众生无不得闻，为十方至真大圣众讲说如是大乘经典。善男子及诸眷属，若能修行大乘元阳妙经，所不闻者，皆得能闻无上要道。西方去此二十恒河沙国土，彼有世界名曰大堂国土，多有山陵冈阜，沙砾荆棘周徧充满。其土人民常有饥渴，四时苦恼，恒无欢泰。为其愚痴，不能恭敬求於正道，贪着非法之缘，於非法缘中习行邪法，不信正道，寿命短促，常行奸诈，王法持之。王虽有国，不知满足於他所有，生贪利心，兴兵相伐，枉死者众。国王寻行如是非法，诸天神祇心无欢喜，故降灾旱，五谷不登，人民饥饿，多有疾病，国土不宁。达解真人光妙音，调御天人师，愍念众生，游行世界，於其国土化作七宝香林，种种庄严，种种神变，种种奇丽，与诸总持大圣、独步仙人演说元阳上品妙经，开发众生，令解智慧，归依无上正真之道。其土人民闻说是经，各各惊疑，人人嗟讶：以何因缘，忽闻圣人微妙经典，从何而来？我今欢喜，得遇真道。尔时达解真人光妙音与七千四百真仙眷属，俱持幡盖、华香，种种伎乐，种种庄严，供养之具，至於极乐土中骞林宝树之间已，用所持供养之具，供养元始天尊，稽首恭敬，左绕三匝，恭敬已毕，却退一面。天尊问达解真人光妙音及诸善男子等：汝为至来，为不至来？真人光妙音白天尊言：至亦不来，不至亦不来，我观此义，都无有来。天尊诸行若常，亦复不来，若是无常，亦无有来。若人见有众生性者，有来不来，我今不见众生定性，云何当言有来不来？有轻慢者见有去来，无轻慢者则无去来；有取行者见有去来，无取行者则无去来；若见真人毕竟无上道者则有去来，不见真人毕竟无上道者则无去来；不闻道性者则有去来，闻道性者则无去来；若见狐疑下仙之人则有去来，不见狐疑下仙之人则无去来；若见真人无常乐我浄则有去来，若见真人有常乐我浄则无去来。天尊且置斯事，敢有谘问，愿垂哀愍，少见听许。天尊言：善男子，随汝所问，今正是时，我当为汝次第分别，一一解说，晓悟诸疑。所以者何？诸法难见，千载因缘，有遇灵文三清七部，何由可见？汝等应当精进，专心听受。尔时达解真人光妙音、元阳真人等，既蒙听许，兼被教戒，即白天尊言：云何真人有能修行元阳上品闻所不闻？尔时天尊答言：善哉善哉！善男子，汝今受持元阳妙经，复值我能善为讲说。汝今有所疑滞，我为大医王，为汝剖判深疑。汝於道性犹未明了，我有法炬能为照明。汝今欲济烦恼大河，我能为汝作於舟楫。汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心。汝心今者贪正法宝，谛听谛听，善思念之，吾当为汝次第开张，使无疑滞。真人、善男子，欲听法者，今正是时。若得闻法，当生恭敬，至心读诵，尊重正法，於其法所，莫求其过，莫念贪欲、瞋恚、愚痴，莫睹法师，纵性行恶。既闻经已，莫生轻慢，莫为贪求名誉利养，当为度世甘露法药，莫生憎爱，起於疑心。我听法已，先自度身，然后济人，先自悟身，然后悟人，先自安身，然后安人。於道法之中，应生念想，於生死中，生大苦想。於道法之中，应生常乐我浄之想，当为大乘，莫为小见。於一切法，当无所住，亦莫专执一切法相。於诸法中，莫生贪想，常生知法、见法之想。善男子，必须精进读诵如是经典，则能永出生死苦海，登於慈善之岸。汝宜遵奉，不得起疑惑之心。真人光妙音稽首礼问元始天尊言：有漏之法，若有生者，为是常耶，是无常耶？生若是常，有漏之法则无有生；生若无常，即有漏是常。天尊，若生自生，生无自性，若能生他，以何因缘不生无漏？天尊，若未生时有生者，云何於今名为生？若未生时无生者，何故不说虚空为生耶？於是天尊告诸大众：善哉善哉！善男子，深达法相，具了道源。不生生不可说生，生亦不可说生，不生亦不可说不生生。何以故？以修道得故。云何生亦不可说？以生无故。云何不生不可说？以有得故。云何有因？有因缘故。亦得说十因缘法为生作因，以是义故，故亦可得说。善男子，汝今莫入甚深空定，何以故？大众钝故。善男子，有为之法，生亦是常，以住无常；生亦无常，住亦是常。亦生生故，住亦无常；以本无今坏亦无常。善男子，以性故生皆悉是常，念念灭故不可说常，是正真之道能除灭，故名无常。善男子，有漏之法未生之时，已有生性，故生能生；无漏之法本无生性，是故生不能生。如火有本性，遇缘即发，眼有见性，因色乃明，故见一切众生。生法亦复如是，由其有性，遇感因缘，父母和合，便则有生。尔时达解真人光妙音、元阳真人及七千四百万众，闻是经已，心怀踊跃，恭敬殷懃，叩头稽首，齐执玉板，敢问元始天尊言：今蒙教诲，宣畅泠然，元阳秘藏始得悟解，闻所不闻，亦令七千四百万众深解诸法不生生等。天尊，我今已解断，诸疑网然。此众中有一真人名曰真定光，复欲谘问，唯愿垂许。尔时天尊告真定光：善男子，随意问难，吾当为汝分别解说。於是真定光与诸徒众俱从座起，更整衣冠，长跪稽首而白天尊言：此土众生，当造何业而得生彼不动世界？其土真人云何而得智慧，成就人中之尊，有大威德，具修诸行，利智捷疾，闻则能解？尔时天尊而说偈言：
一切诸众生，皆含至道性。若能受妙经，即登常乐浄。布施及众生，救济诸贫病。断除疑惑心，调和於识镜。思念元阳经，晨夕常歌咏。从容出九天，逍遥登八正。善神相拥护，天真悉晖映。既得离三灾，复能超九横。书写及受持，当须勤苦行。怜愍善男女，咸使终天命，轮转成高真，因缘偶贤圣。今日得苦空，永息於驰竞。
天尊说此偈已，一切时众咸皆醒悟，更无疑滞。尔时元阳真人真定光白天尊言：我今已知所造业因，得生彼国，是元阳高贵之品，怜愍一切众生。上所谘问，天尊演此妙法，则能利益安乐人天。尔时天尊即告元阳真人：善哉善哉！善男子，汝今於此，当须至心听吾分别，一一解说。有因缘故未至不至，有因缘故不至至，有因缘故至。善男子，夫不至至者，是大元阳高贵之品，凡夫未至，以有贪欲、瞋恚、愚痴故，身口意业不清浄故，及受一切不浄物故，犯五逆罪谤真善法故，是义故未至不至。善男子，夫不至至者，以无贪欲、瞋恚、愚痴、身口恶故，不受一切不浄物故，不犯四重故，不谤无上道故，不作邪疑心故，不作五逆罪故，以是因缘，名至不至。善男子，以何因缘故，名至不至？至者，名为二十五有。一切众生，常为无量烦恼诸结之所覆蔽，往来不舍，犹如轮转，是名为至。为欲济度诸众生，故示现在中亦名为至。善男子，何因缘故，名为至至？至者即是二十五有，一切凡夫烦恼因缘故，名至至。善男子，闻所不闻，亦复如是。有不闻闻，有不闻，有闻闻。云何不闻闻？善男子，不闻者，名大元阳之品。何故不闻？非有为故，非音声故，不可说故。云何亦闻？得闻名故，所谓常乐我浄，以是义故名不闻闻。尔时元阳真人、一切时众稽首长跪，白天尊言：如天尊所说，元阳高贵秘密之义，不可得闻，云何复言常乐我浄而可得闻，何以故？天尊：断烦恼者，名为元阳高贵之品，若未断者，名为不得，以是义故，元阳高贵之品本无今有。若世间法本无今有，则名无常，譬如汝等，本无今有，已有还无，故名无常。元阳高贵之品若尔，云何说言常乐我净？复次，天尊，凡因庄严而得成者，悉名无常，元阳高贵之品若尔应是无常。何等因缘，所谓三十六部尊经，三清秘藏，七部真书，如是等法，皆是成就一切因缘，故名无常。复次，天尊，有名无常，若元阳高贵之品是有，亦应无常。如天尊昔於元始之先说诸妙经，皆有变化，以是义故，名为无常。复次，天尊，可见之法名为无常，如昔、所说元阳高贵之品，则得断除一切烦恼。复次，天尊，譬如虚空，於诸众生等无障碍，故名为常，若使元阳高贵是常，何故众生有得有不得？元阳高贵若尔於诸众生不平等者，则不名常。天尊，譬如百人共有一怨，若害此怨，则多人受乐。若使元阳高贵是平等法，一人得时，应多人得，一人断结，应多人亦断，若不如是，云何名常？譬如有人恭敬三宝，供养经书，尊重赞叹，晨夕不倦，国王、王子、父母、师长则得利养，是不名常。元阳高贵亦尔，不名为常。何以故？如天尊昔於元始之运演说此经，告元阳真人言：若有人能恭敬读诵此经，则得断结，受无量乐。以是义故，不名为常。天尊，若於元阳中有常乐我浄名者，不名为常，如其无者，云何可说？尔时天尊告达解真人曰：元阳之体非本无今有，若元阳之体本无今有者，则非无漏常住之法。有道无道，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不学真道，便谓为无元阳。真人以戒定慧勤修其心，断烦恼已，便得见之。当知真道是常住法，非本无今有，是故为常。善男子，如间室中种种七宝，人亦知有，暗故不见。有智之人善知方便，燃大明灯，持往照朗，皆得无之，是人於此，终不生念种种七宝本无今有。真道亦尔，昔自有之，非始今也，烦恼暗故，众生不见，大智真人，以善方便燃智慧灯，令诸大众得见真道，常乐我净。是故智者於此真道，不应说言本无今有。如是大众，汝言因庄严故成真应无常者，是亦不然。何以故？如是大众，真道之体，非生非出，非实非虚，非作业生，非是有漏有为之法，非闻非见，非堕生死，非别异相，亦非同相，非往非还，非因非果。以是义故，真道是常，恒不变易。是以无量劫中修习善法，以自庄严，皆得了见。如是大众，譬如地有八味之水，一切众生而不能得，有慧之人用功穿凿，则便得水。真道亦尔。譬如盲人不睹日月，良医疗之而能得见，如是日月，非是今有。真道亦尔，昔来有之，非在今也。善男子，如人有罪，系之牢狱，久乃得出，还家得见六亲眷属。真道亦尔。如是大众，汝言因缘故真道之法应无常者，是亦不然。何以故？善男子，因有五种，何等为五：一者生因，二者和合因，三者住因，四者增长因，五者远因。云何生因？生因者，即是种种烦恼，种种狐疑及诸草木子，是名生因。云何和合因？如善与善心和合，不善与不善心和合，无记与不记心能和合，是名和合因。云何住因？如下有住，屋则不倾，山河树木因大地故而得住立，何有四大无量烦恼，众生得住，是名住因。云何增长因？因缘服玩，饮食等具，故今众生增长；如诸种子，火所不烧，鸟所不食，则得增长；如诸道士、四众男女等，依於真人，养能之者而得增长；如因父母，子得增长，是名增长因。云何远因？譬如天尊往昔劫时演说此经，为诸来生作大因缘，所有疑滞皆能除洗，是名远因；又如父母血气为众生远因；如时节等名为远因。善男子，真道之体非如是等五因所成，云何当言是无常因？复次，善男子，复有二因：一者作因，二者了因。何等为作因？如陶师轮绳是为作因，如灯烛照暗中物是名了因。善男子，元阳高贵经者，不从作因而有，唯有了因。了因者，所谓明了元阳上品深奥义味，为诸来生作大舟橄，作大桥梁，作大因缘，作大福田，令诸时众皆得无上正真道果。尔时元阳达解真人光妙音稽首上白元始天尊曰：既蒙训诲，开导众生，种种方便，种种宣说，委曲教化，子细赞扬，过泰之欢，实为无量。然由宿滞，尚有狐疑，不鄙卑陋，轻触灵颜，叩头上启，更有谘问：天尊，未审一切众生修何功德兔离哀忧？修何布施可得富饶？修何福田可得丰足？发何志愿可得道真？天尊曰：如人种树为得荫凉，为得花果及以材木。若人修行，心力专精，嘿念洞思，自然广作功德，布施穷乏贫贱之人，慈念众生，恩爱万物，不惜珍宝，所营在法。修如是行则能深解妙法，成於真道，能为一切众生断除业障。善男子，譬如有人堕大海水，抱持死尸，则得度脱。真人修无上道，行布施时，亦复如是，如彼死尸。善男子，譬如有人闭在深狱，门户坚牢，唯有厕孔，便从中至无碍处。真人修无上道，行布施时，亦复如是。善男子，譬如贵人恐怖急危，更无恃怙，发心愿念元阳经者，皆得安稳。真人修无上道者，行於布施，亦复如是。善男子及诸时众，汝等当知元阳秘藏即是无上正真之道，若能按经修行，晨夕愿念，於家别立精舍方丈之室，烧香供养，积年不退，如此精诚，皆获自然之果，见世得兔忧危烦恼之患。尔时元阳真人及诸大众神仙眷属七千四百万众，一时称善而作偈言：
真道体灵妙，至法甚冲玄，秘迹紫微宫，曜景大罗天。玄都至学士，清虚常自然，辔鹄游碧汉，策凤往青烟。金阙礼大圣，玉户会高贤，元阳时四众，偶此大因缘。三清既启蕴，七部已相传，开发探疑滞，晓悟昔忧烦。一切善男子，皆得浄身田，逍遥四正道，放旷九华巅。箫声出云外，梵响度风前，偶逢元始运，不谢上皇年。调御天人师，割我恩爱缠，损绝诸疑网，瞋痴遂乃捐。四众稽首庆，辞谢大神仙。今日蒙开度，愿卒大慈怜。
元阳真人及诸时众说愒都毕，一时恭敬作礼而去。
太上灵宝元阳妙经卷之九竟
太上灵宝元阳妙经卷之十
升大罗品
如是我闻，一时天尊在蒲林国中，樊华树下，元阳宫中，与大圣真人、大仙道士、男女官等百万人，俱前后围绕。尔时天尊克以七月七日升於大罗上宫，思惟入定，见威神力，放大光明，杂色青黄赤白，遍照三千大千世界，及至十方虚空边际亦复如是。其中所有六趣众生，遇斯光者，四垢烦恼一切消除。是诸众生见闻是已，心大忧恼，同时举声涕泣，自相谓言：且各裁抑，莫大愁苦，当共疾往诣元阳宫中。至天尊所，头面着地，顶礼劝请天尊莫向大罗，住此元阳，或百年，或千载。互相执手，复作是言：世间空虚，众生福尽，不善诸业增长，我等今当速往，天尊不久即去。又作是言：世间虚空，我等从今无有救护，无所宗仰，贫穷孤露，一旦远离无上天尊，设有疑惑，当复问谁？时有无量诸大圣、众真人、大仙道士、男女官等及诸清信士、清信女，遇见天尊光者，其身颤掉乃至大动，不能自持，心昏迷闷，怳惚无宁。尔时复有松灵真人，光妙真人，郁罗真人等百千万人，心得自在，所作已辨，离诸烦恼，调伏诸根，如大龙王有大威德，成就空慧，逮得己利，如栴檀林栴檀围绕，如师子王师子围远，成就如是无量功德，一切皆是天尊。弟子各於晨朝日初出时，离常住处，手执香炉，遇天尊光明，更相谓言：我等宜速澡漱清浄。作是言已，举身毛竖，不能自持，涕泣盈目，生大苦恼。为欲利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发大道，方便密教，为不断绝种种说法，为诸众生调伏因缘，故疾至天尊所，稽首尊足，围绕百匝，稽首恭敬，却坐一面。尔时复有道士、男官女官、男职女职、二十四职，将领徒众百千万人等，诸漏已尽，心得自在，所作已辨，离诸烦恼，调伏诸根，如大龙王有大威德，成就空慧。亦於晨朝日初出时，举身毛竖，涕泣盈目，生大苦恼。亦欲利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发大道，方便密教，为不断绝种种说法，为诸众生调伏因缘，故疾至尊所，稽首尊足，绕百千匝，稽首恭敬，却坐一面。人中之龙，位阶十地，安住不动，方便现身，其名曰大王、纳善真人、决理真人、最胜真人、妙思真人、大慧真人，而为上首。其心皆悉敬重大乘，安住大乘，深解大乘，爱乐大乘，守护大乘，善能随顺一切世间。作是誓言：诸未度者，当令得度。已於过世无数劫中，修持浄戒，善持所行，解未解者，绍三宝种，使不断绝於未来世。当转法轮，以大庄严而自庄严，成就如是无量功德，等观众生，如视一子，亦於晨朝日初出时，遇天尊光时，举身毛坚，涕泣盈目，生大苦恼。亦为利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发大道，方便密教，为不断绝种种说法，为诸众生调伏因缘故，疾至尊所，稽首尊足，绕百千匝，稽首恭敬，却坐一面。．尔时复有无量清信士女，受持五戒，威仪具足，其名曰威德、干吉、远游、董双成、许飞琼、宛陵华等，而为上首。深乐观察诸对治门，所谓苦乐，常浄，我无我，实不实，归依非归依，众生非众生，恒非恒，安非安，为无为，断不断，常不常，如是观察等法对治之门。亦欲乐闻无上大乘，如所闻已，能为他说，善持浄戒，渴仰大乘，既自充足，复能充足余渴仰者；善能摄取无上智慧，爱乐大乘，守护大乘；善能随顺一切世间，度未度者，解未解者，绍三宝种，使不断绝於未来世；当转法轮，以大庄严而自庄严，心常染味清浄戒行，悉能成就如是功德；於诸众生生大悲心，平等无二，如视一子。亦於晨朝日初出时，为欲庄严道教，人人各取香木万束，栴檀、沉水、牛头栴檀、天木香等，是一一木文理及附，皆有七宝微妙光明，譬如种种杂彩画饬。以道力故，有是妙色，青黄赤白，为诸众生之所乐见。诸木皆以种种香涂，郁金、沉水及胶香等，以诸华而为庄严众宝莲华。诸香木上悬五色幡，柔软微妙，犹如天衣绣谷缯彩锦锜。是诸香木，载以宝车。是诸宝车，出种种光，青黄赤白，辕辐皆以七宝厕填。是一一车驽以驷马，是一一马骏疾如风，一一车前建立五十七宝，妙幢真金罗网弥覆其上。一一宝车复有五十微妙宝盖，一一车上乘诸华等，青莲华，白莲华，红莲华，金莲华，绀莲华，其华纯以真金为叶，金刚为台，是华台中，多有黑蜂游集其中，欢娱受乐。又出妙音，所谓无常、苦、空、无我，是音声中，说真人本所道。复有种种歌舞技乐，筝笛箜篌，箫瑟鼓吹。是乐音中，复出是言：苦哉苦哉！世间虚空。一一车前有善男子擎四宝案，是诸案上有种种杂华，及郁金诸香，及余熏香，微妙第一。诸清信士女，若老若少，各各运心为天尊及徒众办诸食，具种种备足，皆是栴檀、沉水、香薪、八味之水之所成熟，甘食甘美。有六种味：一苦，二酢，三甘，四辛，五咸，六淡。复有三德：一者轻软，二者净洁，三者如法。作如是等种种庄严，至元阳宫中，以黄金徧敷其地，缯彩衣物宝盖以覆地上。周徧一宫，为天尊徒众，敷置七宝师子之座，其座高大如玉京山，是诸座上皆有宝帐，垂诸璎珞，悉悬种种微妙幡盖，种种好香用涂其座，复以种种名华以散座间。诸清信士女，各作是念：一切众生，若有饮食衣服，头目肢体随其所须，悉皆给与。作是施时，离欲、瞋恚、秽浊、毒心，无余思愿，求世福乐，唯志无上清净法戒。是清信士女等，皆以安住真人之道，复作是念：天尊今者受我食已，当向大罗上界舍离我等。作是念已，身毛皆坚，涕泣盈目，生大苦恼。各各赍持供养之具，载以宝车，香木、幢幡、宝盖、饮食，并至尊所，稽首尊足，以其所持供养之具供养天尊，围绕百匝，举声号泣，哀动天地，泪下如雨。复相谓言：苦哉仁者，世间虚空。便自举身投天尊前而白尊言：唯愿天尊大慈大悲，哀怜我等，受我等施，受我忏悔，除我宿愆。我等从无始世界百千万劫来至于今日，凡经无量生，凡经无量死，六欲枷锁，五阴缠缚，贪爱吝惜，惟知造罪，不识大乘，今藉天尊大乘光明业力，各自呵责。自观己身，如四毒蛇。是身常为无量诸虫之所唼食。是身臭秽，贪欲狱缚。是身可恶，犹如死狗。是身不净，九孔常流。是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以为却敌楼橹，目为察孔，头为殿堂，心王处中。如是身城，诸善真仙之所弃舍，凡决愚人常所味着，贪淫、瞋恚、愚痴、罗剎止住其中，是不坚固，犹如芦苇、伊兰、水沫、芭蕉之树。是身无常，念念不住，犹如电光、卑水、幻炎，亦如画水，随画随合。是身易坏，犹如河岸临峻之树。是身不久当为狐狼、鸱枭、雕鹫、乌鹊、饿狗之所食啖，惟有智者当乐此身，宁以牛迹盛大海水，不能具说。是身无常、不净、臭秽，宁久大地，使如枣等，渐渐转小，犹葶苈子乃至微尘，不能具说。是身过患，是故当舍，如弃涕唾。以是因缘，诸人士女以空无相，无愿之法，常修其心。探乐谘受大乘经典，闻已亦能为他演说，护持本愿，毁訾是身，甚患厌不坚牢心。常修集如是正观，破坏生死无际轮转，渴仰大乘，既自充足，复能充足余渴仰者。深乐大乘，守护大乘，虽现是身，实是真仙等类。善能随世间，度未度者，解未解者，绍三宝种，使不断绝於未来世。当转法轮，以大庄严而自庄严，坚持禁戒，皆悉成就如是功德。於诸众生生大悲心，平等无二，如视一子。皆发是愿：伏愿天尊受我供施，容我忏悔，久住下界，开度众生，授度经典，得法益利，莫舍我等，向於上界。譬如父母，未象成就，忽舍而去，无所成就，诸子孤劣贫穷，失於覆荫。天尊还於上方，舍我等去，亦复如是。伏愿天尊且住世间，成就诸法，覆荫我等。如此谘请，呜咽顿闷，大众哀泣，泪下盈目，不能自止。尔时天尊从其面门出种种光明，其光明曜大众，大众遇斯光已，即知是事，传相告语：天尊今者现是瑞相，不久必当反於上界，所有供养之具宜施天尊及於大众。松灵真人及大众等，知天尊放是种种光明，非无因缘。松灵真人等默然良久。天尊告松灵真人：汝等所奉施天尊及大众，今正是时。天尊正尔当欲还上方，第二第三，亦复如是。尔时松灵真人等大众闻此语已，举声号哭，悲咽而言：苦哉苦哉！世间虚空。复白大众：我等今者，一切当共，五体投地，同声劝请天尊且住下界，覆荫我等，勿舍我去，还於上方。尔时天尊告松灵等：莫大啼哭自乱。各当观是身，犹如芭蕉，热时之炎，水泡幻化，乾闼婆城，坏器电光，亦如画水，临死之囚，熟果驼肉，如识碓上下。当观诸行，犹杂毒食，有为之法，多诸过患。於是松灵真人复白天尊言：尊不久住於下界，我等云何而不啼哭？苦哉苦哉！世间虚空。唯愿天尊哀愍我等及诸众生，久住於下方，勿返於上界。天尊告松灵真人：汝今不应发如是哀怜我，故久住於下方。我以哀怜汝及一切，是故今日欲还上界。何以故？诸尊法尔，有为亦然。是故天尊而说偈言：
有为之法，其性无常。生已不住，寂灭为乐。
松灵真人，汝今当观一切行新#1，诸法无我，无常不住，此身多有无量过患，犹如水泡，是故汝今不应啼泣。尔时松灵复白天尊言：如是如是，诚如尊教。虽知天尊方便示现，欲还上方，舍我等去，我等不能不怀忧恼，得自思惟，复生庆悦。天尊赞松灵：善哉善哉！能知天尊示同众生方便，去来诸法，皆如幻相，大圣在中，以方便力，无所染着。何以故？诸有教化，随方利益，欲度脱众生死老病苦，悉皆当得，不动果报，常受安乐。何以故？我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者，速办所施，不宜久停。尔时松灵为诸众生得度脱故，低头饮泪而白天尊言：善哉善哉！我若堪任为福田时，则能了知天尊还於上方及非还上方。我等今者及诸真人仙人等，犹如蚊蚋，实不能量天尊还於上方及非还上方。尔时松灵真人及其徒众忧愁啼泣，围绕天尊烧香散花，尽心敬奉，寻与众真从座而去，共办食具。松灵去后，神洲赤县，三界内外，地大震动，一切众生闻见，知觉天尊还於上方，是故此地大动。时诸三界内外，一切众生闻是语已，身毛皆坚，同声哀泣而说偈言：
稽首调御师，我等今劝请。违离於人仙，永无有救护。尊今还上方，我等没苦海，悲恋怀忧恼，如犊失其母，贫穷无救护。犹如困病人，无医随自心，食所不应食。众生烦恼病，常为诸见害，远离法医王，服食邪毒药。是故大圣仙，不应见遗舍。如国无君主，人民皆饥馑，我等亦如是，失荫及法味。天尊还上方，我等心迷乱，如彼大地动，迷失於诸方。大仙向上界，我等於今日，云何不愁苦？天尊见放舍，犹如弃涕唾。譬如日初出，光明甚晖炎，既能还自照，亦灭一切暗。天尊神通光，能除我苦恼。处在大众中，譬如玉京山。
天尊言：譬如国王生育诸子，心常爱念，教以仁义忠孝，悉令通晓，然后听之，不意诸子所习不善，王乃弃之。天尊告松灵曰：我今为法教诲汝等，已具正见，愿莫放舍，如其放舍，则同王子矣。天尊，譬如有人善学诸论，复於此论而生怖畏。天尊亦尔，通达诸法而於诸法复生怖畏。若使天尊久住於世，说甘露味，充足一切，如是众生则不复畏堕於地狱。天尊，譬如有人初学作务，为官所收，闭之囹圄，有人问之：汝受何事？答言：我今受大忧苦，若其得脱，则得安乐。天尊亦尔，为我等故，修诸苦行。我等今者，犹未得免生死苦恼，云何天尊得受安乐？天尊，譬如医王，善解方药，偏以秘方教授其子，不教其余外受学者。天尊亦尔，独以甚深秘密之藏偏教老子，遗弃我等，不见顾愍。天尊於法，应无秘吝，如彼医王偏教其子，不教外来诸受学者。彼医所以不能苦教，情存胜负，故有秘惜，天尊之心，终无胜负，何故如是不见教诲？唯愿久住，莫向上方。天尊，譬如老少病苦之人舍远夷途而行险道，险道多难，备受众苦，更有异人而愍之，即便示以平坦好路。天尊，我亦如是。所言少者，譬未增长法身之人；所言老者，譬重烦恼；所言病苦，譬未脱生死；所言险道，譬二十五有。准愿天尊示导我等甘露正道，久住於世，勿远上方。尔时天尊告诸法众：汝等莫如凡夫、诸天人等愁忧啼哭，当勤精进，系心正念。时诸天人及大众等闻天尊所说，止不啼哭，犹如有人丧其爱子，殡送已讫，抑止不哭。尔时天尊为诸大众说是偈言：
汝等当开意，不应大愁苦，大道法皆尔，是故当嘿然。乐不放逸行，守心正忆念，远离诸非法，自慰受欢乐。
复次，松灵等若有疑惑，今皆当问。若空不空，若常无常，若苦不苦，若依非依，若去不去，若归非归，若恒非恒，若断非断，若众生非众生，若有若无，若实不实，若真不真，若灭不灭，若密不密，若二不二，如是等种种法中有所疑者，今应谘问，我当随顺为汝断之，亦当为汝先说甘露，然后乃当还於上方。诸大众等，天尊出世，叹人身难得；值道生信，是事亦难；能忍，是亦复难；成就禁戒，具足无缺，得无上道果，是事亦难；如求金玉、众宝、妙华亦难；离於八难，得人身难。汝等遇我，不应空过。我於往昔种种苦行，今得如是无上方便，为汝等故，无量劫中，舍身、手足、头目、髓脑，是故汝等不应放逸。汝等大众，云何庄严正法，宝城具足，种种功德、珍宝、戒定、智慧以为墙堑？汝今遇是道法宝城，不应取此虚伪之物。譬如商主遇真宝城，取诸瓦砾而便还家，汝亦如是，值遇宝城，取虚伪物。汝诸大众，勿以下心而生知足。汝等今者虽得出家，於此大乘，不生贪慕。汝诸大众，身虽得服黄褐染衣，心犹未染大乘浄法。汝诸大众，虽行乞食，经历多处，初未曾求大乘法食。汝诸大众，虽复大众，未为正法，除诸结缚。汝诸大众，今当真实教勅汝等：我今见在，大众和合，法性真实不倒，是故汝等应当精进，摄心勇猛，摧诸结缚。十方慧日既潜没已，汝等当为无明所覆。诸法众等，譬如大地诸山药草为众生用，我法亦尔，出生妙善甘露法味，而为众生种种烦恼病之良药。我今当令一切众生及我诸子四部之众，悉皆安住秘密藏中，我亦复当安住是中，入於上方。何等名为秘密之藏？犹如三际，去来不断。何以故？前际不去，中际不住，后际不来，来无所从，去无所至。上中下亦复如是。上不上，中不中，下不下，去不去，住不住，诸法如是。三法各异，亦非向於上方，汝等应如是观，时到当还上方。尔时诸法众闻天尊定向上方，皆悉忧愁，身毛为竖，涕泪交流，稽首尊足，绕无量雨，白天尊言：天尊妙说无常、苦、空、无我。天尊，譬如一切众生边中，鸟迹为上，是无常想亦复如是，於诸想中最为第一。若有精勤修习之者，能除一切欲界贪爱色、无色爱、无明、骄慢及无常想。天尊大圣若离无常想者，今则不应向於上方。若不离者，云何说言修无常想，离三界爱、无明、骄慢及无常想？天尊，譬如农夫於秋月时深耕其地能除秽草，是无常想亦复如是，能除一切欲界贪爱色、无色爱、无明、骄慢及无常想。天尊，譬如耕田，秋耕为上，如诸迹中，鸟迹为胜，於诸想中，无常为最。天尊，譬如帝王知将升遐，恩赦天下狱囚击闭，悉令得脱，然后舍命。天尊，今者亦应如是，度诸众生，一切无知、无明击闭皆令解脱，然后向於上方。我等今者皆未得度，云何天尊便欲放舍，向於上方？天尊，譬如有人为鬼所持，遇良咒师以咒力故，便得除差。天尊亦尔，为诸法众除无明鬼，令得安住大善福业。譬如香乌为人所缚，虽有良师不能禁制，须绝羁锁，自恣而去。我未如是脱五十七烦恼系缚，云何天尊便欲放舍，向於上方？天尊，如人病疟，值遇良医，所苦得除。我亦如是，多诸患苦，邪冷热病，虽遇天尊，病未除愈，未得无上安稳常乐，云何天尊欲放舍，向於上方？天尊，譬如醉人不自知，不识亲疏、母女姊妹，迷荒淫乱，言语放逸，卧不净中，时有良师与药令服，服已即吐，还自忆识，心怀惭愧，深自克责：酒为不善，诸恶根本，若能除断，则远众罪。天尊，我亦如是，往昔已来，转轮生死，情色所醉，贪嗜五欲，非母母想，非姊姊想，非女女想，於非众生生众生想，是故轮转受生死苦，如彼醉人卧不净中。天尊，今当施我法药，令我还吐烦恼恶酒，而来未得醒寤之心，云何天尊便欲放舍，向於上方？天尊，譬如有人叹芭蕉树，以为坚实，无有是处。天尊，众生亦尔。若叹我人众生寿命，养育知见，作者受者，是真实者，亦无是处，我等如是，修无我想。天尊，譬如浆滓无所复用，是身亦尔，无我无主。天尊，如七叶华无有香气，是身亦尔，无我无主。我等如是，心常修习无我之想。如尊所说，一切诸法无我想，汝诸法众应当修习，如是修已，则除我慢，离我慢已，便向上方。天尊，譬如鸟迹，空中现者，无有是处。有能修习无我想者，而有诸见，亦无是处。尔时天尊赞诸法众：善哉善哉！汝等善能修无我想。时诸法众即白天尊：我等不但修无我想，亦更修习其余诸想，所谓苦想、无常无我想。天尊，譬如人醉，其心眩乱，视诸山川、城郭宫殿、日月星辰皆悉回转。天尊，若有不修苦、无常想、无我等想，如是之人，不名为圣，多诸放逸，流转生死。天尊，以是因缘，我等善修如是诸想。尔时天尊告诸大众言：谛听谛听，汝向所引醉人譬者，但知文字，未达其义。何等为义？如彼醉人见上日月，实非回转，生回转想。众生亦尔，为诸烦恼无明所覆，生颠倒心，我计无我，常计无常，净计不诤，乐计为苦，以为烦恼之所覆故。虽生此想，不达其义，如彼醉人於非转处而生转想。我者，即是道义；常者，是法身义；乐者，上方义；净者，是法义。汝等法众，云何而言有我想者骄慢唝嗃，流转生死？汝等若我言亦修习无常、苦、无我等想，是三种修无有宝义。我今当说胜三修法。苦者计乐，乐者计苦，是颠倒法；无常计常，常计无常，是颠倒法；无我计我，我计无我，是颠倒法；不浄计净，净计不浄，是颠倒法。有如是等四颠倒法，是人不知正修诸法。汝诸法众，於苦法中而生乐想，於无常中而生常想，於无我中而生我想，於不浄中而生净想。世间亦有常乐我净，出世亦有常乐我净。世间法者，有字无义；出世间者，有字有义。何以故？世间之法有四颠倒，故不知义，所以者何？有想颠倒，心倒，见倒，以三倒故，世间之人乐中见苦，常见无常，我见无我，净见不净，是名颠倒。以颠倒故，世间知字而不知义。何等为义？无我者，即生死。我者，即天尊。无常者，声闻缘教。常者，天尊法身。苦者，一切外道。乐者，即是上方。不浄者，即有为法。净者，诸天尊真人所有正法。是名不颠倒。以不倒故，知字知义。若欲远离四颠倒者，应知如是常乐我浄。时诸法众复白天尊言：如天尊所说，离四倒者，则得了知常乐我净。天尊今者永无四倒，则已了知常乐我浄，若以了知常乐我浄，何故不住一劫半劫，教道我等，令离四倒，而见放舍，欲向上方？天尊若见顾念教勅，我当至心顶受修习。天尊若当向上方者，我等云何与是毒身同共止住，修於梵行？我等亦当随天尊向於上方。尔时天尊告诸法众：汝等不应作如是语。我今所有无上正法悉以付嘱老君，是老君者，当为汝等作大指归，犹如天尊为诸众生作指归处，老君亦复如是，当为汝等作指归处。譬如大王，多所统领，若游巡时，悉以国事付嘱大臣。天尊亦尔，所有正法，亦以付嘱老君。汝等当知，先所修习无常、苦想，非是真实。譬如春时，有诸人等在大池浴，乘船游戏，失琉璃宝珠，没深水中，是时诸人悉共入水求觅是宝，竞捉瓦石、草木、沙砾，各各自谓得琉璃珠，欢喜持出，乃知非真。是时宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清，於是大众乃见宝珠，故在水下，犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人，以方便力，安徐入水，即便得珠。汝等法众，不应如是修习无常、苦、无我想、不浄想等，以为实义，如彼诸人，各以瓦石、草木、沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便，在在处处，常修我想、常、乐、净想。复应当知，先所修习四法相貌悉是颠倒，欲得真实修诸想者，如彼智人，巧出宝珠，所谓我想、常乐诤想。尔时诸法众白天尊言：如天尊先说诸法无我，汝当修学，修学是已，则离我想，离我想者，则离骄慢，离骄慢者，得向上方。是义云何？天尊告诸法众：善哉善哉！汝今善能谘问是义，为自断疑。譬如国王暗钝少智，有一医师性复顽嚚，而王不别，厚赐俸禄。疗治众病，纯以乳药，亦复不知病起根源；虽知乳药，复不善解风冷热病，一切诸患，悉教服乳。是王不别是医知乳好丑善恶。复有明医晓八种术，善疗众病，知诸方药，从远方来。是时旧医不知谘受，反生唝嗃轻慢之心。彼时明医即便依附，请以为师，谘受医方秘奥之法，语旧医言：我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。旧医答言：卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。时彼明医即受其教：我当如是，我当如是，随我所能，当给走使。是时旧医即将客医共入见王。是时客医即为主说种种医方及余伎艺，大王当知，应善分别，此法如是可以治国，此法如是可以疗病。尔时国王闻是语已，方知旧医痴暗无智，即便驱逐，令出国界，然后倍复恭敬客医。是时客医作是念言：欲教王者，今正是时。即语王言：大王於我，实爱念者，当求一愿。王即答言：从此右臂及余身分，随意所求，一切相与。彼客医言：王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令，一切国内，从今已往不得复服旧医乳药。所以者何？是药毒害，多伤损故。若故服者，当斩其首。断乳药已络，无复有横死之人，常处安乐，故求是愿。时王答言：汝之所求，盖不足言。寻为宣令，一切国内，凡诸病人，皆悉不听以乳为药，若为药者，当斩其首。尔时客医和合众药，谓辛苦咸甜醉等味，以疗众病，无不得差。其后不久，王复得病，即命是医：我今病困，当云何治？医占王病，应用乳药。寻白王言：如王所患，应当服乳。我於先明所断乳药，是非实语，今若服者，最能除病。王今患热，正当服乳。时王语医：汝今狂邪为热病乎！而言服乳能除此病。汝先言毒，今云何服，欲欺我邪？先医所赞，汝言是毒，令我驱遣，今复言好，最能除病。如汝所言，我本旧医，定为胜汝。是时客医复语王言：王今不应作如是语。如虫食木有成字者，此虫不知是字非字，智人见之，终不唱言是虫解字，亦不惊怪。大王当知旧医亦尔，不别诸病，悉与乳药，如彼虫道偶得成字，是先旧医不解乳药好丑善恶。时王问言：云何不解？客医答王：是乳药者，亦是毒害，亦是甘露。云何是乳复名甘露？若是乳牛不食酒糟、滑草、麦麦戈，其犊调善，放牧之处，不在高原，亦不下湿，饮以清水，不令驰走，不与犊牛同共一群，饮食调适，行住得所，如是乳者，能除诸病，是则名为甘露妙药。除是乳已，其余一切皆名毒害。尔时大王闻是语已，赞言：大医，善哉善哉！我从今日始知乳药善恶好丑。即便服之，病得除愈。寻时，宣令一切国内，从今已往，当服乳药。国人闻之，皆生瞋恨，咸相谓言：大王今者为鬼所持，为是狂邪而诳，我等复令服乳。一切人民，皆怀瞋恨，悉集王所。王言：汝等不应於我而生瞋恨如此，乳药服与不服，悉是医教，非是我咎。尔时大王及诸人民踊跃欢喜，倍共恭敬供养是医，一切病者皆服乳药。病（原阙）
太上灵宝元阳妙经卷之十竟
#1「新」当系衍字。