灵宝领教济度金书 - 第 189 页/共 621 页

南曰：洞阳大光之门。黄书赤榜。 　　西曰：通阴金阙之门。黑书白榜。 　　北曰：阴生广灵之门。青书黑榜。 　　东北曰：灵通禁上之门。白书黄榜。 　　东南曰：始阳生气之门。白书黄榜。 　　西南曰：元皇高晨之门。白书黄榜。 　　西北曰：九仙梵行之门。白书黄榜。 　　上方曰：大罗飞梵之门。青书白榜。 　　下方曰：九灵真皇之门。黄书青榜。 　　天文 　　坛纂二十枚，每纂各一符旛，自西北天门为始，左旋。东门用青帛，南赤，西白，北黑，四维黄，上玄下黄，各以所宜色书符。 　　中层坛图 　　中坛高於外坛一尺五寸，亦以净坚木结成。坛周围各安方木，周植红纂二十四枚。惟四角开四门，余并单纂。纂头刻莲花，门楣上挂牌额。 　　自莲花下三度，以红绳拦之，只留地户一门不拦。两纂之间，悬彩旛枝花。仍每纂安一灯。离纂挂符旛，花帛裹坛，筑踏级於地户外，并如 　　内层法。 　　中坛四门牌额书门名于前。又以朱书天文四字，于各牌之后。 　　天门。青书黑榜。地户。黄书赤榜。 　　日门。黄书青榜。月门。黄书白榜。 　　坛纂二十四枚，每纂各一符旛，自东南地户为始，左旋。东青，南赤，西白，北黑。每方各六旛。又以旛所宜色书符。 　　外层坛图 　　外坛就地面为之，周围各安方木，周植红纂二十八枚。惟正南开一门，余并单纂。纂头刻莲花，门楣上挂牌额。自莲花下三度，以红绳拦之 　　，只留南门不拦。两纂之间，悬彩旛枝花。仍每纂安一灯。离纂挂符旛。并如中层法牌额。惟南门挂于门楣上。余七枚标于单纂莲花下。 　　外坛八门牌额书门名于前。又以朱书天文四字，于各牌之后。 　　东曰：震宫洞青之炁。青书黄榜。 　　南曰：离宫洞阳之炁。朱书白榜。 　　西曰：兑宫少阴之炁。白书青榜。 　　北曰：坎宫洞阴之炁。黑书赤榜。 　　东北曰：艮宫梵元之炁。黄书黑榜。 　　东南曰：巽宫梵行之炁。黄书黑榜。 　　西南曰：坤宫梵阳之炁。黄书黑榜。 　　西北曰：乾宫梵通之炁。黄书黑榜。 　　坛纂二十八枚，每纂各一符旛，自南门为始，左旋。依五方色，以帛为之。又以帛上所宜色书符。 　　以上三层，谓之斋坛。坛外四周，各广三尺，以花柱拦之。周围各安金箓灯，在花柱内。 　　金箓灯图 　　天门上三十六灯，照三十六天。道户上二灯，照住宅。地户上二十四灯，照二十四户。天门上二灯，照宅舍。十方十灯，照十方。八向九 　　灯，照九宫。中宫寄二宫。八方八灯，照八卦。五方五灯，照五岳。中岳寄西南。中庭九灯，照九幽。寄南方。坛堂七灯，照七祖。寄南方 　　。四面二十八座灯，照二十八宿。惟本命灯三，照三魂。行年灯七，照七魄。太岁灯一，照太岁。各安其方。大墓灯三，照大墓。小墓灯五 　　，照小墓。各以本命，推大小墓所在安之。却移别灯，待疏密得宜。 　　凡灯七十一座，各高五尺，有柱有趺。惟二十八宿灯，依二十八宿形，并缀灯于前。每灯以红纱灯圈罩之，并向外刻灯名於其柱上。 　　二十八宿灯图 　　三十六天灯，二十四炁灯，并三重错综安之。其三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等灯，并如意造之。经无图形也。 　　坛上陈设图 　　坛内层及中层，并以厚软荐席铺三重，又以彩裀铺其上。内层中列三宝牌位，四周列十方天尊牌位。上方次西北，下方次东南，并左旋。其 　　三宝位高 　　於十方位五寸许，各以香花灯烛，供养如法。三宝位前，悬以五彩宝盖。中层悬青、黄、白三天符旛，次层悬苍、赤、青、绿、黄、白、紫 　　、碧、黑九天符旛，外层悬黄、绿、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、绿、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、绿、青、赤、苍、黑、碧 　　、紫、白、黄、绿、青、赤、苍三十二天符旛，各以其色帛为之旛。一面书天名，一面书符，符在后。品洞案在三宝前，微斜近右前舒。拜 　　坛法师奏事立班之所也。中层右安磬，知磬主之，左安锺，知炉主之。天门外设安镇主师牌位。若黄箓斋，更添下九方，列于中层。日宫在 　　东北，月宫在西南，星宫在西北，四岳各在其方，中岳在西南，水府在东南。并设牌位，香花灯烛，供养如法。其随朝官，并在中层。左南 　　都讲位，次侍经位，次侍灯位，次坛官。右南监斋位，次侍香位，次坛官。坛官不拘多少，并列其下。直坛立天门外，欲侍直法师故也。 　　坛外威仪图 　　灯坛之外，用一十二人，装如道童，各执威仪，列于四面。每步虚旋行，则道童亦执威仪和声，旋行坛外。每法师出入坛，则道童执威仪， 　　和华夏天尊号，在知磬前行送迎至坛，及静默堂止。非朝时则列於坛前，两边以架，如伞架乘之威仪。凡六对十二件。一曰节、以五色丝为 　　之，上下五层，悬竿头上，金凤衔绶带。二曰幢，珠盖珠网，八角一层，悬竿木胎，左龙右虎，龙虎衔绶带。三曰旌，似节无龙凤绶带，三 　　层，五色丝为之，悬竿。四曰珠旛，珠锦玉佩，金凤衔之，悬竿。五曰五明扇，以木雕成，金彩装，上布星斗，中列五岳，下刻海渎，竖以 　　朱竿。六曰鹤羽，以木刻成鹤翅，竖以朱竿，并彩画如法。坛前设大香案、香炉、花瓶，务令整齐。 　　坛外北壁及左右壁陈设图 　　古者斋坛两层，法天像地，露天筑成，三界众真，会于一坛之上。后世方就屋下为之，故北左右三壁，不可不铺设者也。玉帝为万天至尊， 　　主宰三界，岂宜悬象祠祝，列居三清之下。故北壁只悬三清、北极、天皇、东极、南极七象，左壁只悬九天、六曜、北斗、三省、三官、五 　　岳，右壁只悬五老、五星、南斗、天曹、四圣、二府。各以香花灯烛，供养如法。 　　坛前左右六幕图 　　坛前立左右幕在两壁。如平常建斋，只立二幕，左六师，右三官。如建黄箓斋，则立六幕，左玄师，次天师，次监斋大法师；右五帝，次三 　　官，次三师。每幕皆以幔围之三面，中悬圣像，香花灯烛，供养如法。 　　静默堂 　　今谓之靖室。饰以幔帷，中设法师本派祖、玄、真师，经、籍、度师圣像，香花灯烛，供养如法。两傍设二高座，法师、都讲居之。余坛官 　　及监斋以下，依序列坐两厢。凡坛内及坛前行事，并自静默堂出入，须择近斋坛处为之。 　　精思合 　　法师书篆符箓、看诵经咒之所。地宜幽僻，门可启闭，中饰幔帷，奉安法师随行香火及剑印之属，悬灵宝官属圣像于后，以香花灯烛，供养 　　如法。 　　监临幕 　　在坛前正门外之左右，系东岳大判官、州县城隍、司里域正神当处，威灵庙貌，请来监坛者。饰以幔帷，设像或立牌位，分左右班列于门外 　　，香花灯烛，供养如法。 　　将吏幕 　　在坛前近处。饰以幔帷，中设像或立牌，安奉法师随行诸司将吏，香花灯烛，供养如法。 　　章官幕 　　在坛之近处。饰以幔帷，设章官牌位，香花灯烛，供养如法。 　　一章坛 　　在坛前天井中，露天筑成，三层，如斋坛之制。上层高三尺，坛向天门。法师运神进章取旨，并于坛上行事。 　　三界醮坛图 　　醮坛，即醮筵也。中间高，设三清座前，留数尺许，通人行。又设七御座，每位高牌曲几，香花灯烛，供养如法。盖玉清为教门之尊，昊天 　　为三界之尊，各居一列，各全其尊。故也开度则东极救苦上帝、南极朱陵大帝，祈禳则东极青玄上帝、东极青华大帝。救苦即青玄，只避世 　　间名字，拘忌耳。左右班列圣位，以外为尊，不立牌位。缘三界班秩等差，难以世间管见测度。惟当付之降圣司，令自排高下可也。别立掌 　　醮、降圣二位，先期请降，正为此耳。两班醮筵，只联案通排，香花灯烛，供养如法。自中至外，设三香案，外以备请圣用，次以盛黄道， 　　中则总供养也。 　　神虎幕开度通用 　　以近斋坛处为之。饰以幔帷，中悬圣像及牌位，香花灯烛，供养如法。前立阳耀通关、阴灵摄魄二坛，召魂旛植其中，榜文晓谕，挂于幕之 　　前。 　　正度幕 　　以中堂铺设，或悬遗像，或立神主，香花灯烛，供养如法。如未葬，则就灵座前为之。须先行藏棺仪，上藏棺表，然不可与斋坛相近。相去 　　百二十步，可也。 　　承受幕，天医幕，监生幕， 　　驿吏幕，沐浴幕，巾笥幕， 　　解结幕，混元幕。 　　并近斋坛前为之。饰以幔帷，中设牌位，香花灯烛，供养如法。榜文晓谕，挂于幕前。 　　炼度幕 　　安奉炼度官吏。中设牌位，饰以幔帷，香花灯烛，供养如法。榜文晓谕，挂于幕前。 　　茭郭 　　安在坛侧幽旷之处。缚茭草为之，周围阔六尺，高一丈，四面开门，以帘蔽之，顶用荚盖，大抵如屋之状。召到幽魂，安此处，俟候炼度。 　　三官醮筵 　　冥官醮筵