道体论 - 第 2 页/共 2 页
问曰：所言体者，取物尽不？答曰：既言是体，取物皆尽。
问曰：体既取物皆尽，应言塞而是体，何故但言以通为体？答曰：体据您取教，唯荃通。
问曰：所言教体明通者，为教即是体而明通，为教教为非体，仍能荃体而明通义？答曰：俱得。
问曰：若教非体者，体则取不尽。若教即是体，体则想取通塞，亦应以通塞为荃，何教独荃於通？答曰：教非体者，教则不离体，言教则体。故言教非体，教即是体，而偏明通者，岂可不论於塞。但一体之上，则优劣两明，言塞为非，显通为是，此是教行之义耳。
问曰：一体之上，优劣两明，教学之方皆以通为是，以塞为非者，遣人弃塞就通不？答曰：弃非是取是，居然就通。
问曰：既言总取，通塞皆是，何故遣我弃塞而就此通？答曰：就体本无修义，何所可遣。今明遣者，就教而论。问曰：所言就体以道为通，就何而辩？答曰：就教而辩。问曰：就教明通者，教之与通为即是体乎？答曰：论通则唯通无体，说体则唯体无通。
问曰：所言通者，是对塞之称。今言塞者，为是体是教？答曰：塞非体教，亦同为教辩。
问曰：既言通塞同为教辩，所以教中唯贵於通，若偏贵通者，塞非教乎？答曰：通塞为教，所辩俱非是教何独塞非乎？
问曰：通亦非教塞，通塞俱非，何独教中偏荃於通也。答曰：正以教非通，故能辩通塞。一辩之中不无贵贱，何以知之达性悟理，则教显为通。封惑守愚，则教显为塞。教辩贵贱，竟有何疑。
问曰：如前所辩，论体则唯体无通，说通则唯通无体。通塞者，为在体外，为在体内？若在体外，则体取物不尽。若在体内，云何言通时非体？答曰：通塞不离体，辩而通塞非体，说体不离通塞，而体非通塞。
问曰：前言辩体不离通塞，而体非通塞？又曰：前言辩体无通，说通无体，今言通塞不离体，辩而通塞非体者，亦应通塞从於体辩。何故方言说通无体，论体无通？答曰：惟通体辩在义，名通不离体，就实彰称，名实两分义，体双辩异同分，故为物不尽。
问曰：道为生物，为不生物？答曰：生不生。
问曰：生不生之中，其义几等？答曰：生不生之中，略有三种。一者即用是义，义而用之，即生不生。二者道无生察受，而察受得之以通，辩从迩起，故日道生，无心察受，故不生。三者物物自生，无道可生，故道不生。
问曰：造化之理有生，万物之理，有优劣不？答曰：造化之理亦优劣，亦无优劣。何以得之？据其性一，可得言无有优劣，今就可分，复得云有优劣。
问曰：可分之宗，置而不论。今问据其理性则无者，云何物从理起？安得物生独辩优劣。答曰：譬如人唾，大者如露，小者如雾，无心大小，而小大自见。
问曰：若唾有可分之性，则理处定有优劣。若唾无大小之性，则无雾露之性，而理无优劣之实也。答曰：前云互宗二义，并明性有性无，则应晓解。今就可分而辩，性则有优劣。未分之时，优劣何辩？论其无者，据在未辩。言其有者，显就可分。言实则淳一义分，说分则体有流化。二理周圆，何所疑乎？
问曰：性有性无，理然可解。今就物差，由未通悟。形虽大小，各得其理，得理恒同，有贵贱乎？答曰：尊卑据性而言，体统则人物怛一。故《 南华论》 云：以道而观，无贵无贱；以物而观，自贵而相贱。又云：天地与我并生，万物与我为一。
问曰：言实则淳一义全，说分则体有优劣。无者据其未分，有者从其流化。今言体统人物恒一者，有人有物同差分，安得恒一等於未变淳一哉？答曰：未变理性而言差分，就形质而辩，言分则无体而不异，说体则人物而无变。岂可人物之外独有不变乎？即事非有，非有信而可宗。
问曰：以道而观，人物一恒，就其情隔，物有贵贱者。隔情之中，审有贵贱不？答曰：就而辩隔有贵贱。
问曰：既以道而观，无贵无贱，以物而观，自贵而相贱，物各自贵，人何贵乎？答曰：所言人贵者，经教旨称，信而有实。
问曰：经之与教，谁能说之？答曰：说者圣人。
问曰：说者圣人，还复以圣人自贵。圣人通於自〔贵〕，竟有何异也？答曰：自贵而相贱者，彼同类而言，虽可自贵，无妨仰贵圣人。经曰：处上而民不害，故为天下贵。
问曰：物性理殊，贵贱可知，未审凡人最贵，就何而辩？答曰：天下万物制御由人，以此为而推人贵矣。何〔以〕得知？人有性灵，识善知恶。言无贵贱，圣人言之。论而最贵，同为教辩。言其自贵，各安守迷之。论人贵者，欲显修渐之义。教明引接，何所不为。存而复除，始明取舍随机愿，不固执也。
问曰：欲累众生，因何而生，因何而灭？答曰：因道而生，还因道灭。所以尔者，体混取物，生灭不离。今指事喻之，故可得之。譬如盥从水生，还因水灭。
问曰：生时何意，何故复灭？答曰：黑化而变，名之曰生。自变归宗，称之曰灭。
问曰：无故生而复灭，何益利？答曰：不知所以然而生，不知所以然而灭，无使仍尔，故日自然生灭。
问曰：道化物之体，与自然因绿为一为二？答曰：造化者即是自然因绿，自然因绿即是不住为本，取其生物之功谓之造化。化不外造，日日自然。自化迩变，称日因绿。·差之则异，混之则同。何以言之？理不顿阶，事因假待，假待之主，以因绿为宗，绿行既备，归之自然，则心不取外，岂自取哉。外自取哉，外自兼忘，内融为一。
问曰：所言体自者，为混外辩自，为混中辩自，为自辩自？答曰：皆得。若凡迷或观，遂使争秽两分，故寄自体於物外。若达观统取，则混物为体，欲去此两分，故称混中辩自。若本等一观，则混无所混，故自自辩自。
问曰：既存自自，焉能去其混乎。若去混言自，即有自自。心存自自，与存混何异？答曰：以有问自，故答以自自。若不问自，亦无自可自。
问曰：以有问自，答以自自，若不问自，亦无自可自者。若以亦可得道，以有问混，答之以混，若不问混，亦无混可混。得作如此答不？答曰：皆得。
问曰：若然者，混自之与自自，竟有何异？乃言自自优於混兮。答曰：混者对差机以立称，达自者无差统，以彰自差统，不及无差故，故用自自为胜。
问曰：混无所混者，为是达观，为非达观？答曰：是达观。
问曰：混无所混，始称达观，即混为自，安得复称达观乎？答曰：相形而言，达观多种。即混而为达观者，彼对物外之厅而为达观。今言无混而为达观者，此穷宗之达观也。
问曰：平等混无所混，始得称为达观，有混之未非为达观？答曰：亦是亦非。所言混者，望后情隔差分，得称达观，望前平等，非为达观。
问曰：混观望於平等，复非达观，得是情隔不？答曰：若据平等一观，混者翻为情隔，就物差而辩，混者可为达观。
问曰：若然者，情隔亦而二，达观亦何可辩之？答曰：情隔虽二累，有厅细之殊，达观二名，无妨混自之异。
问曰：既言相形得为达观，平等达观因何而显？答曰：对混而显。
问曰：对混相形，可名达观。未审平等达观，差混既忘，何有达观？答曰：二种达观，并以对厅显，故达观名生。今说混以除差，言平等以去混，差既遣，平等亦息，平等既息，亦无达观矣。
问曰：差分混成，平等如此，三义为出自经文，为先生义辩？答曰：言不虚设，必体正典。差分者，经日万物云云是也。言混者，有物混成是〔也〕。言平等者，论云秋毫等於泰山，瓦砾同於金玉，天地与我并生，万物与我为一是也。
问曰：如此三义，经论有明。未审混差既自平等亦无者，出自何经？答曰：经云视之不见，听之不闻，无为无形者，是希夷之体。寂漠无状，无状之体，安可以平等而取乎？
问曰：体备善恶不？答曰：体备善恶，而善恶非理。
问曰：善恶等同体备，而善恶非理者，何故教中断恶而修善？答曰：善恶虽同体备，而〔恶〕非理，而能翳理，善能莹体。
问曰：恶既是体中之恶，何故偏能翳理？答曰：如木有蜴，竭虽生於木而非木，得时雨。亦譬铁精之与垢腻，俱是镜外之物，而铁精答镜，垢腻损鉴。体总善恶，义极於此。且名义中之善恶相对，恶既翳理，则善恶自明。又一解辩体之义，极有二种。一者体善恶，而体非善恶。一者体即是善体，二非善恶，累因体兴，患生流末，今欲抑其末患，从其本真。体即善恶者，欲明善恶无穷，体之常尔。以道之自然通而言之，亦无善恶之体，亦无抑患从真。所谓忘息荃穷，融然一际。一者忘者不流，必因于体。体取而言，谓之情善恶。善恶恒忘，故真伪常分。一解云：经言知常日明，不知常妄作凶。今之善恶，是非纷纭，动乱妄作，妄作之体，有即不有，不有即体，故云即是由。譬由翳妄在心，故目见毛轮之在空，若翳既息，心明见理，向者毛轮不待遣而自除，妄或既夷，累不须遣而体争。
问曰：道以何为体？答曰：以非有非无、亦有亦无为体。
问曰：请辩。答曰：非有非无，欲彰体绝。故论云：道不可有，又不可亦有亦无。形应日有，体寂为无。故经曰：无名万物始，有名万物母。
问曰：为非有非无，为亦有亦无？为亦有为亦无，自在彼。於为非有非无，自在此。答曰：即非有无，为亦有亦无，即亦有亦无，是非有非无。
问曰：请辩。答曰：体不二，故仍二。故亦有亦无，二不二。就名义以明宗，宗明显体，体圆义极，故谓之为体。
问曰：虚室之无，质碍之有，为是道体，为非道体？答曰：是体非体。据论而论，有无不异体。据差亦说理事怛分，虚实质碍，是事非理，故日非体。豁然之无，山岳之有，不离道体，仍非道体。道体有无，非有而非非有，非无而非非无。山谷有无，是生分所、或游处之城，常有无。
或问曰：章云大象无体，无於自体，以万物为体。若然者，得言大象是假万物为实不？答曰：此假实别有探义，不同相待假实。
问曰：若非相待假，安得别有假实也？答曰：此之假实就解，或名为万物之体本是混成，即混之中封别成异，故况混本实以取假物，物假封除，还体混实。一解言亦得混，假物定明，况本无实不实，但群情封理，故假混名以化之。故经云假言而借名，无以释其所宗，亦得言混，假物本妄，假自封为实，故言实。
道体论竟