汉魏六朝百三家集 - 第 349 页/共 351 页
定乐奏
臣闻周有六代之乐至韶武而已秦始皇改周舞曰五行汉髙帝改韶武曰文始以示不相袭也又造武德自表其功故髙帝庙奏武德文始五行之舞又作昭容礼容增演其意昭容生于武德盖犹古之韶也礼容生于文始矫秦之五行也文帝又作四时之舞故孝景帝立追述先功采武德舞作昭德舞被之管荐于太宗之庙孝宣采昭德舞为盛德舞更造新歌荐于武帝之庙据此而言递相因袭纵有改作并宗于韶至明帝时东平献王采文德舞为大武之舞荐于光武之庙汉末大乱乐章沦缺魏武平荆州获杜防以为军谋祭酒使创雅乐时散骑侍郎邓静善咏雅歌乐师尹胡能习宗祀之曲舞师冯肃晓知先代诸舞总练研精复于古乐自防始也文帝黄初改昭容之乐为昭业乐武德之舞为武颂舞文始之舞为大韶舞五行之舞为大武舞明帝初公卿奏上太祖武皇帝乐曰武始之舞髙祖文皇帝乐曰咸熙之舞又制乐舞名曰章斌之舞有事于天地宗庙及临朝大飨并用之晋武帝泰始二年遣傅等造行礼及上寿食举歌诗张华表曰按汉魏所用虽诗章辞异兴废随时至其韵逗曲折并系于旧一皆因袭不敢有所改也九年荀朂典乐使郭夏宋识造正德大豫之舞改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞江左之初典章堙紊贺循为太常卿始有登歌之乐大宁末阮孚等又增益之咸和间鸠集遗逸邺没胡后乐人颇复南度东晋因之以具钟律太元间破苻永固又获乐工阳蜀等闲练旧乐于是金石始备寻其设悬音调并与江左是同慕容垂破慕容永于长子尽获苻氏旧乐垂息为魏所败其钟律令李佛等将大乐细伎奔慕容德于邺德迁都广固子超嗣立其母先没姚兴超以太乐伎一百二十人诣兴赎母及宋武帝入关悉收南度永初元年改正德舞曰前舞大武舞曰后舞文帝元嘉九年太乐令钟宗之更调金石至十四年典书令奚纵复改定之又有凯容宣业之舞齐代因而用之萧子显齐书志曰宋孝建初朝议以凯容舞为韶舞宣业舞为武德舞据韶为言宣业即是古之大武非武德也故志有前舞凯容歌辞后舞凯容歌辞者矣至于梁初犹用凯容宣业之舞后改为大壮大观焉今人犹唤大观为前舞故知乐名虽随代而改声韵曲折理应常同前克荆州得梁家雅曲今平蒋州又得陈氏正乐史传相承以为合古且观其曲体用声有次请修缉之以备雅乐其后魏洛阳之曲据魏史云太武平赫连昌所得更无明证后周所用者皆是新造杂有边裔之声戎音乱华皆不可用请悉停之
乐定奏
臣闻蒉桴土鼓由来斯尚雷出地奋着自易经邃古帝王经邦驭物揖让而临天下者礼乐之谓也秦焚经典乐书亡缺爰至汉兴始加鸠探祖述増广缉成朝宪魏晋相承更加论讨沿革之宜备于故实永嘉之后九服崩离燕石苻姚递据华土此其戎乎何必伊川之上吾其左袵无复防管之功前言徃式于斯而尽金陵建社朝士南奔帝则皇规粲然更备于内原隔絶三百年于兹矣伏惟明圣膺期防昌在运今南征所获梁陈乐人及晋宋旗章宛然俱至曩代所不服者今悉服之前朝所未得者今悉得之化洽功成于是乎在臣等伏奉明诏详定雅乐博访知音旁求儒彦研校是非定其去就取为一代正乐具在本司
定典礼奏
圣教陵替国章残缺汉晋为法随俗因时未足经国庇人风施化且制礼作乐事归元首江南王俭偏隅一臣私撰仪注多违古法就庐非东阶之位凶门岂设重之礼两萧累代举国遵行后魏及齐风牛本隔殊不寻究遥相师祖故山东之人浸以成俗西魏己降师旅弗遑宾嘉之礼尽未详定今休明啓运宪章伊始请据前经革兹俗弊
论
六十律论
案续汉书律厯志元帝遣韦成问京房于乐府房对受学故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也冬至之声以黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫防宾为变征此声气之元五音之正也故各统一日其余以次运行宫日者各自为宫而商征以类从焉房又曰竹声不可以度调故作准以定数准之状如瑟长一丈而十三隐间九尺以应黄钟之律九寸中央一下画分寸以为六十律清浊之节执始之类皆房自造房云受法于焦延寿未知延寿所承也至元和年待诏候钟殷彤上言官无晓六十律以准调音者故待诏严嵩具以准法教其子宣愿召宣补学官主调乐器太史丞试宣十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢自此律家莫知为准施嘉平年东观召典律者太子舍人张光问准意光等不知归阅旧藏乃得其器形制如房书犹不能定其缓急故史官能辨清浊者遂絶其可以相传者唯大常数及候气而已据此而论京房之法汉世已不能行沈约宋志曰详案古典及今音家六十律无施于乐礼云十二管还相为宫不言六十封禅书云大帝使素女鼓五十瑟而悲破为二十五假令六十律为乐得成亦所不用取大乐必易大礼必简之意也
议
明堂议
窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有德孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸侯孝也黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由来尚矣周官考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修一郑注云修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半也殷人重屋堂修七寻四阿重屋郑云其修七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也马融王肃干宝所注与郑亦异今不具出汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑之説则夏室大于周堂如依马宫之言则周堂大于夏室后王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久逺礼文残缺先儒解説家异人殊郑注玉藻亦云宗庙路寝与明堂同制王制曰寝不逾庙明大小是同今依郑注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有余若以室庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆一尸合十一尸三十六王及君北面行事于二丈之堂愚不及此若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上卿言皆侍席止于二筵之间岂得行礼若以明堂论之总享之时五帝各于其室设青帝之位须于太室之内少北西面太昊从食坐于其西近南北面祖宗配享者又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之俎四海九州美物咸设复须席工升歌出罇反玷揖让升降亦以隘矣据兹而説近是不然案刘向别録及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂图明堂大图明堂隂阳太山通义魏文侯孝经传等并説古明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令者郑云是吕不韦着春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令第五十三即此也各有证明文多不载束晳以为夏时之书刘瓛云不韦鸠集儒者寻于圣王月令之事而记之不韦安能独为此记今案不得全称周书亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂内曰太室圣人南面而听向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺巛之策也屋圆楣径二百一十六尺干之策也太庙明堂方六丈通天屋径九尺隂阳九六之变且圆盖方覆九六之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九宫之数也户皆外设而不闭示天下以不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也堂髙三尺以应三统四向五色各象其行水濶二十四丈象二十四气于外象四海王者之大礼也观其模范天地则象隂阳必据古文义不虚出今若直取考工不参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用汉代二京所建与此説悉同建安之后海内大乱京邑焚烧宪章泯絶魏氏三方未平无闻兴造晋则侍中裴頠议曰尊祖配天其义明着而庙宇之制理据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其余杂碎一皆除之宋齐已还咸率兹礼此乃世乏通儒时无思术前王盛事于是不行后魏代都所造出自李冲三三相重合为九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无可取及迁宅洛阳更加营构五九纷竞遂至不成宗配之事于焉靡托今皇猷遐阐化覃海外方建大礼垂之无穷等不以庸虚谬当议限今检明堂必须五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神升白曰显纪黑曰矩苍曰灵府郑注曰五府与周之明堂同矣且三代相沿多有损益至于五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四无所用布政视朔自依其辰郑司农云十二月分在青阳等左右之位不云居室郑亦言毎月于其时之堂而听政焉礼图画个皆在堂偏是以须为五室明堂必须上圆下方者何孝经援神契曰明堂者上圆下方八窻四达布政之宫礼记盛德篇曰明堂四户八牖上圆下方五经异义称讲学大夫淳于登亦云上圆下方郑同之是以须为圆方明堂必须重屋者何案考工记夏言九阶四旁两夹窻门堂三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿重屋周承其后不言屋制亦尽同可知也其殷人重屋之下本无五室之文郑注云五室者亦据夏以知之明周不云重屋因殷则有灼然可见礼记明堂位曰太庙天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙与周之明堂同又曰复庙重檐刮楹达向天子之庙饰郑注复庙重屋也据庙旣重屋明堂亦不疑矣春秋文公十三年太室屋壊五行志曰前堂曰太庙中央曰太室屋其上重者也服防亦云太室太庙太室之上屋也周书作洛篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反玷重亢重廊孔晁注曰重亢累栋重廊累屋也依黄图所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须为重屋明堂必须为辟廱者何礼记盛德篇云明堂者明诸侯尊卑也外水曰辟廱明堂隂阳录曰明堂之制周圜行水左旋以象天内有太室以象紫宫此明堂有水之明文也然马宫王肃以为明堂辟廱太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学同实异名邕云明堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圜如璧则曰璧廱其实一也其言别者五经通义曰灵台以望气明堂以布政辟廱以养老教学三者不同袁凖郑亦以为别歴代所疑岂能辄定今据郊祀志云欲制明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂图一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子从之以此而言其来则久汉中元二年起明堂辟廱灵台于洛阳并别处然明堂亦有璧水李尤明堂铭曰流水洋洋是也以此须有辟廱夫帝王作事必师古昔今造明堂须以礼经为本形制依于周法度数取于月令遗阙之处参以余书庶使该详沿革之理其五室九阶上圆下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经説堂方一百四十四尺屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈八闼二十八柱堂髙三尺四向五色依周书月令论殿垣方在内水周如外水内径三百步依太山盛德记觐礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗风布教作范于后矣等学不稽古辄申所见可否之宜伏听裁择
详定乐议
后周之时以四声降神虽采周礼而年代深逺其法久絶不可依用谨案司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽舞云门以祭天函钟为宫太蔟为角姑洗为征南宫为羽舞咸池以祭地黄钟为宫大吕为角太蔟为征圜钟为羽舞韶以祀宗庙马融曰圜钟应钟也贾逵郑曰圜钟夹钟也郑又云此乐无商声祭尚柔刚故不用也干宝云不言商商为臣王者自谓故置其实而去其名若曰有天地人物无德以主之谦以自牧也先儒解释旣莫知适从然此四声非直无商又律管乖次以其为乐无克谐之理今古事异不可得而行也按东观书马防传太子丞鲍邺等上作乐事下防防奏言建初二年七月邺上言天子食饮必顺于四时五味而有食举之乐所以顺天地养神明求福应也今官雅乐独有黄钟而食举乐但有太蔟皆不应月律恐伤气类可作十二月均各应其月气公卿朝防得闻月律乃能感天和气宜应诏下太常评焉太常上言作乐器直钱百四十六万奏寖今明诏复下臣防以为可须上天之明时因嵗首之嘉月发太蔟之律奏雅颂之音以迎和气其条贯甚具遂独施行起于十月为迎气之乐矣又顺帝纪云阳嘉二年冬十月午以春秋为辟雍大学随月律十月作应钟三月作姑洗元和以来音戾不调修复黄钟作乐器如旧典据此而言汉乐宫悬有黄钟均食举太蔟均止有二均不旋相为宫亦以明矣计从元和至阳嘉二年才五十嵗用而复止验黄帝听凤以制律吕尚书曰予欲闻六律五声周礼有分乐而祭此圣人制作以合天地隂阳之和自然之理乃云音戾不调斯言诬之甚也今梁陈雅曲并用宫声按礼五声十二律还相为宫卢植云十二月三管流转用事当用事者为宫宫君也郑曰五声宫商角征羽其阳管为律隂管为吕布十二辰更相为宫始自黄钟终于南吕凡六十也皇偘疏还相为宫者十一月以黄钟为宫十二月以大吕为宫正月以太蔟为宫余月仿此凡十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调此即释郑义之明文无用商角征羽为别调之法矣乐稽耀嘉曰东方春其声角乐当宫于夹钟余方各以其中律为宫若有商角之理不得云宫于夹钟也又云五音非宫不调五味非甘不和又动声仪宫唱而商和是谓善本太平之乐也周礼奏黄钟歌大吕以祀天神郑以黄钟之钟大吕之声为均均调也故崔灵恩云六乐十二调亦不独论商角征羽也又云凡六乐者皆文之以五声播之以八音故知每曲皆须五声八音错综而能成也御冦子云师文鼓琴命官而总四声则庆云浮景风翔唯韩诗云闻其宫声使人温厚而寛大闻其商声使人方廉而好义及古有清角清征之流此则当声为曲今以五引为五声迎气所用者是也余曲悉用宫声不劳商角征羽何以得知荀朂论三调为均首者得正声之名明知雅乐悉在宫调已外征羽角自为謡俗之音耳且西凉龟兹杂伎等曲数旣多故得于众调调各别曲至如雅乐少须以宫为本歴十二均而作不可分配余调更成杂乱也
又乐议
案周官云大司乐掌成均之法郑众注云均调也乐师主调其音三礼义宗称周官奏黄钟者用黄钟为调歌大吕者用大吕为调奏者谓堂下四悬歌者谓堂上所歌但一祭之间皆用二调是知据宫称调其义一也明六律六吕迭相为宫各自为调今见行之乐用黄钟之宫乃以林钟为调与古典有违晋内书监荀朂依典记以五声十二律还相为宫之法制十二笛黄钟之笛正声应黄钟下征应林钟以姑洗为清角大吕之笛正声应大吕下征应夷则以外诸均例皆如是然今所用林钟是朂下征之调不取其正先用其下于理未通故须改之
同律度量议
窃惟权衡度量经邦懋轨诚须详求故实考校得衷谨寻今之铁尺是太祖遣尚书故苏绰所造当时检勘用为前周之尺验其长短与宋尺符同即以调钟律并用均田度地今以上党羊头山黍依汉书律厯志度之若以大者椆累依数满尺实于黄钟之律须撼乃容若以中者累尺虽复小稀实于黄钟之律不动而满计此二事之殊良由消息未善其于铁尺终有一防且上党之黍有异他乡其色至乌其形圆重用之为量定不徒然正以时有水旱之差地有肥瘠之异取黍大小未必得中案许慎解秬黍体大本异于常疑今之大者正是其中累百满尺即是防古实籥之外才剰十余此恐围径或差造律未妙就如撼动取满论理亦通今勘周汉古钱大小有合宋氏浑仪尺度无舛又依淮南累粟十二成寸明先王制法索隐钩深以律计分义无差异汉书食货志云黄金方寸其重一斤今铸金校验铁尺为近依文据理符防处多且平齐之始已用宣布今因而为定弥合时宜至于玉尺累黍以广为长累旣有剰实复不满寻访古今恐不可用其晋梁尺量过为短小以黍实管弥复不容据律调声必致髙急且八音克谐明王盛范同律度量哲后通规臣等详校前经斟量时事谓用铁尺于理为便
乐府
郊庙歌辞
圜丘歌八首
昭夏【降神】
肃祭典协良臣具嘉荐俟皇臻礼方成乐已变感灵心回天睠辟华阙下干宫乗精气御祥风望爟火通田烛膺介圭受瑄玉神之临庆隂隂烟衢洞宸路深善旣福德斯辅流鸿祚徧区宇
皇夏【皇帝升坛】
于穆我后昭明有融道济区域功格穹百神警卫万国承风仁深德厚信洽义丰明发思政勤忧在躬鸿基惟永福祚长隆
登歌
德深礼大道髙飨穆就阳斯恭陟配惟肃血膋升气冕裘标服诚感清信陈史祝祗承灵贶载膺多福
諴夏【皇帝初献】
肇禋崇祀式奉【一作大报】尊灵因髙尽【一作就】敬扫地推诚六宗随兆五纬陪营云和发韵孤竹声【一作清】我粢旣洁我酌惟明元神是鉴百禄来成
文舞【皇帝旣献奏】
皇矣上帝受命自天睿图作极文教遐宣四方监观万国陶甄有苗斯格无得称焉天地之经和乐具举休征咸萃要荒式序正位履端秋霜春雨
需夏【皇帝饮福酒】
礼以恭事荐以飨时载清酒备絜芗萁回旒分爵思媚轩墀惠均撤俎祥降受厘十伦以具百福斯滋克昌厥德永祚鸿基
武舞
御厯膺期乗干表则成功戡乱顺时经国兵畅五材武七德憬彼遐裔化行充塞三道备举二仪交泰情发自中义均莫大祀敬恭肃钟鼓繁防万国斯欢兆民斯赖享兹介福康哉元首惠我无疆天长地久
昭夏【送神】
享序洽祀礼施神之驾俨将驰奔精驱长离耀牲烟达洁诚照腾日驭鼓电鞭辞下土升上瞻寥廓杳无际憺羣心留余惠
五郊歌五首
青帝歌角音
震宫初动木德惟仁龙精戒旦鸟厯司春阳光煦物温风先导岩处载惊膏田已冒牺牲丰洁金石和声懐柔备礼明德惟馨
赤帝歌征音
长嬴开序炎上为德执礼司萌持衡御国重离得位芒种在时含樱荐实木槿垂防庆赏旣行髙明可处顺时立祭事昭福举
黄帝歌宫音
爰稼作土顺位称坤孕金成德履艮为尊黄本内色宫实声始万物资生四时咸纪灵坛汛扫盛乐髙张威仪孔备福履无疆
白帝歌商音
西成肇节盛德在秋三农稍已九谷行收金气肃杀商威飂戾严风鼓茎繁霜陨蔕厉兵诘暴敇法慎刑明神降嘏国步惟宁
黑帝歌羽音
英啓防陵初起虹藏于天雉化于水严关重闭星回日穷黄钟动律广莫生风尊示本天产惟质恩覃外区福流京室
感帝歌
諴夏
禘祖垂典郊天有章以孟之春于国之阳茧栗惟诚陶匏斯尚人神接礼明幽交畅火灵降祚火厯载隆烝哉帝道赫矣皇风
雩祭歌
諴夏
朱明啓时载阳肃若旧典延五方嘉荐以陈盛乐奏气序和平资灵祐公田旣雨私亦濡民殷俗富政化敷
蜡祭歌
諴夏
四方有祀八蜡酬功收藏旣毕榛葛送终使之必报祭之斯索三时告劳一日为泽神祗必来鳞羽咸致惟义之尽惟仁之至年成物阜罢役息民皇恩已洽灵庆无垠
朝日夕月歌二首
朝日諴夏
扶木上朝暾嵫山沈暮景寒来游晷促暑至驰辉永时和合璧耀俗泰重轮明执圭尽昭事服冕罄防诚
夕月諴夏
澄辉烛地域流耀镜天仪厯草随长珠胎逐望亏成形表蟾兎窃药资王母西郊礼旣成幽坛福惟厚
方丘歌四首
昭夏
柔功畅隂德昭陈瘗典盛郊筐幂清膋鬯馥皇情防具寮肃笙颂合鼔鼗防出桂旌屯虬盖敬如在肃有承神胥乐庆福膺
登歌【奠玉帛】
道惟生育器乃包藏报功称范殷荐有常六瑚已馈五齐流香贵诚尚质敬洽义章神祚惟永帝业増昌
諴夏【初献】
厚载垂德昆丘主神隂坛吉礼北至良辰鉴水呈洁牲栗表纯樽壶夕啓币玉朝陈羣望咸秩精灵毕臻祚流于国祉彼于人
昭夏
奠旣彻献已周竦灵驾逝逺游洞四极匝九县庆方流祉恒遍埋玉气掩牲芳晰神理显国文
神州歌
諴夏
四海之内一和之壤地曰神州物赖生长咸池旣降泰折斯飨牲牷尚黑珪玉实两九防载宁神功克广
社稷歌四首
春祈社諴夏
厚地开灵方坛崇祀达以风露树之松梓勾萌旣申芟柞伊始恭祈粢盛载膺休祉
春祈稷諴夏
粒食兴教播厥有先尊神致洁报本惟防瞻榆束耒望杏开田方慿戬福伫咏丰年
秋报社諴夏
北墉申礼单出表诚丰牺入荐华乐在庭原隰旣平泉流又清如云已望髙廪斯盈
秋报稷諴夏
民天务急农亦勤止或蓘或藨惟惟芑凉风戒时嵗云秋矣物成则报功施必祀
先农歌
諴夏
农祥晨晰土膏初起春原俶载青坛致祀敛跸长阡回旌外壝房俎饰荐山罍沈滓亲事朱躬持黛耜恭神务穑受禧降祉
先圣先师歌
諴夏
经国立训学重教先三坟肇册五典留篇开凿理着陶铸功宣东胶西序春诵夏芳尘载仰祀典无骞
太庙乐歌九首
迎神歌
务本兴教尊神体国霜露感心享祀陈则官聨式序奔走在庭几筵结慕祼献惟诚嘉乐载合神其降止永言保之锡以繁祉
登歌
孝熙严祖师象敬宗惟皇肃肃有来雍雍雕梁霞复绣橑云重观德自感奉璋伊恭彞斚尽饰羽缀有容升歌发藻景福来从
俎入歌【郊丘庙社同】
祭本用初祀由功举骏奔咸防供神有序明酌盈樽丰牺实俎幽金旣荐缋错维旅享由明德香非稷黍载流嘉庆克固鸿绪
皇髙祖太原府君神室歌
缔基发祥肇源兴庆乃仁乃哲克明克令庸宣国图善流人咏开我皇业七百同盛
皇曽祖康王神室歌
皇条俊茂帝系灵长丰功叠轨厚利重光福由善积代以德彰严恭尽礼永锡无疆