六艺之一录 - 第 25 页/共 664 页

有进退粤邦人正人师民 　　人有辜有故廼驭朋即汝 　　廼繇宕威复虐徒故君故 　　师廼作余一人服王曰寅敬 　　明乃心用辟我一人善效及 　　及大辟勿事虣虐从狱受 　　杂□行道故非正命廼敢矢 　　傒人则唯辅天降丧不廷 　　唯死锡汝秬鬯一卣及斧芾 　　赤舄驹辇华轩朱防卣 　　虎冕练里画　画辇爵金 　　銿马三所鋚勒敬夙夕勿废 　　朕命寅拜稽首对扬天子 　　丕显　休用作寳簋叔邦 　　父叔姞万年子诉永寳用 　　右得于京兆铭一百五十七字【考古图】 　　寅者不见于经传即其铭文所载其殆有功于王室故有赤舄驹辇华轩朱防虎冕练里之锡其铭文典雅字画竒古尤非他器之比【愽古録】 　　周叔高父簋【内旅字集古録作煑】 　　铭言叔高父如伯硕父叔邦父之类是也【钟鼎欵识】右防簋铭曰叔高父作防簋其万年子子孙孙永寳用原父在长安得此簋于扶风原父曰簋容四升其形外方内圆而小楕之似有首有尾有足有甲有腹今礼家作簋亦外方内圆而其形如桶但扵其盖刻为形与原父所得真古簋不同也君谟以为礼家传其说不见其形制故名存实亡原甫所见可以正其缪也故并録之以见君子之扵学贵乎多见而博闻也【集古録】 　　临江刘原父得铜簋考其识曰叔高父作防簋余按古文高当作郭防当作旅郭象城郭相通旅犹为中为众与今文无异盖人三众也簋形圜而楕如原父因叹礼器散亡得此可以证礼图误谬且今所用簋疑礼家无所据依崇宁五年纪城得铜器数十物有内圜外方如桶其形者其盖正作形容量不及今六升才三合余考之知为簋也传曰豆实三而觳豆为四升则簋容一斗二升以汉量校之周一斗一升有竒魏齐权量于古二而为一周隋则三而为一今之量法犹当魏隋之中则不及六升者正周之斗二升也古人制器随时则异后世偶得一物即据以为制不知三代礼器盖异形也又诸侯之国得自为制岂必尽合礼文哉今所见宗器自为多制郑康成谓制之同异未闻盖古人慎疑如此【广川书跋】 　　周师宁父簋【考古图作师奕父簋】 　　右铭曰师宁父作旅簋师言其官如师师毁师毛之类是也【钟鼎欵识】 　　师奕父旅簋底盖有铭铭皆六字【考古图】 　　伯考父簋 　　陈氏得古簋其文曰伯考父作此寳簋形制与原父所得甚异不知其为何代器也然古以敦琏瑚簋为同物汉儒考定皆黍稷器也前世礼官谓簠簋以铜而后世以木者非也郑康成曰敦有首者尊器饰也饰盖象周之礼饰器各以其类有上下甲则所论已异贾公彦唐人名知礼其论簠簋曰以木为之容斗二升上刻以如是而已岂不知旊人为簋其用以铜者自周有之而夏商则或以玉今簠簋有幸而存者皆铜也若旊瓦刻木则宜世久不得见周之簠簋大夫刻为诸侯饰以象天子饰以玉则楕而圜以象盖者诸侯制也刻以而为饰扵盖者大夫制也后世以大夫之制行于天子且用以享帝则非矣礼家不论于此【广川书跋】 　　防簋 　　先秦古器有防簋杨氏古器图有防甗永叔集古皆存其名不废或曰以火亨防也不知簋存黍稷且又可烹饪耶考其文恊当为旅今字学诸书有据可考不知诸公皆以为防何也古之食礼有正鼎又有陪鼎而进黍稷者以簋进稻粱者以簠故有八簋六簠又有一物而二簋者皆旅陈于席则以众列而进者皆谓之旅其甗言旅者亦用以亨享非一器也【广川书跋】 　　宋公寳簋 　　河南王氏得铜簋六其制各异铭曰宋公作寳簋或疑其器在一时而制不同将无所考于礼耶盖礼则有之后世不得其制而但守一物而为据者鲜或不乱于礼也元丰三年诏礼官考据典礼定为奉祀礼文其书大备礼官请依古作簠簋上难其事谓礼制无明宪今偶得一器即用为据则古之礼岂尽此一器呜呼昭鉴逺矣今考宋公簋知礼器未可以一而据也【广川书跋】 　　周豆 　　右髙四寸五分口俓五寸四分重二斤一两铭八字单疑生考之经传无见唯周有单穆公号为盛族然所谓疑生者盖指其名若左氏言寤生书言宜生皆指其名也此器上若盘状而复穿镂于濡物宜非所设然纯旁尚余四拱意其必有承盘是必亡之矣【博古图】 　　周姬寜豆【攷古图广川书跋俱作齐豆】 　　姬宁母作太公郭公公鲁 　　仲览伯孝公静公豆用祈 　　眉寿永命多福永寳用 　　攷古云蔡士肇藏铭二十九字【钟鼎欵识】 　　考器之形知为豆矣而曰齐豆吕氏以铭得之曰作太公郭公孝公豆盖齐世家太公之卒百有余年子丁公吕伋始立如郭公以下三世至孝公始见于史记去吕伋十四世矣今考齐世家无郭公曰孝公则其世数甚逺虽一豆之荐不如是遍于宗庙然自一时作器书以有别不知诸侯享庙其得至十四世耶当周之时秦有太公其后世为孝公田氏亦有太公而后世无以孝公为谥者虽世有相类然以太公号求之孝公皆逺在十世后可考也【广川书跋】 　　熈宁中得于扶风铭三十字【考古图】 　　右高五寸五分深一寸六分口径七寸六分容二升三合重五斤铭十字按周灵王时有刘定公景王时有刘献公此曰刘公未审其谁也然言公而不言谥以其刘公自作此器追享杜嬬宜乎不言其谥也刘字当従卯金刀而说文止有镏字从卯金田此以又易田乃近刀意而许慎解金字今声也下从土□注两旁象金生于土中此去其声单取生金意其省文如此曰杜嬬者无见扵书传观此形制虽承槃小异于豆然下为圏足宜豆类也攷礼图有所谓豊者亦与豆不异郑谓豊似豆而卑者是也是器形全似豊然铭曰铺者意其铭铺荐之义铺虽无所经见要之不过豆类盖铭之有或异者是宜列之于豆左也【愽古图】 　　杜嬬铺得于京师铭十字按公食大夫礼大羮清不和实于鋀鋀文従金即金豆也此器従金従甫其形器似豆而卑以为簠则非其类以为豆则不名铺古无是器皆不可考【考古图】 　　簠之字小篆作□籀文作□盖小篆而籀文今铺字従金従甫则为簠无疑也【钟鼎欵识】 　　六艺之一録卷十一上 　　钦定四库全书 　　六艺之一録卷十一下　　　　钱唐倪涛撰 　　金器欵识十一下 　　甗锭总说 　　甗之为器上若甑而足以炊物下若鬲而足以饪物盖兼二器而有之或三足而圜或四足而方考之经传惟周官陶人为甗止言实三鬴厚半寸唇寸而不释其器之形制郑乃谓甗无底甑而王安石则曰从鬳従瓦鬲献其气甗能受焉然后知甑无底者所以言其上鬲献气者所以言其下也然说文止谓为甑盖指其具体而言之耳五方之民言语不同故各为方言以自便是以自闗以东谓之甗或谓之鬵至梁乃谓之鉹或谓之酢馏名虽不同所以为器则一而已是甗也有铭曰彞者谓其法度之所寓而有常故也惟有常而不作竒功此所以为轨物欤其后复有铭锭者所以荐熟物其上则环以通气之管其中则置以蒸饪之具其下则致以水火之齐盖致用实有类于甗故有所谓虹烛锭与夫素锭者于是咸附之于甗末焉 　　商甗 　　前一器高一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底三寸口径八寸九分耳高二寸二分阔二寸五分容自口至隔一斗一升自隔至底三升九合重一十四斤十有四两三足铭三字 　　后一器高一尺二寸一分深自口至隔五寸八分自隔至底三寸口径九寸耳高二寸阔二寸一分容自口至隔九升自隔至底三升三合重十有一斤三足铭七字 　　右按三代之间惟商人号为尊神先鬼而后礼率民以事神陈之祭祀者曲致其尽故扵此特以见为铭盖以祭神如神在而僾然必有见乎其位故也非事亡如事存者曷以至此后一器曰亚者庙室之形曰无俦者疑作器者之名也【博古图】 　　父巳甗铭三字按商十世之君曰雍巳此曰父巳则是子铭其父之器也而又曰见者岂记礼者所谓祭之日入室僾然必有见乎其位者耶商人号为尊神于祭祀曲致其尽而铭者所以立义考其名而求其义则事死如事生祭神如神在不待较而后可知矣【绍兴古器评】 　　商父乙甗 　　右高一尺一寸九分深自口至隔五寸九分自隔至底四寸一分口径八寸八分耳高二寸一分阔二寸二分容自口至隔八升自隔至底三升五合重十有一斤四两三足铭四字曰子虎父乙子商器类铭之盖子商姓也乙商君之号曰虎则取似其形而所藏器有五虎父丁鼎亦作此虎形盖飨礼形盐亦虎也以人道事神故宜有此而司尊彞用虎以为追享之器则虎之为义其或取此是器纯縁之外三靣作雷纹饕餮而隔腹皆不加文饰为商物也【博古图】 　　商祖已甗 　　右高一尺一寸四分深自口至隔五寸八分自隔至底二寸八分口径八寸六分耳高二寸二分阔二寸一分容自口至隔七升自隔至底二升五合重九斤有半三足铭六字或以商高宗朝有臣尝作高宗彤日以训王曰祖己则祖己者疑商之臣乎然按彞器间类多以祖乙祖丁祖戊祖辛为铭则凡称祖者孙之所作也乙丁戊辛云者乃其号耳用是考之祖己者其惟商之雍己欤言癸者商有天癸癸为己作祭器也此甗而谓之尊彞非周官所谓六尊六彞之谓盖商制未分凡可尊可法者则曰尊彞【愽古图】 　　铭曰作祖己尊彞癸此癸字亦作一草三包与商癸鼎之字同【钟鼎欵识】 　　商鬲甗【钟鼎欵识作丙甗】