郭氏传家易说 - 第 17 页/共 18 页
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
木为曲直曲直为工白阴也长高木象也进退风性也臭以风而传物以进退而不果阴卦多阳是以其究为躁寡髪刚上也广颡重刚也为多白眼近利市三倍未详其象
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
江河谿涧皆水也沟渎人所为者也隐伏水性也矫輮弓轮方圆曲直之易也加忧心病耳痛血卦阳陷于中也坎再索以中为主中得干之刚故为赤震坎皆有马象者得干徳之余也美脊亟心阳在中也下首阴居上也薄蹄下亦阴也流物故为通流不能止故多眚离日而坎月也盗小人之隐伏也木坚多心刚中也于舆之义疑当作其于舆也为曳易曰见舆曳又曰曳其轮故舆有曳而马无曳也干震之马四而坎之言马五亦知曳为舆矣屯以坎为云解以坎为雨而于此不言者于以见八卦之象不能尽言者多矣
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
离丽也火日电皆丽物而明者也坎阳为水而离阴为火者阳卦多阴阴卦多阳故也坎艮不言中男少男离兑言中女少女者互见也甲胄戈兵刚在外也甲胄自卫戈兵以外向也于人为大腹虚中之阴也乾卦燥也鳖蟹蠃蚌龟介物也介物甲胄类也孔氏云科空也科木上槁阴中而无实也与坚多心之义反矣
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
震自坤变故为大涂艮其小者则为径路艮大为山其小亦为石山与小石如坎水沟渎之义门阙阍寺性之止也果蓏亦干之余阳也指亦手也阳过而在上无中下之刚是以阳卦之中独艮不言马其刚在上所用益小故于兽畜之无行健之功徒有噬齧之象狗鼠黔喙之属皆是也震之刚动于下故言足坎之刚动于中故言心艮之刚动于上故言喙皆因所索而言也且坎之为隐伏也在贤者为隐在小人为盗艮之为利则为狗为害斯为鼠皆一义而二象也坚多节者刚不中也中则为心不中则为节心则利用节不利于用二卦之辨也
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
兑薮泽之象亦为天泽雨有润泽之功故雨亦名泽别而言之雨其物也泽其功也故坎与兑义不同也唯言其功故凡可以泽物者皆为兑又不止雨之为泽而已八卦之中三索而成者皆动于上也以阳动者艮也以阴动者兑也阳动则有口之义而未见其象阴动则卦具口象于上故直言其为口舌也巫之通神以口舌而致精诚也古之巫与今之巫异古之巫诚人也今之巫妄人也诚故可用以通神妄非圣人之所用也口舌之用非止辩论是非毁誉而已或附或决或用以毁折也附犹誓命使天下之比附决犹号令之决小人毁折犹噬嗑之用狱除间以去天下之害则口舌之用大矣非小人之所谓口舌颊舌之间而已是以天下说之也阳在下为刚阴在上为卤盖亦薮泽之象妾为女道之下者也兑虽二刚在下而卦以上之一阴为主故无良马行健之功而有羝羊羸角之患也附决之意与诗之疏附同
郭氏传家易说卷九
钦定四库全书
郭氏传家易说卷十
宋 郭雍 撰
序卦
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物
三才之序先天地而后万物万物盈天地之间人居万物之中圣人之道周万物而济天下则万物复附于圣人故圣人与天地相似是以万物盈天地圣人之道亦盈天地物尽则圣人之道尽孟子所谓塞乎天地之间者也
故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
易卦三才也乾坤为天地惟人事不齐故自屯以往皆为人道然后可配乾坤以见乾坤之大非诸卦比也屯为人事之始故次于坤物之始生屯之始也其究则盈也卦或有一义或二三义言于此者或取其一或二三取之不必皆同
物生必防故受之以防防者防也物之稺也
上防卦也下防物之防也物以稺而防也
物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
物稺不可不养故天地待圣人以成能养人为事也【案原本作养为人事也今据大易粹言校正】饮食欲也欲为讼之始
讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
畜徳畜贤畜君畜众皆畜也是以比必有所畜
物畜然后有礼故受之以履
众必有比比必有畜畜而有礼则安无礼则危
履而泰然后安故受之以泰
履之而通者安之道不通则不安非所宜履也
泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
泰否时也同有盈谦皆在人事自取之耳能尽同人之道则否倾矣舜文是也物不可者犹云物不能终通终否也
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦
如器之容物盈则不能有故有大者同天无物可以盈不盈为谦
有大而能谦必豫故受之以豫
以谦有大则絶盈满之累故优游不廹而暇豫也
豫必有随故受之以随
豫犹中庸所谓素也素有富贵之道则可行乎富贵素有贫贱之道则可行乎贫贱行则随矣富贵贫贱其所随者也统言随义不必皆为随人
以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也
随善道也喜随人则失于无所择故必有弊蛊者已弊之事弊而知改为则可大故有事复为大之几
物大然后可观故受之以观
天地可观者也圣人与国皆可观也而圣人又观乎道故可观皆大物
可观而后有所合故受之以噬嗑
凡合在观之后未有无所见而合者不独大观而后有合也
嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也人之合则有上下长少非礼以饰之则无分无分则乱故不可茍合
致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
自同人大有谦豫随蛊临观噬嗑贲圣人所以履泰倾否之美道备尽于斯其道极尽则有剥矣
物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
剥穷则降而必复于道复于道则不妄以见小人之剥皆妄也是以小人无忌惮而君子惟诚之为贵
有无妄然后可畜故受之以大畜
大畜畜无妄之道而已无妄之道天道也有无妄之道则可畜犹有天命之性则可率而循之是以君子存其心养其性使不失赤子之心者以此
物畜然后可养故受之以颐颐者养也
有所畜则天道止于我矣不有以养之将复失其正孟子所谓以直养而无害则塞乎天地之间者也
不养则不可动故受之以大过
大过之动非常动也不能大养其徳者不可动养大过之徳如养枮杨使之生稊盖亦难矣岂可失所养而妄动哉此孟子所以养浩然之气也
物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
过越非常则蹈陷害何所谓陷必有丽也或丽于险或丽于阻皆为陷也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
有天地然后生物人出其中则有男女男女人道之大夫妇人道之始父子君臣相因以生至于上下分定而后礼义有所错举礼义而错诸上下也人道以此为急无此则乱矣
夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也
日月乆照尚有昃食况万物乎乆居其所而退者宜也
物不可以终遯故受之以大壮
遯以阴侵而遯大壮以刚长而壮消息往来之理
物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷
刚过则柔至进极则必伤
夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人
行有不得者皆反求诸己治国治天下而不治者必反于家治自近始实一道也
家道穷必乖故受之以暌睽者乖也
治道不可穷极有家有国有天下皆一也
乖必有难故受之以蹇蹇者难也
合则有饰乖则有难理之宜也
物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也
难必思戒思戒故可缓缓则不知惧不知惧则必失损极则益益极则决皆理势之常也
决必有遇故受之以姤姤者遇也
人之于性决去其恶则徳可遇其在国也决去小人则君子可遇
物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
相遇则道合而聚不合亦散矣故利见大人贞
聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
聚而上进于道则日升升不知止则遇困遇困而后反下其常理如此
井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
动极而止止极复进进极必伤进以渐则有归归得其所则大穷其大则必失盖非有大以谦故也
旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也
穷无所容其入必决入然后感感则说不入则无感矣
说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节
说而后羣疑可散散而无节则乖离矣
节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
有节故可信如人之言无节行无节者皆不可信也信故可行行则有济济之极则复于未济然自屯至于未济虽皆相受之道而君子居而安之者又必有其道焉是以履泰则不至于否居丰则不至于旅又非常道相受之所能拘也故系辞言吉凶则曰贞胜称君子则曰自天祐之吉无不利
郭氏传家易说卷十
钦定四库全书
郭氏传家易说卷十一
宋 郭雍 撰
杂卦
干刚坤柔
六子之刚柔索于乾坤六十四卦之刚柔重于八卦故卦中之刚柔皆干之刚坤之柔也是以独乾坤为刚柔
比乐师忧
比以比辅从顺为乐师以相须行险致忧是天下可乆比而不可乆师也故比有永贞而师无之