易纂言外翼 - 第 7 页/共 13 页
归妹 泰五帝乙归妹以祉 渐彖女归吉 归妹自泰而变渐者归妹之反体
以上彖爻之辞用他卦卦名者凡二十一卦
孚 需彖讼彖比初小畜四五随四观彖习坎彖大壮初家人上解五损彖益三五萃初革三四五丰二中孚五未济五上有孚凡二十一 泰三其孚于食四不戒以孚 大有五厥孚交如 随五孚于嘉 睽四交孚解四朋至斯孚 夬彖孚号 姤初羸豕孚 萃二升
二孚乃利用禴 革彖已日乃孚 兑二孚兑五孚于剥 晋初罔孚 萃五匪孚 中孚之卦兑下巽上互震互艮合而肖离故凡彖爻之辞言孚者必有此五卦之体兼得四卦之体者二损有艮离震兑益有巽艮离震也得三卦之体者八小畜有巽离兑随有兑艮震习坎有艮离震萃有艮兑巽革有兑巽离丰有震兑离兑有兑巽离也【按原本衍丰有震兑离兑有兑巽离十字又有脱文】得二卦之体者十需大有睽有离兑讼家人有巽离泰大壮有震兑观有巽艮晋有离艮解有震离也得一卦之体者四比有艮夬有兑姤有巽未济有离也 孚者占也非象也然亦是卦名故附于此
习 坎彖初习坎 坤二不习 习重也坎下坎上二坎相重故曰习坎以后重离重震重艮重巽重兑皆习也卦序重坎在六字之先故加习字以例后五卦惟乾坤虽重不可言习盖重坎二水也重离二火也重震二雷也重艮二山也重巽二风也重兑二泽也重干则非有二天重坤则非有二地也坤之大不习者有形之最大唯一坤而已不再有一物如坤之大者也故曰不习独 复四独复 夬三独行 复五隂之卦唯有一阳而六四独与初之一阳为应夬五阳之卦唯有一隂而九四独与上之一隂为应故皆曰独
敦 临上敦临 复五敦复 艮上敦艮 敦厚也至厚者坤临上复五皆在四画坤之上艮上变为柔亦居坤之上画故皆曰敦言下履厚地也
休 否五休否 复二休复 人憩息于木旁为休否三四五互巽为木复之下体震为竹为萑苇皆有庇防可依以息者
嘉 遯五嘉遯 随五孚于嘉 离上有嘉 遯五随五皆以刚中正与柔中正为应如妃耦之曰嘉耦婚礼之曰嘉礼离上之有嘉则占也如有福有庆之比安 坤彖讼四安贞 节四安节 安静者隂之德坤纯隂至静故安节四隂得正位故安讼四之刚渝而变为柔则亦隂得正位也
甘 临三甘临 节五甘节 甘者坤木之味临三坤之下画兑体之终胥説之极故为巧言之甘节五刚变为柔成坤以柔济刚而得中其刚不过节之不苦者也故为中节之甘
富 家人四富家 小畜五富以其邻 泰四谦五不富以其邻 阳实为富隂虚为不富小畜五阳也故曰富泰四谦五隂也故曰不富家人上体九五为王家九阳实家之富者六四以柔承刚犹后之承王柔变为刚实是家之富与王同也
实 颐彖自求口实 鼎二有实 既济五实受其福颐之初画刚实能自实其口鼎之二既济之五皆刚
实者也
裕 蛊四裕父之蛊 晋初罔孚裕无咎 裕有寛缓自足之意隂柔不能勇于进为故尔蛊六四处父蛊之后而若是何望其能治蛊哉晋之初六亦然人罔孚而恬不以为意适值斯时不当急进所以得无咎也硕 剥上硕果 蹇上来硕 硕大也阳为大剥上蹇五皆阳画也
光 需彖光亨 观四观国之光 未济五君子之光光者天之光需下体干观四变为刚未济五变为刚
则上体皆成干
濡 贲三濡如 夬三独行遇雨若濡 既济初未济彖初濡其尾 既济上未济上濡其首 濡取坎象坎为雨为水能濡贲二三四互坎夬三变为柔三四五上成四画之坎既济未济皆有正体互体二坎
至 临四至临 坤初坚氷至 需三解三致冦至解四朋至 井彖汔至 临彖复上至于 説文以鸟飞从髙下至地为至阳当在上而下临隂初之阳当在四今下而在初是从髙而至于地也故曰至临需解皆以坎为冦需之坎在上体解之三四五互坎冦三者其冦皆自外而至为自上而至下者解九四之朋谓九二也卦自艮变艮之上九下易二而为九二朋之自上而至下者也坤初之坚氷由天气寒于上而后氷冻凝于下亦若自上而下然井彖之汔至至犹极也言几及井口而未极于上也临复之至于至犹言比及也与从上而下之至不同
永 坤用六比彖贲三益二萃五艮初小过四永贞凡七 讼初不永 阳能永隂不能永坤之纯柔其利者以其变为纯刚而能永也比以九五为主爻及贲之九三萃之九五皆阳刚故能永也益之六二艮之初六则戒之以勉其所不足也小过之九四则戒之以勿尽其所有余也讼初隂柔是以不永所事
引 兑上引兑 萃二引吉 永者自然能长阳之为也引者不长而延之使长隂之为也引之字引弓也假借为五度之引度之十尺曰丈已可为长之最乃复増加五倍其长而曰引而复加其长犹引弓者满而愈求其满也兑上六之説极矣又延而长之故曰引兑萃六二之应九五非能久者也延之使长庶其得吉故曰引吉二爻皆隂柔也
牵 小畜二牵复 夬四牵羊 兑为羊之羣行牵聨而进故牵之义象羊小畜二三四互兑夬四变为柔二三四成兑故皆有牵象进前之谓牵反下之谓复如其进前之势而牵聮以反于下是谓牵复夬之牵羊则牵而进前者也
曵 睽三舆曵 既济初未济二曵其轮 牵者牵而进前曵者曵而退后坎之象其于轮也为曵暌三四五互坎三舆也有曵之于后者而不能退既济二三四互坎轮也初在其后曵之未济三四五互坎轮也二在其后曵之
逐 大畜三良马逐 颐四其欲逐逐 睽初震二既济二勿逐 逐者进于后而追其前者也
允 升初允升 晋三众允 説文引升初六爻辞允作□以此例之晋三众允亦当作□其字从从夲谐允声者上彻也本者进趋也二字皆有进之义故□字训进今易文作允盖从省也
在 干二在田四在渊五在天 师二在师 随四在道 巽二上在牀下 小过五在穴 在者即此而居也
自 需四自穴 小畜初自道 小畜彖小过五自我西郊 大有上姤五自天 自者由彼而至也
由 豫四由豫 颐上由颐 豫之四颐之上皆卦主也以卦变言豫由四而成卦颐由上而成卦以卦象言震之大涂可由者也
居 屯初随三颐五革上居贞凡四 咸二居吉 涣五王居无咎 居者但可静而居于内不可动而行于外也
处 小畜上既雨既处 旅四旅于处 处者止也阳行隂止小畜之上旅之四刚变为柔则巽风为坎雨而风之行有暂止之时离火为艮山而旅之行有暂止之地也
即 屯三即鹿 讼四即命 夬彖即戎 鼎二不我能即 旅二即次 即者就之也
遇 同人五相遇 睽二遇主四遇元夫 睽上夬三遇雨 小过二遇其妣遇其臣四遇之上弗遇 遇者与之相值也
假 家人五王假有家 萃彖涣彖王假有庙 丰彖王假之 假至也退朝而适燕寝至于家也有事而见先王至于庙也王廵狩而至诸侯之国所谓王假之也反 复彖反复其道 蹇三往蹇来反 反还也自外而还内也十月阳尽于上而十一月微阳生于下若自外而反于内然其反也由其故道而复也蹇卦自震变震之初九上往易六五而为九五震之九四下来易六三而为九三是蹇之九三不往外以防于险而来内以还于下也
频 复三频复 巽三频巽 频水厓也字本作频世俗从省去水至水厓之不可进而止曰频复三变为刚二三四成坎巽三变为柔初二三成坎三当下卦之终水之尽处也复巽之三皆以频为象
灭 噬嗑初灭趾二灭鼻上灭耳 大过上灭顶 水漫出物之上物没入水之中是之谓灭过渉灭顶是也手持大脔之肤以噬而肤之大揜过其鼻足校在胫首校在项而足校之厚下揜及其趾首校之厚上揜及其耳其鼻其耳其趾之被遮揜有似物被水所漫没故亦曰灭
发 蒙初发蒙 丰二发若 发者开啓之也撤去幕巾为发蒙剖除障隔为发蔀蒙初丰二皆偶画疏通而不窒塞盖有九二九三九四之阳以开啓于其外也故曰发
撃 蒙上击蒙 益上或击之 击者艮手所击蒙艮上益有互艮皆以上九击六三也
执 师五执言 咸三执其随 遯二执之 三爻言执亦取艮手之象师五变为刚三四五成艮咸遯皆艮下
说 小畜三大畜二舆说輹 遯二莫之胜说 睽上后说之弧 困五乃徐有说 二物昔相合而今相离为说
舍 屯三几不如舍 贲初舍车而徒 颐初舍尔灵 弃而弗用止而弗为去而弗顾均谓之舍
何 噬嗑上何校灭耳 大畜上何天之衢 何者以首戴之也卦位上为首故二卦皆于上爻言何
胜 遯二莫之胜说 夬初往不胜为咎 渐五终莫之胜 三爻胜字皆平声读任也堪也或有作去声读而解为胜负之胜者胜负之胜易中云克不云胜也克 蒙二子克家 讼二四不克讼 同人四弗克攻五大师克 复上不克征 既济三克之 克能也胜也胜亦兼能义春秋书克叚糓梁传以为能胜也见 干二五讼彖蹇彖上萃彖升彖巽彖见大人凢八干用九见羣龙 蒙三见金夫 睽初见恶人三见舆曵上见豕 丰二四见斗三见沬 困三不见其妻艮彖不见其人 蛊四见吝 姤初见防 见谓目所覩也离为目巽为多白眼见兼取离目巽眼之象干二五变为柔则上下二体皆成离讼困皆二三四互离蹇巽皆三四五互离睽离上丰离下蛊艮三四五上成四画之离蒙二三四五上成五画之离姤升巽下萃三四五互巽巽二体重巽又互离唯干用九卦之全体六画俱已变故见字不于卦体取象
视 履上视履 履三归妹二眇能视 颐四虎视震上视矍矍 视谓以目覩之也故于离目取象履归妹二三四互离颐全卦六画之离四变为刚则上体成离震初二三四四画之离又上变为刚则上体成离闚 观二闚观 丰上闚其户 闚者于门罅中窃视也观三四五互艮为门六二在三四二偶画之内自内而闚三四双扉之门也丰震上艮之倒体上六在六五一偶画之外自外而闚六五单扉之户也
泣 屯上泣血涟如 中孚三或泣或歌 泣者离目出涕也屯初二三四五五画之离中孚全卦复体之离也屯上云泣血故项氏云于坎水取象
涕 离五出涕沱若 萃上赍咨涕洟 涕泪也目之液也而鼻之液亦或谓之涕目鼻之液皆人身之水故取坎象离二三四五萃三四五上成四画之坎又萃三四五互巽为多白眼二三四互艮为鼻盖目鼻之液自上而流下至三也目涕曰泪鼻涕曰洟单言涕者目涕也离五出涕是也合洟而言者鼻涕也萃上涕洟是也涕洟者鼻涕之洟也凡言泣者声细而有泪涕者但有泪而无声哭者声大而有泪号者但有声而无泪号 同人五旅上号咷 夬彖孚号二惕号上无号萃初乃乱乃萃若号 涣五涣汗其大号 号自兑口出声夬萃兑上旅三四五互兑同人五变为柔三四五成兑涣五巽风之号亦兑倒体也
嗟 赍咨 离三大耋之嗟五戚嗟若 萃三嗟如节三嗟若 萃上赍咨 嗟亦兑口之叹声萃兑上节兑下离三四五互兑赍咨二字与嗟字音同而声转义与嗟同
笑 同人五后笑 萃初一握为笑 震初后笑言哑哑 旅五先笑 笑者喜乐而口开兑中之奇画坼而偶则成震兑口之开也故震有笑言之象同人萃旅皆有互兑
歌 离三不鼔缶而歌 中孚三或歌 歌声亦自兑口而出离有互兑中孚兑下按中孚之卦巽上二三四互震全卦为复离六三爻辞曰或鼓者震之动也曰或罢者巽之懦也曰或泣者离目之出涕也曰或歌者兑口之出声也
鸣 谦二上鸣谦 豫初鸣豫 震为雷雷发声曰雷鸣又为马之善鸣者豫震上谦三四五互震雷之鸣声由下之刚画谦二比震之刚画谦上豫初应震之刚画故皆曰鸣
告 泰上自邑告命 夬彖告自邑 告亦是兑口告之夬兑上泰二三四互兑
求 屯四求婚媾 蒙彖匪我求童蒙童蒙求我 随三有求得 坎二求小得 求者隂阳相求也或以应而求或以比而求屯之初四相应故初九求六四阳求隂也蒙之二五相应故六五求九二隂求阳也随之三四无应而相比故六三求九四而有得坎之二五同德不相应必也九二变为柔以隂小而求九五乃有得也锡 讼上或锡之鞶 师二王三锡命 晋彖康侯用锡马 锡与也上之与下下之与上皆谓之锡王之锡命上锡下也康侯之锡马下锡上也鞶之锡而曰或不知其谁何也
拯 明夷二涣初用拯马壮 艮二不拯其随 拯救也以阳之彊救隂之弱也明夷之六二九三拯之涣之初六九二拯之艮六二为九三之随从而九三不拯之也
艰 泰三噬嗑四大畜三明夷彖艰贞凡四 大有初艰则无咎 大壮上艰则吉 艰谓以艰难处之不可忽易也
颠 颐二四颠颐 鼎初颠趾 颠者人之首顶倒而居下谓之颠颐之二四在上而求养于初初在下而致养于上是上者下下者上也故曰颠颐鼎之颠趾贾谊所谓首顾居下足反居上者也
迷 坤彖先迷 复上迷复 迷昏惑也隂柔晦昧故迷然坤纯隂倡始则迷复上六至终而迷者也
冥 豫上冥豫 升上冥升 凡卦之上为冥天上之位也故豫升上爻之辞皆曰冥
幽 履二归妹二幽人井初幽谷 凡卦之初为幽地下之位也井初幽谷是也履二归妹二居人位而邻于初之幽以其志在退隐于下故曰幽人 卦位五上为天初二为地然五显而上冥二见而初幽五乃人目所观之天上则髙出人所观者之上青霄逺故曰冥二乃人足所履之地初则深入人所履者之下黄泉黒暗故曰幽
磐桓 屯初 磐石也已见象例桓木之植于地中者连二字为义以言其不可动也
次且 夬四姤三 次且行不进也夬四姤三刚画化为柔互巽下画进退不果者也
蹢躅 姤初 足不受羁绊跳踉欲走之意
臲卼 困上爻 一作倪防臲或作陧或作臬卼或作杌人在高处立而不安也困九五为互巽之上画上在互巽之上巽为木为髙犹立于髙木之上也 凡辞之以连字为义者四卦共五
坦坦 履二 愬愬 履四 翩翩 泰四 戋戋贲四 眈眈 逐逐 颐四 憧憧 咸四 嗃嗃嘻嘻 家人三 徐徐 困四 虩虩 哑哑 震初苏苏 震三 索索 矍矍 震上 衎衎 渐二琐琐 旅初 凡辞之以重字为义者十七卦共十其义各具经注【案此下有卦名之重字者己见象例二句非原书之文谨删去辨详见前】象例占例辞例之説有纂言之所已言而推广余意者有纂言之所未言而兼存别説者故间有微不同者焉
钦定四库全书
易纂言外翼卷七 元 呉澄 撰
变例第十【案变例标目原本脱去小序云以动者尚其变谓蓍之变也述变例第十则此篇蓍法系变例篇无疑谨校补】
筮仪 天子之蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺大夫以上其蓍长皆是立筮今凖仪礼大夫立筮仪行之而士之坐筮者可推而用也蓍在韥馔于庙门外西塾之墉下南顺所卦者在蓍西主人盛服门内之东西面立有司东面立筮人于外西塾之墉下取蓍韥以左手执之以右手抽上韥并扵左手兼下韥执之进门东东面受命于主人主人命筮人竟筮人退适门外之西西面立一人在筮人前之右东南面立一人在筮人前之左东北面立卦者一人西面坐于筮人之南少西筮人以右手取左手所执上韥执之并取左手所执下韥以右手兼执之以左手取下韥中之五十蓍执之而以右手所执之下韥撃左手所执之蓍执之述命曰假尔泰筮有常某以某事昭告尚其鉴之乃以右手所执之韥授右人又以右手取左手五十蓍之一蓍并授之右人受之纳一蓍于下韥中奉韥置于外西塾复位立如初
变之一 筮人以左手所执四十九蓍两手合执之乃以右拇指间开分蓍为二右手之蓍以授右人左手之蓍以授左人乃以右手于右人手中取一蓍挂于左手小指无名指之闲乃以右手取右人手中之蓍执之于左手而以右手四揲之所揲过之蓍每四以授右人四以下为余所余或四或三或二或一扐于左手无名指将指之间又以右手取左人手中之蓍执之于左手而以右手四揲之所揲过之蓍每四亦以授右人四以下为余所余或四或三或二或一扐于左手将指食指之间乃以右手并取左手二扐一挂之蓍或五或九以授左人左人受之以畀卦者是为一变四营而成易者此也 卦者受第一变挂扐之蓍从委之于地 第一变两手所揲之余右余一左必余三右余二左亦余二右余三左必余一二扐幷一挂之蓍得五者凡三除挂一有四者一是谓天一之竒 右余四左亦余四二扐并一挂之蓍得九者凡一除挂一有四者二是为地二之偶
变之二 筮人于右人之手取揲过之蓍或四十四或四十两手合执之分而为二一授右人一授左人于右人手中取一蓍挂于左手小指无名指之间乃取右人手中之蓍执之于左手而以右手四揲之以揲过之蓍授右人所余或四或三或二或一扐于左手无名指将指之间乃取左人手中之蓍执之于左手而以右手四揲之以揲过之蓍授右人所余或四或三或二或一扐于左手将指食指之间乃以右手并取左手二扐一挂之蓍或四或八以授左人左人受之以畀卦者是谓二变通一变凡八营 卦者受第二变挂扐之蓍横委之于第一变挂扐之上北本 第二变两手所揲之余右余一左必余二右余二左必余一二扐并一挂之蓍得四者凡二不除挂一有四者一是为天一之竒 右余三右必余四右余四左必余三二扐并一挂之蓍得八者凡二不除挂一有四者二是为地二之偶
变之三 筮人于右人手取揲过之蓍或四十或三十六或三十二两手合执之分而为二一授右人一授左人于右人手中取一蓍挂于左手小指无名指之闲乃取右人手中之蓍执之于左手而以右手四揲之以揲过之蓍授右人所余或四或三或二或一扐于左手无名指将指之间乃取左人手中之蓍执之于左手而以右手四揲之以揲之蓍授右人所余或四或三或二或一扐于左手将指食指之间乃以右手并取左手二扐一挂之蓍或四或八以授左人左人受之以畀卦者是谓三变通第一变凡十二营 卦者受第三变挂扐之蓍又从委之于第二变挂扐之上少南 第三变两手所揲之余右余左余并同第二变二扐并一挂之蓍得四者凡二不除挂一有四者一是为天一之竒 二扐并一挂之蓍得八者凡二不除挂一有四者二是为地二之偶 一变二变三变凡三挂六扐 得天一竒数者以三数倚之谓之参天 得地二偶数者以二数倚之谓之两地 一变得五二变得四三变得四是为三竒参天者三为九画竒画曰老阳 一变得五二变得八三变得八或一变得九二变得四三变得八或一变得九二变得八三变得八是谓一竒一偶参天者一两地者二共为七画竒画曰少阳 一变得九二变得八三变得八是谓三偶两地者三为六画偶画曰老阴一变得九二变得四三变得四或一变得五二变得八三变得四或一变得五二变得四三变得八是谓一偶一竒两地者一参天者二共为八画偶画曰少阴 卦者画初画画毕乃以左手取所委三变挂扐之蓍以右手执之以授左人左人以右手受之
变之四 左人以所受挂扐之蓍或十三或十七或二十一或二十五以授筮人右人以所受揲过之蓍或二十四或二十八或三十二或三十六以授筮人筮人受左人右人之蓍共四十九两手合执之分二挂一揲右一扐揲左再扐以其挂扐之蓍授左人左人以畀卦者并如第一变通前三变凡十六营
变之五 筮人取右人手揲过蓍合执之分二挂一揲右一扐揲左再扐以其挂扐之蓍授左人左人以畀卦者并如第二变通前四变凡二十营
变之六 筮人取右手揲过之蓍合执之分二挂一揲右一扐揲左再扐以其挂扐之蓍授左人左人以畀卦者并如第三变通前五变凡二十四营 卦者画二画毕取所受挂扐之蓍以授左人又如前
变之七 左人以所受挂扐之蓍右人以所受揲过之蓍授筮人筮人分挂揲扐又如第一第四变通前六变凡二十八营
变之八 筮人取右手揲过之蓍分挂揲扐又如第二第五变通前七变凡三十二营
变之九 筮人取右手揲过之蓍分挂揲扐又如第三第六变通前八变凡三十六营 卦者画三画得八卦中之一卦为六画之下卦八卦而小成者此也画三画毕取所受挂扐之蓍以授左人又如前
变之十 左人以所受挂扐之蓍右人以所受揲过之蓍授筮人筮人分挂揲扐又如第一第四第七变通前九变凡四十营
变之十一 筮人取右人手揲过之蓍分挂揲扐又如第二第五第八变通前十变凡四十四营
变之十二 筮人取右人手揲过之蓍分挂揲扐又如第三第六第九变通前十一变凡四十八营 卦者画四画画毕取所受挂扐之蓍以授左人又如前
变之十三 左人以所受挂扐之蓍右人以所受揲过之蓍授筮人筮人分挂揲扐又如第一第四第七第十变通前十二变凡五十二营
变之十四 筮人取右人手揲过之蓍分挂揲扐又如第二第五第八第十一变通前十三变凡五十六营变之十五 筮人取右人手揲过之蓍分挂揲扐又如第三第六第九第十二变通前十四变凡六十营 卦者画五画画毕取所受挂扐之蓍以授左人又如前变之十六 左人以所受挂扐之蓍右人以所受揲过之蓍授筮人筮人分挂揲扐又如第一第四第七第十第十三变通前十五变凡六十四营
变之十七 筮人取右人手揲过之蓍分挂揲扐又如第二第五第八第十一第十四变通前十六变凡六十八营
变之十八 筮人取右人手揲过之蓍分挂揲扐又如第三第六第九第十二第十五变通前十七变凡七十二营 卦者画上画又得八卦中之一画为六画卦之上卦十有八变而成卦者此也卦者取所委挂扐之蓍授左人画卦于版以授筮人先复有司位筮人以卦进门东东面示主人还就有司位东面旅占右人以其所受揲过之蓍左人以其所受挂扐之蓍于有司位授筮人筮人受之右人于西塾取上下韥授筮人筮人受之以所受右人左人之蓍纳于韥中盖之执以右手执卦于左手进以示主人曰从乃退蓍及所卦者各藏于故所礼毕
易原第十一【案易原标目原本脱去据小序以圗书为易原必系此篇谨校补】
河图者羲皇画卦之前河有龙马出而马背之旋毛有此数也其数后一六前二七左三八右四九中五十五竒五偶相配羲皇平日观于天地人物无非阳竒阴偶两相对待见河圗之数而有契焉于是作一竒画以象阳作一偶画以象阴加而倍之以成八卦又加而倍之以成六十四卦所谓伏羲因河圗而画八卦者此也以背毛之旋文如图星者之圆圈故名之曰图
易繋辞传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此夫子以河图之数而言也周书顾命曰天球河圗在东序河图天所降之嘉瑞故传写其图入于天府与国之寳器同藏贵重之也礼记礼运篇曰天不爱道故河出马圗此记盖孔门七十子之徒所作亦以河图为盛世文明之祥
论语曰河不出图吾已矣夫夫子伤不遇时而叹道之不行也