易学变通 - 第 2 页/共 3 页
或问小畜之吉在于内大畜之吉在于外何也曰小畜者巽隂畜阳小人而抑君子之象大畜艮阳畜干居上而抑下之象此吉凶之所以相反也小畜之舆説輹言于三大畜之舆説辐言于二何也曰小畜之畜干则九三以近系于隂而受畜大畜之畜干则九二以居柔失正而被畜也然大畜之三有上进之机者有同德之助也曰小畜九三独无同德之助乎曰小畜之上九非外卦之主故力不能以相资大畜之上九乃外卦之主故势足以相济也曰初之与四相畜者也然六四之畜阳反为吉初九之受畜反为厉何也曰自初九而言则阳刚干体固为君子进而危厉之象然自六四而言则居上而当畜之任乃有位之君子而非小畜之六四比矣所以然者爻虽隂柔卦体则阳也此本义所以曰内外之卦各取其义者此也
颐
或问初九阳刚不取养人之义而言凶何也曰阳刚居下非能养者贪欲而动凶之道也曰颐本以动为用今乃以动而凶何也曰动者頥之象而非颐之道也盖养德养身惟主乎静故言语而谓之慎饮食而谓之节取艮止之意多则圣人之意见矣曰六二颠颐而凶六四颠颐而吉何也曰所处虽皆当位而所应有正不正故也曰二拂经而凶五拂经而吉又何也曰二之拂经求养于初也求而失类是以凶也五之拂经求养于上也然六五以隂柔之质而能顺从乎师傅之贤非惟足以成已之德且将有以济民之艰故必居贞则吉也曰四应初而得吉三应上而得凶何也曰四得位而三失位也曰五之不利渉而上之利渉何也曰以才言之则阳刚而有济险之才而隂柔无渉险之道以义言之则上九负由颐之任故能得众而济天下之艰危六五无飬人之德则何以得民而渉乎艰险也防
大过
或问大过者四阳过盛而彖传以为刚过而中何也曰刚虽过矣然体巽之权以行之则固自有大过之中如汤武之征伐是也然非有大过人之材则流于桡而取凶者多矣故曰可与立未可与权曰大过之象而有独立不惧遯世无闷何也曰独立不惧者夷齐之伦存心过髙过于内者也故为巽木象遯世无闷者沮溺之徒制行过中过于外者也故为兑説象然圣人亦以君子称之者德虽造于一偏然亦不可不谓之一德之成也大过既取栋桡之象然初隂应四而隆上隂应三而桡何也曰以象言之则九四居二阳之上犹足以胜其重九三则居一阳之上岂足以胜其重防且九四本之以巽木犹不失其负荷之隆若九三灭之以兑泽岂能免于摧压之患耶然以义言之则九四才刚志柔有以相济犹足以胜大过之任三则才刚志刚不可有辅必至于倾桡矣曰刚过而中二五之象然九五不以君象言何也曰大过之时此何时也栋桡之象此何象也知汤武之放伐而成大过之功则知桀纣之反道而为大过之时矣曰上六无位非有任者也然过渉灭顶而谓之无咎何也曰以位而言则上六虽无位之地而有捐躯赴难之心以才而言则上六虽无刚明之才而有视死如归之志此其义则何咎防故圣人特系之以为世教之劝岂徒然防
坎
或问坎非心也而曰心亨离本心之象而曰畜牝牛吉何也曰此圣人教人以养心之学也夫养心之学中而已矣坎离得天地之中者也故自坎而言则心为离火必有坎水以济之此心之所以为亨也自离而言则火之为性闪烁不定故心之为用亦出入无时必能畜之以畜牝牛之道则以柔济刚以顺济健隂阳得中万化出焉此尧舜以来相传之道故文王于坎离言之其所以示万世者至矣曰坎之卦辞曰行有尚此以二五之中实言也然九二则有险而九五则不盈何也曰以坎体言之则中之诚实有出险之道以坎爻言之则二五险陷未为出险之时也
离
离之二五俱中也黄离不言于五而言于二何也曰离为心心主乎内而正中之体所由立也况离为火过则有焚弃之患不及则有大耋之嗟惟六二以柔道处之不失乎在已之中此畜牝牛所以吉也曰六五为文明之主而有出涕戚嗟之象何也曰五虽居尊而忧患反甚于二者继明之际百忧之所萃也况以离火处于互兑之上则为睽以互兑处于离体之上则为革睽则乖于臣下之情革则累于继承之重此所以惟明主故不能无忧患惟忧患故不能不吉与曰重明丽正此指二五而言也然六二之中则元吉六五之中而出涕何也曰六二者前明方中之象而后明方将继之福庆来而未艾此所以为元吉也六五则前明已过后明又将终矣此所以出涕戚嗟不免于忧惧也曰坎之终为刑狱离之终为征伐何也曰后天之卦离南坎北此坎为幽隂之地隂主肃杀有刑狱之象也离为阳明之地王者向明而治不能无頼于戈兵也且坎为险是狱者穷治隂险之用离为明是征者宣布文明之道与
钦定四库全书
易学变通卷四 元 曾贯 撰
下经一【咸至益】
咸
或问咸艮皆以人身取象何也曰咸者二人相向之象艮则二人相背之象皆具全体之义也况人之一身不越乎动静而已咸则感于物而动艮则止于所而静此动静之正也若夫感于不正止非其所此又人情之不能免者故圣人因象设戒自踵至顶则必备夫体之全非若贲之趾頥之顶取其一端而不必备也曰咸恒彖传首言卦变何也曰咸恒者人道之常常之中不能无变也曰本义以咸自旅来恒自丰来于义然乎曰变固非一定之变也然丰旅而变咸恒似无其义不若自泰否而变者有其义也盖否者隂阳之相判故不能相感若柔上而刚下则二气相与由否而咸矣泰者隂阳之交而非可恒也若刚上而柔下则各安其位由泰而恒矣卦爻之辞皆取感义惟大象取受人之象何也曰虚中乃所以感也人之所感毎失其正者有我累之也故君子观山泽之象以虚而通则凡中无私主乃所以无感而不通也曰卦之六爻乃不取男女之象何也曰咸之取象于男女者艮下于兑婚姻之正也若以诸爻论之则初六九四虽为正应然感非其正咸之所恶也六二九五虽得中正然刚上柔下隂阳不交非咸之道也惟九三上六虽为成卦之主然过中处极非夫妇之常道故诸爻泛以感道为言而吉凶祸福皆在其中矣曰内体三爻本艮之体而反动若九五一爻乃説之体而反静何也曰艮体虽止然感物易动莫如内兑体虽説然居尊得正故能静此动静所以不同也曰九四之象果有取乎曰四之正体为兑互体为巽兑説之也説于外故徃巽入也巽内也故来二体交互是又徃来之憧憧也且九四处三阳之内上下无间是又朋从之象也曰咸主于感而六爻皆宜静而不宜动何也曰静则有虚受之基而动则有憧憧之悔矣况兑説居外使非艮止于内则流于不正者多矣此圣人之戒也
咸六二咸其腓艮六二艮其腓二卦皆取腓之象然腓者不能自动随足而动则是本无定主可为善可为恶之象也故咸其腓则凶艮其腓则不言凶矣所以然者吉凶非由乎腓也咸则感于外而动艮则止于内而静故也世之不能自主借耳目于他人者可不知咸艮之义防
咸九四贞吉悔亡大壮九四贞吉悔亡未济九四贞吉悔亡三爻皆以九居四説者但以四非九之正故圣人因占设戒而系此辞然他卦以九居四者多矣何独于此三爻而设戒盖尝思之咸者感也故首言利贞者以见感而非贞则是私情之感矣况九四正当心位故言贞于九四所以明夫以心感者必以贞则吉而悔亡也大壮乃阳长之卦故首言利贞者政以用壮而进不可以不贞也且九四一爻前遇二隂君子处此尤不可以不贞故言贞于九四亦以戒夫阳刚之遇隂柔必以贞则吉而其悔亡也若未济九四则为受命征伐之爻尤不可以不贞故师之丈人亦以贞则吉无咎即此意也
恒
或问咸恒俱言天地万物之情何也曰天地万物之情感应而已矣故咸言刚柔之感情之通也恒言刚柔之应情之常也一感一应天地万物不能违矣曰萃亦言天地万物之情何也曰此亦不离乎感应之妙也盖天地之气聚则相感而成形散则无复感而为变矣万物之类聚则相感而相生散则不复感而无物矣此非因形之聚散而见感应之情乎曰君子立不易方果何取于雷风相与之象乎曰恒之为德体常用变静常动变然其变也是亦常也故圣人以立不易方着其恒之体其与雷风之象则其所取殆冇异于彖传之所云矣盖震刚居上巽柔居下二者各安其常是亦不易方之义岂必胶于雷风相与之义乎曰恒九二曰悔亡大壮九二曰贞吉爻位既同而占异何也曰恒以失位为悔壮以居柔为吉故一则因中而可求正一则处中仅能亡其悔也曰九三当位矣而其德不恒六五其德恒矣而又不能无凶何也曰三虽当位而失中五虽恒久而失正盖恒之为道愆于正则虽中而失其恒过于中则虽正而拂其恒胥失之矣曰他卦因中而可得正恒则不然何也曰恒之道天下之定理正其体而中其用也毫厘有差则非可恒之道矣此所以非他卦之可比也曰恒之六爻无有能尽恒之道何也曰不特恒也虽咸亦然尽咸之道者惟圣人感人心而和平乃为感之正尽恒之道者惟圣人久于其道而天下化成乃为恒之至此岂常人所能及哉故初则泥于常而不知变上则厌于常而急于变者也二之悔则处非其常五之凶则行失其常者也至于三得位而不能安其常四则失位而不能有其常吁此中庸之所以民鲜能也
恒九二悔亡大壮九二贞吉解初六无咎易中惟此三爻有占无象先儒谓象在于爻然何独于此三卦以爻为象乎窃尝思之恒之九二以中为恒大壮九二而得中此二爻取中之意重故不复言象而九二即为中之象也解之初六居下而应于四拇之象也今九四既言解而拇则初六可不言矣
遯
或问姤之初六固小人之象遯之初二乃为君子之象何也曰姤之一隂巽之隂也犹否之三隂则坤之隂也故皆取为小人之象若遯之二隂虽以全体论之则为小人浸长之势若以爻义推之则固为艮体之隂是爻虽隂而体则阳也故朱子于遯之六爻皆取为君子之象者以此故也曰初六之遯亦已危矣乃谓之勿用有攸徃何也曰遯之在后固已危矣然初爻无位可以晦处而俟时尔非若当仕而有官职则不可不徃也曰六爻既皆君子之象然三之系四之好则又视之为小人何也曰易之爻象固有本爻取之为正他爻取之为邪者不可以执一拘也况九三比于二则为系九五应之则为嘉此象之所以为变易也曰诸爻皆言遯惟二不言遯何也曰干体三爻刚健勇决遯之见于行也内卦六二虽有必遯之志未见于行事故不以遯言之
遯六二执之用黄牛之革革初九巩用黄牛之革革所以为固也遯之六二欲其固守必遯之志也革之初九欲其固守于未革之日也然黄牛中顺之象革以离体取象革初九以刚居下中顺不足巩用黄牛所以戒之也遯以本爻取象六二以柔居中中顺不失故执用黄牛所以勉之也
大壮
晋
明夷
或问明夷不取五为君象何也曰明夷之君理之变也非可以常道言也其取上六者暗之极也然小象以为照四国者以其位之髙也非其德之明也曰箕子之明夷周公既取之以明一爻之义而夫子又取之明一卦之辞何也曰爻辞虽明夷之象而未尽艰贞之义故夫子系之彖传者盖五以上六同体之亲又居近君之地故有内难之象则非六四可出门庭之比矣且处非其位而中顺不失又有正志之象则非九三南狩之比矣此夫子所以取之明艰贞之义与曰其与文王并言何也曰文王守其常故足以尽全卦之义箕子处其变故但足以着一爻之义也曰明夷初九之象莫能明何也曰明夷之飞阳性欲上进之象也上进而见伤此垂翼之象也然伤而未切故犹有君子于行之象但六四为初九之正应故初九歴三爻而至四卒不得食困之极矣且其所徃之时六二为内卦之主欲阻其进而不能是以不能无言也曰然则六五之利贞其与九三之不可疾贞同乎曰贞正也非有二也但五则虽遭其变而安处其正三则既履其变要在不失其正尔盖虽冇体经逹权之异而正固之守则一也此圣人之戒也茍为不然则乱臣贼子接迹于当代皆以明夷南狩为之口实其可防
家人
或问家人而取风火之象何也曰巽风之生固自离火而出然离火之炽亦自巽风而明内外相资之谓也曰家人乃二女同居之象反有取于女贞何也曰巽女居尊离女居卑长少之正也二四得位爻象之正也刚柔正应则又匹配之正非如聧之内外失伦爻象失位故不成配偶而成聧也曰六爻之义可得详乎曰上九与初固为家之始终然亦以家之上下言也盖孚而威所以正于上闲有家所以御其下也九五六二固为内外之正然亦以刑家之中正言也盖二无遂不流于司晨之过五之交爱不失于私昵之偏也九三六四固亦匹配之义然亦以治家之得失言也盖妇子嘻嘻家之所以失富家大吉则家之所以得也曰然则父子夫妇兄弟之义何以取其象乎曰上之威如固严君也初之闲有家非克家之子乎二五之配固为夫妇然五之有家亲亲之道尽故有以友其弟三之嗃嗃敬长之礼至则冇以恭其兄此所以一家之伦理正而天下之分定矣曰九三而有嗃嗃嘻嘻之象何也曰九三居互体重离之间火之炎则嗃嗃矣然亦正居互坎之内坎之流则嘻嘻矣曰六四而有富家之象何也曰家之所以富者四居巽体则巽于外矣下应初九则闲于内也巽于外则财无所耗闲于内则财无所蠧此六四之所以富也曰五爻皆有吉之占惟初九不言吉何也曰此事之初也家道之未成也故闲之于事未然之前仅足以亡其事已过之悔未足以言吉也
聧
蹇
解
或问解之成卦动而免子险也而卦辞乃曰无所徃其来复吉何也曰动于未出险之前则固可出乎险难之中然使不能安定于既解之后则亦不免乎烦扰之极盖彖传推其所以成解之功而卦辞明其处解之功其所主固不同也曰解之彖传赞天地之解而不及圣人之解赞解而不及夫义与用何也曰自天道言之则气之解者莫大于时自人事言之则事之解者莫大于赦宥此彖象所以各一义与曰初六无咎以其正应为九四也然九四之解拇则又为去恶之义何也曰当解之初以柔而应刚以下而从上以小人而顺乎君子在初六则为无咎矣若九四则所处不同岂可以小人之顺从而忘其解去之心乎故必有解拇之象则必有朋至之孚矣曰九二之获三狐复以黄矢为象何也曰九二大臣固以去邪媚为职然亦必以中直为本也盖律于已者然后能律人也曰三狐之象指三隂也然上六之射隼独以六三言之何也曰六三居重险之间乗九二之上以小人而临君子乃敢侈然而乗君子之噐故必获之而后为解功之成也曰上六无位乃为公之象何也曰上六非公也以其为公之用也盖九四近君乃上公之象其六三必用上六以去之者去恶之道必用其所应者去之所谓以贼去贼则获之易矣
损
或问损益名卦之义尚有可推之理乎曰诸説或自卦画言者或自卦象言者或自卦位言者固皆可得而通矣惟于卦变之义则有未尽究者盖自乾坤十变而为泰否者以天道言也自咸恒十变为损益者以人事言也然天人一理未尝不相闗也故损自泰来则上六一隂翩然下复已有否之渐岂非泰之既极则为损乎益自否来则是初六一隂变为君子所谓贞吉亨者也已有泰之基岂非否之一变则为益乎盖卦变之説不拘一定如损益二卦虽于诸卦皆可变也然惟于否泰而来乃是损益之义不然损初九上而为四为五胡不谓之损损上六下而为三为二胡不谓之益乎曰损之道而贵于有孚何也曰损者或时之过而益之或事之过而制之皆非孚信者不能也盖在已而有孚则有以顺乎理在人而有孚则有以信乎上夫如是则于事可得元吉于义则为无咎于理可贞于时则利有攸徃矣初九以遄徃为无咎九二则征凶何也曰初九无位故以趋走承顺为恭九二大臣当以守正居中为重以説道而徃则为自损而不足以益君其凶必矣曰损者损刚益柔之谓然初九则谓之酌九二上九皆谓之弗损益之何也曰此圣人扶阳抑隂意也盖阳刚本不当损以当损之时故于初九义之当损者犹斟酌浅深之宜如二之于五则必守其刚中之贤乃所以益其君若丧其所守则有柔邪之失矣上九虽居损之时而受天下之益然受益而无益夫民则固无恤下之心茍益下而自损损其阳刚之德则又失其所以为上之实矣不然三四隂爻何以皆言损而不言益乎
益
或问损益专以人事言乎曰损益盈虚天地之道也盖三阳盈于内则为泰泰之变则损矣三隂虚于内则否否之变则益矣故山泽之损虽以地道言然日中则昃月盈则食皆损益之象雷风之益虽以天道言然变盈流谦是亦盈虚之象天地且然况人乎曰损以刚往柔来益以柔徃刚来然彖辞皆系以利有攸徃何也曰损之刚徃虽非所利然当损之时受益在上况一人之行而得其友此刚往之所以为利也益之柔徃虽非君子之道然卦本为否因一柔之徃而为益于是中正有庆而益道行则柔之徃安得不为利乎曰益之为卦初大作二享帝三凶事四迁国毋乃劳民而非益乎曰益下之事虽非一端义有当然圣人不废也况以互坤为国为众下有震体动之象也故此卦动吉静凶以卦体然也故初之大作其周公作洛之义与六二之享帝其用牛于郊之义与六三之用圭其伻来献图之义与六四之迁其殷民之徙与以此一事证之则无非益下之事周公岂为厉民哉曰损之六五言益而益之九五不言损何也曰十朋之益由损道而得之也盖凡减嗜欲损声色皆损也非必损民力之为损也若有孚之应则不必损已而可以益乎下也所谓因其利而利之岂必有所损乎此九五所以不言损也曰损之六五言十朋不言享帝益之六二既言十朋复言享帝何也曰君固可以兼乎臣之占而臣不得以僣乎君之义故在损而言元吉在益而曰永贞吉则君臣之分盖可见矣曰损之卦辞以有孚为主益之爻辞亦有孚为主何也曰损益之卦隂阳相应隂虚阳实彼此交孚然当损之时损下益上尤贵于上下相孚故即彖辞而之当益之时以上益下惟系乎上之诚否何如尔故即九五之各自其所主言也曰上九之求益不已何所指乎曰此通论为民上者之戒也夫为上而不能益下反有求益元厌之心则是争闘其民而民亦起而争夺之矣况为上而欲专利者由其立心之不恒也恒则安常守正不恒则反道败德其凶必矣
钦定四库全书
易学变通卷五 元 曽贯 撰
下经二【夬至艮】
夬
或问夬之彖辞既以为利有攸徃而爻辞则初之不胜二之号三之有凶四之次且皆不见其有利徃之意何也曰卦辞以全体言之则刚长有可进之理爻辞则惟九五夬夬合扵中行之义其余或过刚或不正或居中自守或居下妄进皆以恃刚轻动圣人之所戒也曰九二之象何所取乎曰此皆意中之象也夫居夬之时恃刚之过者虽居下而有前趾之壮溺柔或偏者虽居尊而有苋陆之感惟九二居柔得中既不过于壮亦不偏于私或于莫夜不戒之时设有兵戎之及先事而能戒临事而不扰此所以无患也岂非以意而得其象乎九三之应上六九五之比上六宜有咎矣反以无咎何也曰三以应而不能不濡扵隂五以近而不能不感扵隂皆为有咎者也然其阳刚得位故皆能致其夬夬之勇而有以免乎咎也曰三之夬夬不免于有愠而无咎五之夬夬犹待于中行而无咎何也曰三五之夬夬虽一也然三之应犹为刚柔之正五之比未免私昵之嫌矣故三之有愠者虽不无众阳之非议然以干健之性且不失阳刚之位故能夬夬而释遇雨之嫌至于五之见苋陆则不无偏于兊説之感但以得中得位故必合于中行而后可无咎也曰上六一隂决之易矣然诸爻皆有难辞何也曰此圣人之逺虑也夫小人当穷极之时徃无所之或至决下策而致大变者有之此圣人之所危也况姤隂虽防圣人犹有踯躅之虑则夬隂未去圣人安得无孚号之厉哉
姤
或问姤之一隂尚防也而彖以女壮説之何也曰姤之一隂虽防而一卦之全体变矣盖隂阳之理来者为主则徃者为宾今五阳虽众不得而主于内则含章以待自天之陨者安得不望于九五乎所以然者刚柔消长虽天运之自然然君心邪正实人力之可致使九五果能以杞包制其溃于方长之时则反乱为治寕不若自天之陨乎曰姤遯二卦夫子赞以时义之大而临观夬剥皆不言何也曰此圣人之防意也盖时义之大者以其所系者大也是时隂方浸长使君子能有回天之力岂不可易乱而为治乎然独言于姤遯者姤则二阳在内遯则一阳居中是以君子犹有在朝事犹可几其成也至于否则内皆小人而君子外矣故圣人于此方继之曰君子道消前此犹不能无望于刚阳之在内者也呜呼盖至于剥然后归之天行圣人之心殆以姤而未至于否道犹未可谓之消否而未至于剥事犹未可委之天也此岂非扶阳之防意与曰初六之遇九二不正也而反谓之贞吉九四之应初六正应也而反谓之起凶何也曰初六贞吉犹否之初爻贞吉亨之吉也盖隂之方萌能贞其所守则小人变而君子岂不可以吉乎故犹人心之邪欲方萌能贞其志则天理复还而吉可必矣若九四之起凶者此春秋责贤者之义也夫以不正之应而私于不正之遇义不可以复矣若又起而妄争是凶不在彼而在我矣曰九二之无咎者特以制之在已也制之在已则有以禁制其邪心无以制之则二三之权其为恶可胜言哉曰包之与包鱼其义同乎曰不同也包有鱼者包之于内以遂其系昵之私也包者制之于下以防其踯躅之势也盖姤之五阳惟九五犹能尽中正之道上下四阳盖波頺风靡皆非前日羣龙之盛矣
萃
或问萃之象可得而详乎曰以卦体言之则坤地之广而阻之以艮山之髙以巽木之繁而临之以兑泽之深是则山林泽薮乃庶物之所萃也以卦义言之则上能以説道使民故下能以厚徳载上上下感应此所以众心萃而不可离也曰萃与比先儒或有以萃为君臣同徳比则二五相应萃为盛于比然乎曰比者水比于地上下无间之义萃则泽在地上兼二义焉盖萃之以其道则泽于地无溃裂之患萃之非其道则泽溃地涣且有土崩之势此先王于大象警之以不虞之戒而于九五必厚之以元永贞之徳盖所以防其萃者逺矣夫岂比之建国亲侯之比哉曰萃以利正为本然初六之于九四六三之于上六未为正也乃谓之无咎何也曰萃之道固利于正也然有君臣之萃二五交孚乃萃之正也有夫妇之萃若初六号呼虽非正道然刚柔正应亦不害其为义也有朋友之萃若三上嗟咨虽非得意然友道之合不厌贫交此所以虽无所利而亦不至乎有咎也曰萃之时用大牲者顺天命也而六二之用禴乃得为利何也曰彖言用大牲者所以明丰萃之报自一卦之用言也爻言利用禴者所以贵交孚之情自一爻之用言也盖萃亨之盛固不可不盛其报然结君之义又不可不尽其诚如坎之用缶损之用亨其丰俭各有其宜也曰九四非正乃得为大吉九五正位仅足为悔亡何也曰九四之大吉者政所以为九五之戒至于五虽居尊位有以聚天下之众然有无疆之休有无疆之恤圣人方致其匪孚之戒而重之以元永贞之望岂容以大吉之占而侈其心哉
萃王假有庙涣王假有庙萃有七庙之象涣有五庙之象固也然有庙之假系于卦之名义先儒説详矣但涣者未萃之时而萃者既涣之合故圣人于涣而未萃之时既以假庙立其本者所以明齐涣之主必有孝亨之诚而后足以一天下之归向及涣而已萃之后复以假庙保其基者所以明致萃之君亦必有亨祀之报而后足以维持天下于悠乆此圣人为后世虑深矣
萃六二孚乃利用禴升九二孚乃利用禴二爻辞同而占异一则先言无咎一则后言无咎盖萃之二五皆以其正非有咎也所谓无咎特人臣之职分当引吉则无咎也升之二五失其正为九二者使非孚诚之交则未能无咎矣然孚一也而其所主则有辨焉盖萃者聚也所主在于九五故六二言孚者言君心孚于二则利用禴也升者进也所主在于九二故二之孚者言臣心进而孚于五则亦利用禴此二爻所以不能无辨
升
或问萃与升反体之卦也然彖则皆言见大人何也曰萃之大人以位言而升之大人以徳言也盖萃者聚也故天下利见有位之大人而后足以聚天下之众升者进也故人君用见有徳之大人而后足以进天下之治此大人之名虽同而实则异也曰然则爻辞皆言利用禴何也曰萃有诚意聚合之意则君臣之孚固不以盛礼为贵升有诚意上通之义则上下之孚亦不以备物为礼也此二爻虚实虽殊而隂阳交孚则一也曰二四不言升何也曰九二之孚则升而通于君六四之亨则升而通乎神虽不言升而有升之象矣升六四与随之上六果何取于亨于岐山之象乎曰此皆取兑为象也夫兊为西而伏乎艮且二爻正居伏艮之上则山之象明矣然兊者説也于象为巫又有通乎幽而説乎神之象况随之上六固为诚意之极而升之六四正当互体兊説之极宜其有祭享山川之象也
困
或问柔揜刚之爻他卦皆然何独于困之曰困承乎升升而后有困也盖阳徳方升而遇坎则已陷于坎矣以坎之阳又掩于兊此所以爻亦有柔揜刚之义也曰困之大人吉以刚中也然二则征凶五则劓刖何也曰自二五而言固有大人之象自爻画而言则又有柔揜刚之象故二则不能不困于三五则不能不困于上也曰大人处困而不能出乎困何也曰乆约而滥者众人之情处困而亨者君子之道故曰险以説者言虽陷乎困险而乐亦无不在焉若有一毫求去之心则是不知命者夫岂君子之心哉曰九二朱绂方来而九五乃困于赤绂何也曰五居説体故有説乎二然二居险体则不能济乎五此所以君虽困于上而朱绂方来然臣则陷于下而不能免于赤绂之困也盖朱绂之来者五有徃求之心而赤绂之困者二有征凶之戒也然致命遂志者九二之本心故困极而亨则徐有説矣曰九五君象而有劓刖之伤何也曰此五之所以取困也当困之时志有未得顾乃滛刑以逞此赤绂之所以困也
困九二利用享祀九五利用祭祀享祀祭祀先儒或以享祀者人臣所以事宗庙祭祀者天子所以礼百神然诸卦之二五不此义而于困何耶盖谓之利用者乃困而求通之道也臣而困于下者弗获于君也使能用享祀之诚以求通于君则君心以孚而九二之困可通矣君而困于上者弗获乎臣也使能用祭祀之诚以求助于臣则臣心以合而九五之困可通矣此所以周公之于成王必有享上之诚而成王于周公亦有秬鬯之礼此君臣所以交孚而致成周之治也与
井
或问水生天一本皆阳也然井以阳刚为泉则隂柔为水乎曰自五行而言则水固生于天一然自水泉而分则水者质之已具泉者脉之方生故以六爻言之则三阳为泉三隂为井然又以三阳论之则五为阳卦之泉而二三又为隂卦之泉此所以有用舍之异也曰劳民劝相何所取于井乎曰劳民取上体之井有养民之象劝相取下体之井有相养之义也曰井泉之冷暖以冬夏而异也九五独曰寒泉何也曰井之养人固无冬夏之殊然井之济人尤莫盛于夏故九五之寒泉指夏月之寒泉也况以巽互离正南方火盛之时以离遇坎又水火既济之象此井之功用莫盛于此时也曰然则五不言吉而上六乃言元吉何也曰井冽寒泉自井徳而言故但言食而吉在其中井收勿羃自人事而言故必有孚而后元吉此井道之成也曰爻辞既有勿羃之吉而彖辞乃有羸瓶之凶何也曰文王之易惧夫当其位者不能胜其任周公之易嘉夫当其任者有以成其功此所以一则致其戒一则美其成也
革
或问坎离合而为既济兊离合而为革其取象不同何也曰坎离火水之正也故其相交而有相济之理兊非水之正固不能济乎水且兊离俱隂故其气不能相交而有相革之象也曰六爻之革果有序乎曰初之巩用固未可行也二则可以行矣然必申之以九三之三就必其有孚而后可进于九四之改命既获改命之吉而后可升于九五之尊位既居尊位必其有虎变之文而后在位之君子在下之小人从而变化也盖革之道所系至大故必要其始终本末而备言之曰六二征吉矣而九三上六皆言征凶何也曰革之道贵于中故初九取黄牛象惟恐其过与不及也二之征吉五之虎变得其中者也三之征凶者于当革之际而革之以刚躁之过则凶而厉矣上六之征则是于既革之后而复为烦扰是亦过于中岂不为凶乎曰九三复言三就何也曰正所以救征凶之也盖三之征者以离火之性行之也使能谋而至于三则非惟孚于人而已亦自信之矣曰六二已日其与彖辞之已日同乎曰亦不同也彖之已日者既革之日也爻之已日者可革之日也曰九三九四皆以有孚言何也曰此圣人慎重之戒也盖革言三就亦审夫人心之孚矣至于改命之际又必有孚而自审者圣人顺天应人不得巳而革焉必其如汤武之救焚拯溺东征西怨天下俱信非富天下而后可也此夫子所以复系以信志之辞也
鼎
或问鼎之彖取柔进上行之象何也曰此取成卦之主言也曰然则鼎之五何以为成卦之主乎曰鼎之所以能元亨者由其有上行之用而其用之能上者由其有黄耳之象此五所以为鼎之主也曰鼎取耳目聪明之象何也曰鼎者象也非徒象乎器亦以象乎人也初而趾中而腹上而耳目则全体之象明矣故大象正位凝命亦自人君之一身而取则鼎之为象可知矣曰大象所取则又取于端正安重之象何也曰此体用之説也盖正位凝命者鼎之体也黄耳金者鼎之用也体则安重为贵故鼎之足不宜动用则以上行为功故鼎之耳则贵乎动也是以初六之颠趾者非九四累之也固以初居巽体其性务入徃来于四此趾之所以颠也六五之黄耳虽不能自举而上九阳刚则有以成玉之功此圣人系以大吉无不利之辞盖可见矣曰初六九四颠折一也而初为无咎四则不免乎凶何也曰初居鼎下鼎未有实也故出否乃所以无咎四居鼎中实既盈者也故折足则不免乎凶所以然者初居无位之地而四乃大臣之位也曰九二之视初六为仇何也曰此近而不相得之爻也盖二为有实之位而初有颠趾之疾二茍以同体而比则必覆其鼎实而亦不免乎九四之凶矣曰九三而有方雨亏悔之象何也曰三之行塞者以无应于上也无应则隂阳无自而和不能为雨矣然鼎耳有终动之理盖三之动则为互坎而成雨矣若曰九三之遇于六五为隂阳和之雨则五非相应之爻隂阳何自而和哉曰六五金本义二説果曷从乎曰主于周公之易则五以上为主于夫子之易则所谓得中应刚是以二为也然变易之义俱可通也必欲偏主则泥矣
震
或问震之彖辞独以初九为言何也曰上下虽皆震体然震动之势自下而来则初九者一卦之主也四虽居乎外体然互体为坎陷于二隂之间此震之所以泥也曰震为长子固以守宗庙社稷也然上下俱震得无有并嫡之嫌耶曰以卦象言之则主祭者在内之象故为内体之震而外体不得而主也以爻辞论之则虩虩而恐惧者主器之道亦非九四之得与也盖主器之重其任非轻故圣人于彖辞致其虩虩之戒而复于初九申之以见前之所谓恐惧修省不丧匕鬯惟主于初而他爻不得与也况六爻之中独于初九系之以吉又以见主器之初在于一人其以别嫌疑之意可见矣曰六五不当徃来之际且言无丧有事何也曰五虽不当三四徃来之地然上体之震将徃而下体之震方来此所以为厉也无丧者不失乎中有事者能有为盖亦行中之事也故小象曰其事在中意以此与曰五之以中故能无丧六二得中反不免于丧贝何也曰二五之所乘虽皆阳刚然六二之所乘者虩虩之震而六五之所乘者遂泥之震也此二五之得丧所以有轻重也曰上六之与六三俱柔也乃有婚媾有言之象何也曰婚媾者固以刚柔之匹配言然震之上六使其获正应则何至于有言卦谓之有言者非其正也非其正而婚媾焉岂能免于公论哉盖九四之求匹则非其正初九之求配则非其应此本爻所以为征凶与
艮
或问本义于彖辞既释之以止而止复谓之行而止何也曰此以内外卦言也盖内卦一阳当位止得其所是于止之中又得所止之象所谓止而止也外卦一阳有止极而动之象然内则无所应外则无所徃是于行之中亦不失其所止之象此所谓行而止也曰九三既得所止而又不免于列夤之厉何也曰析二体而观则九三之止为得所止矣若总其全体而观则九三正当乎上下之际于此而艮止则上下判隔安得不至厉薫心乎曰六四当上下之际反为无咎何也曰以咸之取象证之则咸上为辅而咸五为脢脢者正当乎背之位也今艮以五为辅则六四当乎脢之位而未及乎身之限也但艮以背视取象故不曰脢而曰身其与彖之艮其背者微有辨故敦艮之吉归于上九而此爻止系以无咎盖可见矣曰上九不自人身取象何也曰人之所履固不可不止其所然止之极而不知通变之用亦非人道也曰敦临敦艮皆吉何也曰敦者厚道也厚于治人则人无不服者临是也厚于治巳而已无不修者艮是也人顾自处何如尔容可处于薄乎
艮其背艮其身艮其背与艮其身似同而异盖身非止而不动之物惟背者能止之物故艮其背者于当止之所而得其所止之义也艮其身者于当止之时而能有所不为也然虽有当止之时而无终止之日惟背则静亦止动亦止乃能尽乎艮之义也故六爻之中惟敦艮为吉而艮其身仅可无咎即此可见其不同也
<经部,易类,易学变通>
钦定四库全书
易学变通卷六 元 曽贯 撰
下经三【渐至未济】
渐
或问渐之为女归何也曰以卦象论之则艮男下于巽女亲迎之象也巽女徃居于外夫妇之义也以卦变论之则自否而变六徃居四由内而外是亦夫妇之象九来居三则是阳下于隂是亦亲迎之象也曰彖既谓之进得位又谓之进以正何也曰此亦卦变之説也盖彖辞惟取女归之象而彖传则又取男女之象也故自否而变则六徃居四而当位为进以正之象自旅而变则九进居五而以中岂非进得位之象乎是则女进以正则有以宜家而为正之本男进得位则有以仪刑而正邦之功此所以夫子于下文复中之曰其位刚得中者以见进而得位为九五而自别于六四之得正也曰鸿渐于陆本非失所而本爻之凶为甚何也曰三为人位而互坎为险以人位之险则鸿渐于此其不罹缯缴者鲜矣曰六四反为得桷何也曰自九三而视六四则为不育之妇然自本爻视之则所谓进以正者正指此爻故谓之于木之渐虽非鸿之所安然其视于陆之渐则渐出人位之险矣故曰得其桷犹言险中之获安也曰九三取妇孕不育而九五复取妇三嵗不孕何也曰此圣人设两端以垂训也盖三四非正应而合则虽孕而不得育二五以正应而间于三四则虽不孕而终莫能胜以见正应者虽间而终合非正应者虽合而终凶此女归所以利贞也至于取象则固取于互离之象三之所以孕者岂非有六四巽顺之合乎五之所以不孕者岂非由六二艮止于下而失所愿乎胡氏牵强破碎至取互坎而为漏胎之象乃不经之尤者不可不辨也
归妹
或问渐之征吉而归妹征凶何也曰渐以艮止于内而巽顺于外安得而不吉归妹以説于中而动于外安得而不凶且凶而谓之征凶者女征则凶此非滛奔之义乎盖婚姻之礼未有男不先于女而女动之理况于以説而动者乎曰归妹永终知敝程朱之説孰为当乎曰归妹本有征凶之占圣人于大象所以反其凶而为吉者也盖归妹不能永终者由其不正而终有敝也君子体易欲有以永其终则当知其敝而戒之矣以此而观则天下之事凡欲求其终而无敝者皆当知其敝而后能革其敝也曰九二取幽人之象何也曰士之从君犹女之从夫也使其所从非正岂惟失身丧已而有枉道之辱而庸君闇主寜保其无明夷之伤乎故上无明君则抱道之士寜守正而不偶未得害于义也此九二居中以贞所以为未变其常也曰三之归妹以须四之归妹愆期皆非婚姻之及时也然爻有得失之异何也曰三以隂柔説体欲动之急乃须时而不能待所归故寜自贱而求欲归之速此彖之所谓征凶者正指此爻也四以阳徳而无正应虽不无愆期之嫌然其志则有守故能待其所归之正不至有失身之悔矣此二爻乃圣人设两端为训以见急于自售者必为人所贱而刚于自守者必能得所归祸福无不自已岂不信哉曰彖曰无攸利柔乘刚也然六三之乘九二虽不系以吉凶而六五之乘九四乃谓归妹之吉何也曰彖所谓征凶无攸利者専指六三言也盖居内而为兊主者三也感于外而説者亦三也以不当之位而征者亦三也故小象系之曰归妹以须未当也则彖辞所系専指六三也可见矣且以卦而言则是隂柔而乘刚位此皆女徳之不正宜其征凶而无攸利也若六五虽乘九四之刚然居尊以中殊非六三之比此本义表之为女徳之盛则其为归妹之吉不亦宜乎
丰
或问明居下体彖辞乃有日中之象何也曰以上下之体而观则离明虽居下体而为方升之日然以内外之体而观则如离明于内乃所以照临于天下若过于此则反为日昃之离矣曰丰既有日中乃复有见斗见沬之象何也曰以卦体观之离明为日震动为雷互巽为风兊泽为雨是当昼之时雷电皆至风雨交作安得无见星斗之理乎曰丰之时而取此象何也曰此圣人为世道计也自古否泰相仍损益相因自然之理也故以明而动固有致丰之道然动极而穷明极而暗亦事理之必然也但当此之时暗主居上虽有中正之臣而反见疑此丰之所以常不能保其终也故圣人于六二戒之以有孚之吉以见往虽见疑然为臣之道不可不尽诚以感其上又于六五开之以来章之庆以见已虽为柔闇然为君之道不可不虚巳以求其助君臣如是则日中不至于昃而月盈不至于食矣
旅
或问丰旅二大象皆取刑狱何也曰丰以内明而外动故折之致之而无所疑旅以内止而外明故明慎不留而不敢纵圣人于此二象文虽不属而意实相足盖致刑者常患于不慎而折狱者常短于不留使其刑之致而能慎则是钦恤之意常行于斧礩狱之折而能无留则是克允之明洞烛于囹圄岂非刑狱之尽其道乎曰旅之时义为大何也曰旅者去其所止离其所居得贞则吉失贞则凶所系至大也故曰得中乎外又曰顺乎刚又曰止而丽乎明此皆旅之贞也盖不得乎中则过髙而招祸过卑而凂已荣辱所系也不顺乎刚则恃已凌人居下讪上祸患所系也不丽乎明则失其所宗丧其所主又名节所系也此其时义岂不为大乎曰彖之小亨既主乎五矣然五之亡矢反不如二之即次懐资何也曰以卦义言之则得中乎外者旅之通也以爻言之则五之得中终不如二之中且正也况旅之所以吉者又以贞为尚乎
旅九四得其资斧巽上九丧其资斧资者资之以为用以所应者言也斧者取之以为防以离巽之性言也何则旅之九四下有应与得其资也以九居离体之内离为戈兵且火性刚决处事能防得其斧也巽之上九则下无应与是丧其资也居巽之极且又在离体之外失其所以为防则是丧其斧也一得一丧则圣人系辞之意可见
旅六五射雉解上六射隼二爻皆取射象先儒类以坎为弓必求合于坎然解虽有坎而上六既不在坎体之内旅则有离又无坎体之可互况觧之者上六而隼则六三也旅之射者六五而雉则本体之象也所以然者解以上射下去害之意也旅以中道而射获其所处之意也以意求象则凡意之欲求必得者皆射之义也解则欲必得乎三而去之旅则欲求必得乎五而处之皆射之象也乌可强求坎体而通之乎
巽