易例 - 第 5 页/共 5 页

泰小往大来传曰君子道长小人道消否大往小来传曰小人道长君子道消则阳为君子隂为小人明矣故坤卦辞君子有攸往君子谓干阳 　　説卦方位即明堂方位【缺】 　　诸例 　　自内曰往自外曰来　内卦为主外卦为賔为客阳谓君子隂为小人　初为隐【干初九龙徳而隐又曰隐而未见】为潜【干初九潜龙】为微【系下曰几者动之微虞注云阳见初成震故动之防　易干凿度曰天道三微而成著谓一爻】为几【虞注系辞曰几谓初】为啧【系辞探啧索隐虞注云啧谓初】为始为深为足为趾为履为拇　二为大夫【干凿度】为家【虞注】为中和　四为三公【干凿度】为心为疑　五为中和【太】为天子为大君为大人　上为宗庙【干凿度】为首为角为终 　　六不居五【皆指干五】 　　下为先上为后　下为内上为外 　　阳为存隂为亡　阳为吉隂为凶 　　阳为吉为庆为喜为生为徳为始为存 　　隂为凶为恶为杀为刑为终为亡 　　初九九五为圣人初六六四上六为小人 　　九三为君子　九二为庸人　九四为恶人为庸人上九为庸人 　　六二六四为君子 　　阳失位为庸人隂失位为小人 　　隂阳失正为邪 　　二五为中和 　　性命之理【缺】 　　君子　小人 　　干凿度曰一圣【复初九】二庸【临九二】三君子【泰九三】四庸【大壮九四】五圣【夬九五】六庸【干上九】七小人【姤初六】八君子【遯六二】九小人【否六三】十君子【观六四】十一小人【剥六五】十二君子【坤上六】十三圣人【初九】十四庸人【九二】十五君子【九三】十六庸人【九四】十七圣人【九五】十八庸人【上九】十九小人【初六】二十君子【六二】二十一小人【六三】二十二君子【六四】二十三小人【六五】二十四君子【上六】二十五圣人【初九】二十六庸人【九二】二十七君子【九二】二十八庸人【九四】二十九圣人【九五】三十庸人【上九】三十一小人【初六】三十二君子【六二】三十三小人【六三】三十四君子【六四】三十五小人【六五】三十六君子【上六】三十七圣人【初九】三十八庸人【九二】三十九君子【九三】四十小人【当作庸人谓九四】四十一圣人【九五】四十二庸人【上九】孔子曰极至徳之世不过此干三十二世消坤三十六世消郑注云三十二君之率阳得正为圣人失正为庸人隂失正为小人得正为君子 　　隂得正为君子失正为小人九三亦为君子 　　泰彖传曰内君子而外小人君子道长小人道消也阳为君子隂为小人○又一説隂小人变之正则为君子解六五君子维有解昰也又蒙六五失正为童蒙变之正为圣人蒙彖传蒙以养正圣功昰也离四为恶人 　　离九四曰□如其来如焚如死如弃如 　　大有初九无交害虞注云害谓四四离火为恶人旅九四旅于处虞注云巽为处四焚弃恶人失位逺应故旅于处言无所从也 　　系下云子曰徳薄而位尊虞注云鼎四也则离九四凶恶小人故徳薄 　　大有九四匪其尫虞注云其位尫足尫体行不正四失位折震足故尫○象曰匪其尫无咎明辩折也虞注云折之离故明辩折也四在干则尫在坤为鼠【晋】在震噬胏得金天在巽折鼎足在坎为鬼方在离焚死在艮旅于处言无所容在兑暌孤孚厉三百八十四爻独无所容也 　　五行相次 　　干用九见羣龙彖传曰时乗六龙以御天此帝王五行相次之道也干六龙故明堂有六天一为道本初九勿用天之主气乃上帝也故月令止有五帝【天为兼五色天之主气即太极也】 　　土数五 　　一二三四得五为六七八九故爻止用七八九六而一二三四在其中五得五为十故天地之数五十有五太衍之数五十而五在其中天地之数五不用故九畴五行不言用大衍之数一不用故着数四十九干为仁 　　虞仲翔注易云干为仁史记五帝本纪云其仁如天管子曰天仁地义 　　初为元士 　　易爻初为元士干六龙皆御而初为元士者案士冠礼记曰天子之元子犹士也天下无生而贵者也郑注云元子世子也无生而贵皆由下升又郑郊特牲注云明人有贤行着徳乃得贵也愚谓二义相兼乃成易气从下生其得位者从下而升如二升五亦有贤行着徳故得升五也 　　震为车 　　屯二乗马班如乗震马晋语震为车妇乗墨车也艮为言 　　艮六五艮其辅言有序杜注左传曰艮为言○春秋传曰艮山也于人为言説卦曰成言乎艮系辞曰吉人之辞寡谓艮也 　　中和之本　赞化育之本 　　参天两地而倚数又曰兼三才而两之虞仲翔注云谓分天象为三才以地两之立为六画之数故倚数参天两地有坎离之象此中和之本也　説卦云幽赞于神明而生蓍此赞化育之本 　　干五为圣人 　　虞氏谓文王书经系庖牺于九五故庖牺在干五震初为圣人【缺】 　　干九三君子【缺】 　　坤六三匪人【缺】 　　易例 　　坤文言述坤六三之义云妇道也妻道也臣道也盖坤于干有妇道有妻道有臣道独不云有子道子道属之六子也圣人易例之分明如昰公羊传曰臣子一例乃春秋之例非易例也此治易者所当知耳 　　易例卷下