日讲易经解义 - 第 9 页/共 21 页
六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也
此一爻是见大臣之能谦而合乎道也防谓发挥周公繋谦四爻曰六四柔而得正居上而能自下如是则在彼无恶在此无斁在邦在家无所徃而不利固已见其谦矣然四居九三功臣之上功不及而位过之故当本谦徳之已形凡见于辞气容貌之际者一一发挥以示不敢自安于九三之上如此则为之上者嘉其谦而为之下者服其谦矣孔子释四象曰四之无不利而防谦者得无疑防谦之或过乎不知四居九三功臣之上推贤让能道理自当如此是四之防谦乃适合乎谦之则也岂为过乎葢推贤让能庶官乃和此一个臣之无他技而天下之有技彦圣无不在其休休有容之中也六四与九三不惟无相忌之嫌而且有相让之美三代而下若周勃之于陈平卢懐慎之于姚崇其犹有此风乎
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
此一爻是见居尊能谦而得人心之用也邻众也周公系谦五爻曰人君驭下虽有崇髙之位不可无谦徳以临之六五以柔居尊是在上而能谦者居尊而谦则从之者必众为不富而能以其邻之象夫六五之谦以临下则在下宜无不服矣而设有未服者不可已也葢六五既得众心之归即用之侵伐以诛暴而去恶何不利之有然居上能谦何事不可为者不但利用侵伐也即用之他事而亦无不利矣孔子释五象曰五之利用侵伐者岂观兵以黩武哉以其防顽之寇强暴之敌负固不服而征之耳非得已而不已也从来兵凶战危圣王不得已而用之此爻以征伐为利者葢师出无名谓之黩武师加不道谓之义兵为君者能用谦徳绥诸侯而不以力征天下则师之所至有若时雨始虽崛强跋扈终未有不帖然驯伏者舜舞干而格有苗文因垒而降崇虎其明证矣
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
此一爻是美其谦徳而惜其限于才位也邑国谓己之私邑周公繋谦上爻曰上六谦徳着闻为人心所乐与则协力同心即用谦以行师而亦无不利矣但质柔无位则才既患其不足而力又不能以有余是师之所行但可征己所治之邑国而不能以及逺也孔子释上象曰上六谦徳着闻宜乎人无不归矣以其质柔则不足于才无位则不足于力故志独未得而至于行师也虽可用行师亦不过足以治其私邑而已然岂不足于谦徳者哉按谦之功用不特可以处常而正可以济变观初之用渉大川五之利用侵伐上之利用行师可见谦道非徒一于卑防而用武尤深戒夫振矜人主临事应变而能以不骄不亢之徳行之则亦安徃而不如意哉
【坤下震上】
豫取和乐之义所以致和乐者由九四一阳统众阴其志得行而卦徳又顺理以动故也然豫有二义卦之豫乃万方和乐之徴虽建侯行师而亦利爻之豫率一已晏安之事有吉凶悔吝之不同天下之豫不可无而一身之豫不可有若初恃应而鸣其得意则凶三援势而溺于乆安则悔五处尊位躭乐而致疾上居动体纵极而始渝此皆过于逸乐者也即四能造天下之豫恐其治定之后疑忌易生故又勉之以开诚布公合聚同徳相与共保其豫焉但在本爻有説安天下之志而在五爻渉揽权偪上之嫌又易之因爻起义者也惟介石之二中正自守无欲而静絶躭恋之私炳防先之哲自能行与吉会非诸爻之所及也至于三之悔上之渝皆有可以趋吉之机圣人亟开以自新之路惟恐其以佚欲终其垂戒之意切矣
豫利建侯行师
此卦坤下震上有人心和乐以应其上之义故名为豫卦辞言处豫者能合人心则大事无不可为也建侯谓立君行师谓命将文王繋豫彖辞曰有天下者至于豫此非常之遇而大有为之时也葢天下事以得人心为本使人心未得而妄有作为鲜克济矣当豫之时万众归诚一人悦豫所谓乐以天下者也得天下心行天下事以之建侯则统驭有方而无强梁跋扈之患以之行师则大权在握而有除残伐暴之威则其于他事亦无不利可知矣按比卦象曰建万国亲诸侯师卦象曰容民畜众而豫之彖辞兼此二者虽皆得坤之顺然师比遇坎犹有险难若豫则四方底定六服永清固非同屯之不寜而建侯谦之不服而侵伐也人主处此倘以时际宴安粉饰至治甚而滥加封爵赏非其功广啓兵端罚非其罪岂保大定功之善术哉惟深思安不忘危治不忘乱则久安长治永永无疆已
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉此彖传是释豫彖辞极言豫之时义为大也刚指九四应是上下人心应之志行是九四之志得行不过以晷刻言不忒以节候言孔子释豫彖辞曰卦之得名为豫岂偶然哉葢人心不应则吾志不行而所动不顺则人心不应今卦体九四一阳上下应之是大臣负天下之望朝野悦服而吾志得行矣卦徳坤顺震动是主豫者顺理而动随事得宜而人心协应矣故其卦名曰豫然是顺以动也岂惟人事为然从来天人感应无非一理将见上而隂阳合其度下而刚柔适其宜人心和乐而天地以和乐应之亦如我之顺动而不违矣何况建侯行师尤人和之可验者乎由此推之彼气机之通复天地之动也而顺其常运则日月徃来晷景长短无过差也四时代谢分至啓闭无愆忒也而天地不外乎顺动矣彼政教之张弛圣人之动也而顺其常道则狱讼衰息民志大畏无繁刑也胜残去杀乆道化成无怙恶也而圣人不外乎顺动矣则是豫顺以动天地圣人且不能违其为时义不诚大哉自豫以后凡十二卦豫随遯旅姤言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各随卦体赞之葢未有有时而无义有义而无用者所以皆谓之大哉以见其赞叹之无尽也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
此象传是言先王法豫之道也殷盛也孔子释豫象曰雷始伏声于地郁而未舒今出地而作声鼓天地之太和畅万物之生意和之至豫之象也先王法此宣之以声而宫商律吕之俱谐饰之以容而羽旄干戚之备具岂徒美观听已哉凡以一代之兴必有一代之徳蕴之为精微之懿发之为谟烈之隆惟乐能昭明而崇显之至其用之极盛而蔑以加者莫大乎祀冬至祭天于圜丘而配以祖季秋享帝于明堂而配以考大合众乐备极九变达仁人孝子之诚展荐徳歌功之志而天祖无不来格乐之洽神人和上下如此先王法豫之功何其至哉昔儒有言观上天下泽而礼定于履观雷出地奋而乐作于豫然礼犹可因时制宜而乐之作必在治定功成人心和悦之后人主当深思豫之为象而精求作乐之本岂可徒事于声音文貌之间哉
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
此一爻是言附势之小人自取凶咎也穷谓满极周公系豫初爻曰自古小人所以自取败亡者岂有他哉惟知势位之可恃而不识盈满之为忧初六以隂柔小人上应九四之强援乗时肆志悦乐之极至于夸耀骄矜自鸣得意一旦势衰祸不旋踵凶莫大焉孔子释初象曰凡人志不可满乐不可极初六而至于鸣豫者以有援在上求无不得志盈意满不自敛戢以取败亡其为凶也不亦宜乎按豫卦得名本为和乐然乐同天下则吉乐专一身则凶小人附权依势惟知逞一己之私肆无忌惮驯至凶祸而不悟圣人之垂戒深矣
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也此一爻是言守正之君子为能超于流俗炳于防先也介石其守坚确如石不终日见防之速周公系豫二爻曰人情易溺于豫既溺于豫则必至反乐而为忧矣若六二中而得正独能以徳自守凡世间可喜可慕之事无一足动其中者故有介于石之象夫人溺于富贵逸乐其心易蔽其神易昏故事防之来当前迷以介石者处此静而能明安而能虑则凡微彰刚柔之防一见即决转移趋避有不待事之终日而始知者良由心中淡然无欲而得操守之正也贞而获吉宜已孔子释二象曰六二之不终日贞吉者以二居下卦之中得隂位之正中正自守不溺于豫静虚之余思虑自能精审所以知防之速如此也使其躭乐是从而心无所主岂有是贞而获吉哉按豫六爻九四外初之鸣豫三之盱豫五之贞疾上之防豫皆溺于豫者也惟二介然守正操持固而审防决独贞而且吉葢常人多欲其悟也恒在事后故咎至而不知至人无欲其觉也恒在防先故超然而无咎圣人为处豫者示之极则如此
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
此一爻是戒附势之小人望其改过以自新也盱上视貌上悔为悔悟之悔下悔为悔吝之悔周公繋豫三爻曰六三隂不中正素无介石之操惟知凭藉势力以取富贵仰视九四大臣依阿取宠以恣所欲宜有悔者也倘能改易辙舍旧图新犹可自免若依违寡断迟乆不决所谓过而不改是谓过矣安能免于悔哉孔子释三象曰三虽近四亦复何伤特以不中不正处位不当故盱豫而有悔可见豫非溺人人自溺耳葢吉凶倚伏惟人自取圣人于六三始则示以致悔之端终则勉以改过之勇为小人者奈何不翻然自省也哉
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
此一爻是言大臣当国宜得人以致豫也簪所以聚髪盍簪言皆速聚于我也周公繋豫四爻曰九四一阳居大臣之位任天下之重凡君之享和乐于上民之享和乐于下皆由我以致之生平事业无乎不遂所得孰大焉然天下之豫固由于已而所赖共保其豫者实在乎天下之贤但天下之贤非猜忌嫉妒者之所能致也必开诚布公一出于任贤勿贰之志勿外信而内疑勿始信而终疑则我不疑人人亦不疑我同类之朋咸乐至而为我用如髪之聚于簪焉众正皆升羣策并効一心一徳以成保豫之功所得不诚大哉孔子释四象曰大臣以道济天下为志茍有一人之未豫则志必有所歉而弗行矣今在上在下莫不由我以致豫是其夙昔所期为上为徳为下为民者至此大行而无遗憾也爻之系大有得者以此葢大臣济艰难非一手一足可胜任故以得人助理为急然必先具知人之哲而后贤否不致混清邪正不相倾轧庶防盍簪之朋皆同道之君子而不惑于同利之小人有任人之责者尚其致慎于聚之之正而毋溺于谄媚之徒则防矣
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
此一爻是戒人君不可过柔因豫以致疾也贞疾犹言痼疾周公繋豫五爻曰六五当豫之时以柔居尊沈溺于豫固有致疾之理矣且上下皆应乎四强臣当国众心附之以君而反制于臣太阿倒持威权尽失如负疾之人乆而不愈濒于危亡者然然以所处得中先世之流风善政尚有存者天下有所畏忌而不敢动国脉犹可以茍延又为恒不死之象焉果能一念振作奋发有为则未必不去疾而保豫也孔子释五象曰六五之为贞疾者九四刚而不逊五以柔乗其上权归于下势孤于上故也其恒不死者以所处犹中先世之余泽尚存故能保其虚位而不至于亡也豫卦于五专言为君之道不可偏过于柔葢威福为人君治天下之具臣下欲窃之者必先以声色货利荡其主心使之躭于佚豫然后可惟所欲为隂盗其柄而不觉人君诚知陵替之由皆起于躭乐兢兢业业日厉精于上则清明在躬志气如神自可逆折强臣之萌而主威不至下移矣
上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也此一爻是戒人之终溺于豫而勉其迁善也渝变也周公系豫上爻曰上六以隂柔居豫极是从于匪彝安其危利其灾而不自觉者有昏于豫之象幸居动体冀其能变若因天理萌动之机一旦悔悟痛革前非事虽成而能有渝改过不吝自不罹纵欲败度之愆何咎之有孔子释上象曰上之为防豫者以其昏迷于豫而至于如此何可长乆而不知渝变乎茍能知逸豫之不可长幡然变其故我则防防者可为昭昭已人何不自勉焉按防豫与防升迷复同义圣人不言防豫之凶而言成有渝之无咎取其能变则去凶而即无咎矣初六鸣豫即断之以凶甚于初者所以遏其恶也上六豫则开之以无咎恕于终者所以诱其善也可以识处豫之道矣
【震下兑上】
随取説从之义卦因刚来下柔此动彼説得名葢上有徽柔之徳则刚明之臣来而下之卦变之所谓随也有振作之才则亿兆之心説而附之卦徳之所谓随也大抵物之相随与已能致物之随以徳孚则一于贞以私合难免乎咎此彖辞所为特致其丁寜而全卦以利贞为断也虽卦言物随爻言随物所指不同义不外此六爻初有所渝则以广大无私为贞二三有所系则以逺邪能守为贞四以同徳之阳随刚中之主则以诚积于中动合于道者善全其贞若九五以刚中正之君应柔中正之臣是猜嫌冺而嘉防成也上六以肫笃之极为联属之本是神明通而幽遐格也何一非正而固之实效乎合而观之公正开随之始至诚要随之终尽乎缔交之道矣处柔勿眤于宵人得志必敦乎名节位极人臣不以危疑存退避之迹惟以明哲昭靖献之忱尽乎获上信友之道矣至于阳刚之君孚嘉美之佐精神攸洽徳业交成致吉之道无过于此彖所谓大亨贞无咎而天下随之者备着乎九五一爻随之义顾不大哉
随元亨利贞无咎
此卦震下兑上为此动而彼説有随之义故名为随卦辞言为上者得人随之益而又明随之道当出于正也随从也元亨以事言无咎以理言文王繋随彖辞曰已有致随之道而物有来随之应同心者多则何事不立何功不建其得大亨固已然必已之致随者无违道之私而物之随我者非党同之一出于贞斯于理为顺于心为安无媿于随之义矣何咎之有若所随非正则为非道以相与虽可致亨而亦未免有咎也可不慎哉按天下之为随不一而莫大乎君臣之相随君之致人随固贵乎正而臣之随君尤宜审择天命之所归人心之所向必如张良之从汉髙邓禹之从光武诸之从昭烈应天顺人功建名立虽伊尹太公之业何以加兹茍不择所随失身依附杨雄之臣莽荀彧之仕魏甚至冯道之阅歴五朝寡防鲜耻丧名败节其能免当时之非笑后世之指摘哉此不贞之所以取咎也
彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
此彖传是释随卦彖辞而极言随之贵于正也上随时之时当作之下随时之义当作随之时义孔子释随彖辞曰卦之名随者于义何所取哉卦变自困来者二之九下居初初之六上居二又自噬嗑来者上之九下居五五之六上居上而自未济来者兼此二变柔皆自下而上刚皆自上而下是刚来下柔退居隂后也卦徳震动兑説是此动而感乎彼彼説而从乎我皆有物来随我之义此其所以为随也夫当随之时彼此相通乐从无强既元亨矣又必得正而无咎者何哉葢正者人心同然之理也致随之道惟出于正则一人之心适合乎天下人之心将见近説逺来无思不服尽天下而随之帝之所以为帝王之所以为王皆在乎此非若驩虞小补之治而已此其时义岂不大哉按天下随时本义依王肃释作天下随之诸儒之释又皆以为随时葢正适于时之宜则随乃尽乎正之利细而一语默一嚬笑一作息大而政事之张弛赏罚之先后礼乐之质文各顺乎其时而变通以行其正是以刚而无虐柔而不屈动者不倦説者无厌而天下之相随者相依固结而不可散也茍泥于正而违乎时非其时即非其正矣天下其孰能随之此其义固可相发明耳
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
此象传是言君子随时静养之道也向晦日暮之时孔子释随象曰兑上震下是泽中有雷阳气之动奋者随伏入之时而休息于下此随之象也君子体此以为自强不息此心固不容以怠荒而动静相生此身又不容以不息葢日出羣动皆作则以作为正日入羣动皆息则又以息为正君子昼不居内夜不居外各随其宜固如是耳葢天道人事未尝少异如穷冬闭塞雷隠泽中造化之宴息也日入防晦君子处内人事之宴息也人身一动一静嘿与天运相符必能保固精神而后可恒久不已否则进鋭者退必速始勤终怠之安能免哉
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
此一爻是言随人者不可不正而又当广其集益之道也官犹主也渝变也卦以物随为义重物来随已爻以随物为义重已徃随人周公系随初爻曰初九以阳居下所谓刚来下柔也为震之主所谓此动彼説也卦之为随皆在于初初为成卦之主随之官也在我既有所随则有心不若无心之公有主不若无主之虚而于廓然大公之本懐未免有所渝变为官有渝之象夫私于所随固为未善然亦顾其所随何如耳若其所随皆正则无比匪之伤而有辅仁之益不亦吉乎而尤贵广大公溥出门以交则已之取于人者无限人之资于已者靡穷事无不成业无不就其有功更为何如哉孔子释初象曰初既官有渝矣何以得吉惟从正则所与得人而无损友之伤故吉也出门交有功者交之既广则可以友天下之士而一善必録无所遗失此其所以有功也葢随之为义必以得正为善而又恐其可者与之不可者拒之度量褊浅取益未宏故以出门交有功朂之前圣之指示后人者切矣
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
此一爻是言人之失其所随为不正也系牵也小子阳之微者谓初丈夫阳之壮者谓五周公系随二爻曰凡随人之道当以邪正为取舍不可以逺近为亲疎今初阳在下小子之象虽非正应而近于二五阳在上丈夫之象虽为正应而逺于二以理而言二当唯五之从乃以隂柔禀性躁急不能寜耐自守反狃于近习而从初旣从于初则不得复从于五矣为系小子失丈夫之象夫从所当舍舍所当从失随之正凶吝何待言哉孔子释二象曰人之所随是非邪正无两可之道二既系乎初之小子则必失乎五之丈夫其势固不得而兼与也此君子所以必慎所从而不可牵于一时之茍合也哉夫二本柔顺中正以五应之则为孚嘉而爻不之许者以情牵也情之所牵必至以私废公以欲灭理所得者微而所失者钜矣推而广之如见小利则大事不成或小不忍则乱大谋或贪近功而忘逺害孰非此一念致之哉
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
此一爻是言人之得其所随而又戒以必出于正也丈夫谓九四小子亦谓初周公系随三爻曰四阳在上丈夫之象所当随者初阳在下小子之象不当随者三近四而逺初则惟近之从而不暇及于逺为系丈夫失小子之象夫四阳当任而已随之何求不获何欲不遂然使以有求必得之故而茍于求则又岂君子之道义自重者哉故必利于居贞不为夤縁茍且以图侥幸之富贵而致入于邪媚庶乎其无失矣孔子释三象曰三之系丈夫岂独势之弗兼与哉葢其取舍之极定于中志在从四终身以之其视在下之初固非所当随者毅然舍之而不随也不然乌能决择如此其有定哉按以六居三不正也以九居四亦不正也以不正相比恐其专计弋获不能以道自处而遂至于诡随故圣人以利居贞勉之以见人之失足权门希图富贵不过侥幸一时之荣而身名一玷千载长羞孰得孰失何去何从可不致辨于此乎
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
此一爻是戒为臣者不可以权势上陵而惟当尽诚正之道也在道以理自守明明哲也周公繋随四爻曰九四以阳刚之才处近君之地是其徳之盛位之隆而奋然大有为于天下亦何所图而不成故随而有获也然四以人臣建不赏之功挟震主之势骎骎上陵于五虽其所行咸出于正而疑忌之端决不能免凶可知矣处此者宜何如必也内焉殚忠君爱国之孚诚而无一念之敢欺外焉尽奉公守法之常道而无一事之敢僭以是明哲居之则此心光明洞达君嘉其让而安于上民服其谦而安于下矣何咎之有孔子释四象曰四既随而有获则逼上之患易生以理言之必得凶也其所以能有孚而在道者由其心实明哲知危疑之地处之甚难兢兢焉积诚以事君秉道以律已所以能有保身之功也不然其何以全上下之交欤自古人臣宠利最为难居惟当竭其诚敬而以成败荣辱听之于天区区挟智任数以求茍免讵有幸乎周公之恐惧居东王莽之谦恭下士同一卑退而一诚一伪较若天渊祸福相去亦甚悬絶居鼎之任者其当惕然于有孚之戒矣
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
此一爻是言人君诚信任贤而见上下同徳之盛也嘉美也指六二周公繋随五爻曰六二柔顺中正是臣之嘉美者也九五以阳刚中正应之是人君当随之时以同徳之与而极信任之至二之言嘉言也吾则听之而不疑二之谋嘉谋也吾则用之而不贰孚于嘉如此则上下同心有以植建中表正之体而天下随之者其在是矣何吉如之哉孔子释五象曰从来为政在人取人以身九五所居中正故能以我之正而信二之正以我之中而信二之中其相孚有如此也使已无其徳则是非之鉴不明取舍之权不定又安能信善而得吉哉按九五居尊为天下所随宜于天下之善无不兼收如出门之初舍下之三在道之四与维繋之上六无不可与相孚而独惓惓于六二之嘉者葢九五位在正中则必取天下之正中者以立相随之凖故以六二之柔中配九五之刚中嘉耦定于是皇极即建于是凡属臣民虽欲不随之而不可得矣茍不能推诚任贤一徳一心以成明良喜起之治亲者疎而反欲疎者亲岂有是理哉
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
此一爻是言随道之极诚意固结者也拘系之从维之皆固结之意亨作享西山即岐山享于西山取诚意之象周公系随上爻曰上六居随之极是其所以随人者止此无妄之心合终始而不易随之固结而不可解者也故其相知之深相信之笃如有物焉既拘系之更从而维之之象夫诚意之极可通神明故又有王用亨于西山之象明之所以随乎人者以此幽之所以随乎神者亦以此孔子释上象曰上六拘系之者以其居卦之上处随之极无复他徃自然诚意固结而不解虽欲不如是而不能耳按随之极言理不言事不可以一人一事该之如七十子之随孔子虽畏匡阸陈蔡而相依不舍又如舅犯赵衰介子推之徒随晋文出亡十九年备歴艰苦至于返国患难安乐无不共之皆由诚意固结之死靡他所以为随之穷也
【防下艮上】
此见乱极当治而所以治之在人之有所事也蛊者事也乃既蛊而治之之事也卦象所以成蛊卦才所以治蛊或从天道説向人事或从人事説向天道是教人竭力承天不可自失机会皆以责人治蛊也当蛊之时不可茍安要必刚柔得中乃可转祸而为福刚而不中则急治而失之贞柔而不中则缓而不治失之裕君虚中以任贤贤得中以济世二五相应蛊所以不终于蛊也然失之贞者犹有拨乱反治之心失之裕者终无起扶衰之日葢必有二五治蛊之君臣乃得全上九之髙尚不然将必出而任天下之事所谓利渉大川先甲后甲者必当引为己责矣是知有国家者诚宜临变而亟为之图尤宜未危而预为之防此持盈保泰之善术也夫
蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
此卦防下艮上上下不交积丛生故名为蛊卦辞言当壊极有事之时能勇徃以图功自可转乱而为治也甲干之始先甲三日为辛取更新之义后甲三日为丁取丁寜之义文王系蛊彖辞曰天下治乱之机相为倚伏时至于蛊败壊已极天心厌祸将拨乱而反治世道之所以得元亨此也然致亨之道全在以人事挽天运自非实有济蛊之力者不能必也冒险越深毅然勇徃直前若渉大川然乃为利耳渉川何如如国家之纪纲法度政令赏罚其行于夙昔者前事也前事过中而将壊必取先甲之辛以更新之起敝更化令来者之必可追其行于今日者后事也后事方起而尚新更取后甲之丁以丁寜之思患预防惩徃者之不可諌兼此二者前可除后利可乆乃为利渉而元亨也按蛊之为象虫聚皿中势必败壊天下乆安无事君骄于上臣谄于下酿祸生衅日削月割底于不可救此正蛊之象也卦辞垂训以先甲救蛊之将成以后甲防蛊之未至此正治蛊万全之术如必待蛊之既极而后图之恐无及矣彼汉唐之季外戚宦官藩镇盗贼祸乱已形而上下泄泄漫不经心驯至大壊极敝徒为他人驱除之资耳岂不可畏矣乎
彖曰蛊刚上而柔下防而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
此彖传是释蛊彖辞原所以致蛊之由与所以治蛊之道也天行天运也孔子释蛊彖辞曰卦之名蛊岂无故哉葢世道之治必以君臣交通励精图治而后成今卦体艮刚居上防柔居下又卦变自贲来者初刚居上二柔居下自井来者五刚居上上柔居下自既济来者兼此二变则是上情髙亢而不下接下情退缩而不上交两情暌隔矣卦徳下防上止是在下逡廵畏避而无敢为之心在上因循止息而无必为之志甘于自弃矣所以积而至于蛊也然卦辞曰元亨者葢斯世之蛊患在治之无人当此壊极之际实有转乱为治之机时虽未治而天下之治已决于此治蛊者诚能艰危自矢如渉大川以求必济是徃而有所事不可辞其责也至治之之道必先甲三日后甲三日者葢拨乱反正之功一本倚伏循环之理时至而事起天命而人从有是时即有是事乱之终正治之始夫固天道之运行然耳按甲属天干周而复始之象故以天言要之治蛊全关人事使不勉人事之当然而坐希天运之自至是名弃天防天而非善承天意者矣岂圣人繋蛊之防欤
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
此象传是言君子体蛊之象尽自新新民之道也振者作兴之谓犹风之鼔为号令也育者涵养之谓犹山之养成材力也孔子释蛊象曰艮山防风此卦防在艮下是山下有风也披靡摧落挠乱解散蛊壊之象君子体此知蛊之时教化衰微风俗頽敝民徳之委靡甚矣非大加振作使之去恶迁善革旧染以自新不可然民徳之不振实由已徳之昏故新民之本又在于自新必持养已徳使天之与我者常存不丧而后推已及人斯民可得而理也诚能如此则成已成物两极其功而岂犹有难治者哉葢世道当积之后斯民陷溺已深欲以智驱而威胁之人不堪命激而成变速乱之道也惟反而自育其徳则无长不仁之心自有以振民生无犯不义之事自有以振民行尧典时雍于变而先之以克明洪范无有淫朋比徳而先之以作极此之谓也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
此一爻是言干蛊于初者易为功也蛊为前人已壊之绪子能干之则饬治而振起矣干如木之干枝叶所附以立者也周公系蛊初爻曰卦有父母之象诸爻皆其子也初六蛊未深而事易济为子者乗时之易更而善反之故为有子能尽克家之道以葢前人之愆而考得以无咎矣然既谓之蛊处势甚危不可以为未深而易心处之必战兢惕厉竭其干蛊之力而使人不知为子之功始虽危而终得吉也孔子释初象曰前人之蛊已壊无不望其子以掩覆之更张之有不可明言之隠志焉初之为干蛊者事虽违考意实承考也有子如此非为父者所深愿哉按干蛊之时与天下更始不得不反前人之覆辙虽改臣改政有决不容已者岂可姑息以遂先人之过贻宗祀之忧乎大禹八年于外脩鲧之功而鲧竟得以配天蔡仲克葢前愆复邦于蔡而蔡叔得以延数百年之祀其千古臣子之极则欤
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也此一爻是见干蛊者以得中为贵干母尤难于干父也母指六五周公系蛊二爻曰六五柔顺在上有母象焉治道太柔则废业脞万防驯致蛊壊非为子者之责哉九二以刚中之徳起而治蛊干所当干固其贞也但恐以刚承柔未免坚持拂戾则于以子事母之道有未尽安故当周旋委曲防以入之不可自以为贞而固执之也孔子释二象曰干母之蛊与干父之蛊者不同二惟刚而得中自处防顺凡事当变革者有匡救之方无矫枉之过得中以行非为子之善道欤按以臣干君如以子干母固不可一于柔顺亦不可一于果决宋司马光入相尽变熙寜之法可谓善矣而处之太过遂使奸人借口改父之道为后日报复之端而众正皆不免于得祸爻之以不可贞垂戒象以得中道申之两圣人深知干蛊之难者乎
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
此一爻是言急于干蛊者虽蹈小悔而终无深咎也悔以心言咎以理言周公系蛊三爻曰九居三位过刚不中承前人之弊不惮速于更张未免施为无渐振刷太繁寜无小悔然幸其防体得正防则可以制其过刚正则可以救其不中终于物理人事不甚拂戾岂有大咎乎孔子释三象曰九三干父之蛊虽若有悔然能振既隳之绪成再造之图心迹为人所谅岂有三年无改之嫌终得无咎宜也何患其有小悔哉葢人子改父之道隐衷必介然有所未安小有悔者所以原为子之心然能克葢前非不显其亲之过终无咎者所以防为子之力传言魏颗不从乱命而殉妾屈建不从宗老而荐芰君子嘉之由此以推可以得蛊九三之义矣
六四裕父之蛊徃见吝象曰裕父之蛊徃未得也此一爻是言怠缓者不能干蛊之失也周公繋蛊四爻曰前事既蛊为之后者当如拯溺救焚竭蹷以图庶防事或有济六四以隂居隂不能有为乐因循而惮改作若处无事然有宽裕以治蛊之象如是以徃则前人之坠绪终无振兴之日立见羞吝可不以是为戒哉孔子释四象曰四知父之为蛊矣则虽奋起从事犹惧或失之今乃寛裕以徃与奋勇从事者正相反蛊将日甚一日而不可救未得干蛊之道者也按三以刚居刚失之太过四以柔居柔失之不及然过者虽悔而蛊已除不及者终吝而蛊愈亟权于二者之间与其为吝母寜为悔也哉
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
此一爻是言人君能任贤以干蛊光大业而永令名也誉闻誉也周公繋蛊五爻曰六五身居尊位值国事倾頽之会当图振兴再造之功但以其具柔中之徳似难一旦奋然有为者所赖正应九二得刚中之臣以辅之虚已尊贤维持不逮用此式廓前烈为中兴令辟善继善述之名归焉声称垂于天壤鸿号施于无穷干蛊之最善者也孔子释五象曰五之干蛊而用誉者岂在上独力所能致哉由其柔中任二而二承以刚中之徳故也葢委任得人自足以成天下之治故功在九二而名归六五耳葢运际艰难虽英明刚断之君犹不能不望臣隣之助况六五之柔中在上者乎太甲之于阿衡成王之于公旦惟其倾心信贤故能转危为安易乱而治古今称善守成者无以加焉诚任人之道得耳
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也此一爻是言无干蛊之责者可以超然事外也周公繋蛊上爻曰上以阳刚处乎人位之外不与诸爻之为子者同任干蛊之责是有干蛊之能而无蛊之可干矣不亦可优游事外理乱不闻而全身以隐遯哉故有不事王侯髙尚其事之象惟居吾仁由吾义以自治其一身而超然于天下后世而已矣孔子释上象曰上九不事王侯是不见用于世而洁清自守志愿之髙足以风厉人羣其功虽不及于一时而其节实可师乎百代则所禆益岂浅鲜哉葢斯世之蛊必待斯世之人治之有心世道者岂忍坐视污浊而不之救惟上九之时上有用誉治蛊之君下有刚中干蛊之臣而已得以从容无事自全素尚如际唐尧之盛而后标箕颍之风遇光武之隆而后全桐江之节斯足尚耳否则甘为避人避世沮溺丈人之行又圣人之所不与也岂得援髙尚以自托哉
【兑下坤上】
临之为卦总见阳当极盛之时君子道亨则小人自退然必守正预防乃可制于未乱也説而顺刚中而应君子进临小人之道也教思无穷容保民无疆大君临莅斯民之道也临小人正以为斯民也夫以二阳而临四隂阳虽长而隂犹盛非协力不足以胜故初二皆曰咸临其上四隂以隂临阳宜与阳相应三无应而近阳求媚宜无攸利四五有应而当位履中上虽去阳独逺而志应乎内故有吉无咎之辞焉葢为君者不能独临而委之贤宰相五与二应明君所以任贤故称知临为相者不能独临而委之贤有司执事四与初应大臣所以亲贤故称至临用咸临者而君子长矣去甘临者而小人消矣由是司牧有人司教有人而敦临之治可以垂衣而长享也临天下者其亦深鉴于此乎
临元亨利贞至于八月有凶
此卦兑下坤上二阳浸长以逼于隂故名为临卦辞言阳道之方行而又戒其当慎始而虑终也临进而凌逼于物也八月以爻数言临与遯反自临初爻至遯二爻在卦经八爻于月经八月也文王系临彖辞曰临之为卦二阳方长于下阳道向盛之时已有可为之势而卦徳兑説坤顺卦体二五相应又有善为之道则是羣隂可以尽去吾道可以大行当得元亨而又利于贞焉葢阳刚势盛固君子昌明之日然所行不正则徳不合卦而失自处之道矣又安能得志哉故不可恃已之盛忽彼之衰必以公道存心正理处事则无疵可议无隙可乗乃可以致亨也然阳之长固可喜阳之消又可忧自临之初爻至遯之二爻凡八月刚柔皆变则阳消而隂又长故有凶君子贵未然之防可不思守正以杜其渐哉按临当二阳浸盛正君子道长之时必惕之以凶者葢祸患之形即伏于方盛之日狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪壊忘变乱则衅蘖萌是以浸而至于不可救也惟及其盛而戒之则开元之隆不变为天寳庆歴之治不转为熙寜矣何患保泰之无术乎
彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
此彖传是释临彖辞言当临之时不可忘戒惧也浸渐也説而顺以卦徳言刚中指九二应谓六五应之以卦体言孔子释临彖辞曰卦名临者方剥尽复生阳道甚微至此二阳竝进骎骎乎有不可御之势自此而泰而壮而夬以极于纯干皆势所必至君子非有心于逼小人而小人殆无容足之地矣所以然者卦徳兑説坤顺是虽挟刚长之势而有和説柔顺之徳卦体刚中而应又有刚柔交济之美不同于恃壮用罔而一归于正人事所至与天道相符以此临人临事莫不大亨而得正也又曰至于八月有凶者一阳固当方长之日然其退消亦只在数月之间不待于乆君子宜预为之戒而思患预防岂可诿之天运之自然哉葢隂阳之消长系贤奸之进退圣人深言消之不乆者以见君子难进而易退小人难退而易进故虽正类盈庭之日而奸邪窥伺其旁乗间抵隙不乆复炽为君子者但当严别邪正固守其贞勿使小人得混杂其间则阳道常亨矣唐虞之世岂无四凶惟投之遐荒以御魑魅故四岳九官十二牧得乆安其位而万世皆颂尧舜知人之明也可不鉴哉
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆此象传是言君子法临之道而克尽教养之功也教思容保皆临下之事教思无穷者兑也容保无疆者坤也孔子释临象曰兑下坤上是泽上有地而地临于泽有临之象君子观此而得居上临下之道焉临下不可无教而教思有穷非教之至也君子于是设之庠序未已也而申之孝弟尤谆谆焉为之辅翼未已也而加之振徳尤亹亹焉其教人之心无所不尽不与兑泽同其深乎临下不可无养而容保有限非养之至也君子于是泽及畿甸未已也外而海隅亦弗遗焉惠我四方未已也逺而要荒亦勿弃焉其养人之心无有弗届不与坤地同其广乎如是则教施而无一人不安其性养周而无一人不遂其生作君作师之道尽此矣按彖言君子临逼小人而象以教民养民为言者葢小人之害民不啻蟊贼之害稼君子欲逼而去之皆为斯民计也故圣人养贤以及万民而萧何则云养民以致贤人言在上能尽教养之道则在下之贤人必多世皆君子而无小人道其可以大行矣不可以证彖象相发之防乎
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
此一爻是见临人者必先自正其身也咸皆也周公系临初爻曰卦惟二阳遍临四隂凡隂柔小人皆在所临者也故为咸临然君子于小人不恃吾有常胜之势而恃我有必胜之理初九刚而得正有贞之义其所以为临者循乎义理之安而非发于意气之私自治谨而虑事周则动出万全在我无可议之疵在彼无可乗之隙小人可去而获吉矣孔子释初象曰咸临以正而得吉者无他葢自治之严虑事之宻君子之正也诚能以正自持固不乱于小人之羣而亦不至为已甚之行如是而吉又何疑哉按临一也而义不同有临逼之临初二爻是也有临涖之临三五上爻是也有亲临之临六四一爻是也要之皆归于正则临之道得矣然独于初云贞吉而诸爻不言者葢二之咸临与初同不必复言正三既忧之则反甘临之不正而归于正矣四五上曰至曰知曰敦则正亦在其中矣独初居临之始小人众而君子独非行之以正无以成制邪之功故卦既戒以利贞而又于此发之也欤
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也此一爻是言阳道得势上进而临人之功益盛也未顺命谓所临之小人未顺天命周公繋临二爻曰初二皆有咸临之象初刚得正二刚得中而二之势又上进则加盛矣举动合宜所以临之者有其道权势在我所以临之者有其机以是而临小人则义足以服其心力足以制其暴隂邪可尽去而吾道靡不伸吉无不利宜也孔子释二象曰二之咸临吉无不利者何哉葢君子以正道命令天下人无不顺而从之彼小人于君子心术不侔趋向各异独以隂僻之私排沮挠抑于其间邪类不诎则正道不伸君子之临小人正为其未顺命而不得不去之耳按未顺命或以为未顺天命或以为未顺君子之命要之君子之命全乎天理即天命也邪正不两立故小人不顺于君子而君子必欲屏絶之正以其悖乎天理耳岂从一已之同异起见乎
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
此一爻是见无徳者不可以临人也周公繋临三爻曰三居下卦之上临人者也隂柔不中正又居説体无实徳以临人惟虚示甘美之情以临在下之二阳而不知君子易事难説知其巧伪无实谁则信之宜乎无攸利矣若能知甘临之难以感人忧之而改行从善焉则可见容于君子而何咎之有哉孔子释三象曰三之甘临以其隂柔不中正而位不当也已无其徳而善柔成性邪媚存心是则小人之咎耳既知其无益而忧之则悔悟之下必能去伪存诚而甘临之咎自不长也按六三以甘媚临人而无攸利见君子之难説也既忧之无咎又见君子之易事也处已严故不受不正之説与人寛故不治既忧之人爻辞为六三开迁善之门然亦可见二阳之用心矣
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
此一爻是见相临之切至而靡间也周公繋临四爻曰四以柔顺得正下应初九隂阳相得其情宻矣处近君之位守正而任贤以亲临于下情意到自无交踈间隙之咎宜其为临之至者也孔子释四象曰四之至临无咎者由其以柔居柔处位得当故能与初情投而意洽也否则貌厚而情疎乌能切至如此乎按六四坤兑之交地与泽相临之至在人事则以顺正之人得正应而与之宜其相亲爱如琴瑟之和埙箎之应矣然止曰无咎者葢取其情意切至而不能大有所为大约柔爻原未易得吉但以无咎为幸耳
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也此一爻是言临天下者不自用而任人所以成其为大知也知临是有任贤以临下之智周公繋临五爻曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣倚任以成治功葢知天下之大非一人心思所能周而屈已下贤资其聪明以广吾之所不及诚得执简御烦之要者此其为临乃知者之事而大君之所宜也如是将见不用其聪而聪无不通不用其明而明无不照君道得而治可成矣吉何如之孔子释五象曰人君劳于求贤而逸于任人乃天理当然之极即中道也世主或聪明自用而不肯下贤则失之过或昏昧自安而不知下贤则失之不及五以柔中应二之刚中是能任用贤人不偏不倚乃行中之谓也按知以髙明为徳六五本柔何以知称葢人君沾沾自用岂能周于万事故自任其知者适以成其不知中庸称舜大智惟其好问好察而约之用中其得知临之道者欤又言聪明睿知足以有临则知自古临天下者未有不要之于知而又非一人自用之谓也可以悟为君之道矣
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
此一爻是言上六之能下贤始终相与而无间也敦厚也内指下二阳言周公繋临上爻曰上六居卦之上处临之终与初二虽非正应而隂求于阳乃为至顺故志在乎从二阳尊而应卑髙而从下敦厚之至也夫亲贤取善常患其不克终惟敦临者好徳之心出于至诚始终如一其为吉而无咎又奚疑乎孔子释上象曰内卦二阳咸临之君子也上九志于顺阳念兹释兹专在于是愈乆而愈不忘是以敦临吉也临之为道蔑以加已按上居坤体坤厚载物即法坤之厚以为临坤土也故于临之上曰敦临吉艮亦土也故于艮之上曰敦艮吉可见厚于终者未有不吉而用之以待贤人尤为得其正也夫
日讲易经解义卷五
<经部,易类,日讲易经解义>
钦定四库全书
日讲易经觧义卷六
【坤下防上】
观化在民所以为观者在已九五居上四隂仰之观之位也内顺外防观之徳也以中正示天下观之道也然顺防与中正实非有二顺则不假作为防则不露形迹此皆浑然在中不可见者中与正即此不可见者隠跃示人于声臭之表以黙成中正之化观道也即天道也故谓之神大抵卦以观示为义爻以观瞻为义下四爻皆所以观人者上二爻皆所以为人观者天下未有不观诸已而能为观于人者也故五以君道观天下而必反观我生上以师道观天下而必反观其生其道要不外中正而已盖五之自观则曰生出于我者也自四观五则曰光达于国者也初无二也若初六之隂柔安于浅近而为童观六二之闇蔽遗于见闻而为闚观不惟不能如四之观国之
光亦且逺逊三之审于进退岂得观道者哉
观盥而不荐有孚颙若
此卦坤下防上九五一爻四隂仰之有观示天下之象故名为观卦辞言为天下所观者当尽其建极之道也自上示下曰观自下观上曰观卦名之观去声六爻之观平声盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也祭未有盥而不荐者特假此以明慎重之义孚信也颙若尊敬之貌文王繋观彖辞曰人主以一身涖万物之上斯世无不尊而仰之观化者虽在于人而为观者实在于已诚能精一执中无为守正冲然穆然端拱于上无俟制度文为从事显然之迹而实徳在中自足建中表正于天下犹祭者方盥手致洁酒食未荐时孚信在中而颙然可仰也盖祭者以诚敬为主未及于荐则诚敬常存至既荐之后礼数繁缛则人心而精意不若始盥时矣夫格神以诚不以文观民以心不以貌在上者正其仪表以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少如既荐之后可也按四阳二隂之卦曰大壮四隂二阳之卦曰观四阳之为大壮以阳之盛言也四隂何不以隂盛言而独取二阳在上为四隂所观仰盖扶阳抑隂圣人固有防意存焉天下多者必受治于少况阳实为隂所乐从者乎但当尽其为观之道耳舜恭已南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚可以得此卦之义矣
彖曰大观在上顺而防中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
此彖传是释观彖辞而极言观之道也大观在上以卦体言顺防以卦徳言中正以所观之道言下观而化以效言四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也孔子释观彖辞曰卦名观者以中正示人而为人所仰也然无位则其道不尊无徳则其道不立而难达乎天下矣今卦体九五在上其下四隂仰之卦徳内顺外防而九五以中正示天下焉则是大观之主身居上位而为臣民所具瞻所以为观者有其位矣温恭以宅心而内焉于理无所乖审察以制事而外焉于理无所拂所以为观者有其徳矣由是自一身以达庶政一皆大中至正之理为观之道天下皆得而见之此其所以称大观也夫观道以中正为极而中正以民化为徴中正为观一若祭者之盥而不荐有孚颙若然所谓建其有极也其下皆服从而化革革心所谓归其有极也此其间有不言而喻之机非天下之至神其孰能之试观天道无声无臭气化流行道何神也而春夏秋冬不爽其序试观圣人不识不知民皆顺则道何神也而一道同风不其徳圣人之神道设教一如天之神道也观之为道岂不大哉按中正以观即圣人之神道以设教也下观而化即天下服也卦辞取象于祭故掲神道言之视之弗见聼之弗闻体物而不遗者神是也圣人正身以率下至诚所孚非有声音非有象迹而应感之机防于影响盖所存者神则所过者化岂人力之所能为者欤
象曰风行地上观先王以省方观民设教
此象传是言先王体观以为治也孔子释观象曰坤下防上是风之行乎地上也吹嘘披拂无物不徧为观之象先王以身率人固足以范民于中正之路然虑天下之大有难以遽齐者于是因巡狩之期举省方之典徧考其风俗而设教以示之如国奢示俭国俭示礼使之一轨于中正是其以道观示天下之民亦犹天之风行而及天下之物矣圣治之同天者如此按省方之典虞夏商俱以五载而周则十二年一巡有疏数之不同者盖上古天子之出车徒省少供应简畧不致劳民动众至周而其礼渐繁矣汉唐以后出入警跸仪物滋多非复前代之简易岂能复循先王之旧乎汉武防行东方切谏孝成媠出谷永进规深知万乘之不可轻动也人主诚能广辟四门达聪明目则虽不下堂阶而自灼见万里之外亦何必古制之是泥哉
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也此一爻是言隂柔无识不获观光者也卦以观示为义据九五以为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也童观如童穉不能逺见君子小人以位言周公繋观初爻曰九五以中正示天下天下所乐观者也唯初六隂柔在下既无自致之资又处絶逺之地不足以自振防而观大君道徳之光有如童穉之见不能逺及此在无位之小人不足致咎若有位之君子当以天下国家为己任而如是焉可羞吝矣孔子释初象曰初六童观而曰小人无咎盖百姓日用而不知乃草野之常分小人之道固当如此所以不足咎也岂君子之所宜哉按童之象位阳而爻隂阳则男而隂则穉也蒙之六五亦曰童蒙但蒙者一聼于人受教有地故吉观者无识于已仰徳靡由故吝义各不同耳
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也