御纂周易述义 - 第 18 页/共 19 页
此以体乾坤之徳者言之得诸心爲徳见诸事爲行人心之险至难知也人事之阻至难治也以险阻御险阻则不足以知险阻而亦终无以处之矣惟中心易直者能烛其情而有以平其险也惟行事简静者能察其机而有以通其阻也易简之理足以悦心险阻之几又能研虑故爲天下定其吉凶而成其亹亹者非体乾坤至健至顺之徳其孰能之
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼神百姓与能
变化谓易之阴阳云为谓人之言动以易中变化之理用之于云爲则事皆吉而有祥或有所象之事则能知器之形而可以制器或有所占之事则能知未来之吉凶而可以断疑云爲象占则上篇所谓以言以动以制器以卜筮也四者皆本诸天地之道以教人者也天地设位易之体也圣人成能易之书也明则谋之于人幽则谋之于鬼虽日用不知之百姓亦可与于圣人之能易之用也学易先居而后动用易先人而后鬼洪范曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮是其义也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
以象告者示人以意以情言者究尽其理刚柔杂居当位不当位而吉凶见矣易之变动欲人行其所利如利贞之类然不免吉凶殊分者由情而迁也爱恶者时所生如泰则交否则隔也逺近者位所限如蒙之逺实比之此匪也情伪者徳所发如泰之光大否之包羞也爱恶之情显故生吉凶逺近之迹疑故生悔吝情伪之积深故生利害然惟近而不相得者则有凶有害有悔且吝逺则无是矣皆所谓吉凶以情迁也凶害悔吝则易情之险阻也
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
将欲倍叛迹虽未彰而中情有慊隐隐难秘故其辞慙中心疑惑则两岐其说故其辞枝吉人静重深厚故其辞寡躁人轻浮浅薄故其辞多诬善者无实而欲人生疑故其辞游失守者强说而反已无防故其辞屈此人情之险阻也非体乾坤之易简者其孰能知之故曰易简而天下之理得
右第十二章
御纂周易述义卷九
钦定四库全书
御纂周易述义卷十
元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
元亨利贞在天为命在人为性性继阴阳之善而成善者性之实也而元为之长得之最先而众善一以贯之天之元即人之善之长也两美相接谓之嘉聚而为一谓之会嘉美会而得其自然之通天之亨即人之嘉之会也物盛或过裁制起焉义严而断各得其分乃协其宜而中节而和天之利即人之义之和也贞固则自立守正不移而神明黙运如干立而枝叶附焉天之贞即人之事之干也君子体仁与万物为一体疴痒疾痛举切吾身而生人之命由我立故足以长人美其所防三百三千各有节文动无不中故足以合礼不以利为利而以义为利则物无不利而协于和故足以和义事不贞则不固事固于君子之贞如树之固于干故足以干事君子行此四徳而乾道在我是君子即干也故曰乾元亨利贞
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
六爻皆龙徳而时位不同以居下故曰隐无易世之责故世虽乱而不与易无可见之行故徳虽盛而无成名不以身入世故隐遯于世而无闷不以身殉名故不见是于人而无闷乐则行之行乎时之所当行忧则违之止乎时之所当止其志坚确不可转徙而他也何楷曰有乐有忧所以为圣人若无闷而并不忧则巢许之流矣
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
龙徳在五既中且正在二亦中而不失正故曰正中龙徳不外寻常日用之言行言必有物无苟髙也惟其信行必有则无苟难也惟其谨庸言一不信庸行一不谨悉邪也信之谨之则邪闲而诚无不存矣是虽功极于渊微宥宻而不离百姓之所与能故天下薰其徳而善而其心犹不自满也何伐焉葢至于徳博则大而化之之谓神正己物正且不自知其然而然矣二虽非君位而徳在焉所以为大人而世之人利见之也何楷曰初二皆龙徳龙之潜也遯世而无闷龙之见也善世而不伐人见有潜见之异而龙之自处则槩乎其未有动也
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
徳为内业为外四三居其介皆曰进徳修业忠信者尽心于中达乎在物之信也心常实则徳无时不进矣修辞立其诚者修辞于外而固守其在中之诚也事皆实则业无不修矣言修复言居者如治居室修而后居之也先知所至而行以至之则自动之微而趣扵善故曰可与几也既知所终而行以终之则制事之宜皆存于此故曰可与存义也是故居上位而不骄为二之善世不伐在下位而不忧为初之遯世无闷葢无时而无干无时而无惕三之虽危无咎以此也居下体之上故曰居上在上体之下故曰在下
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎
上下以位言邪以失位言进退以时言羣以下三阳言为邪者干进离羣者忘世或跃或处上下无常而非为邪也去就从宜进退无恒而非离羣也君子退则修徳进则修业惟恐有不及进不及修之时或者从时之义也圣人仕止久速惟其时而已
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也六龙同徳故以同类之感召而极言利见之义以声气言五为声应气求之主以水火言五为流湿就燥之处以风云言五为龙飞虎变之会圣人有作万物同仰其光眀故覩圣人之徳如天而亲于上贤贤亲亲是也覩圣人之徳如地而亲扵下乐乐利利是也各从其类亲上亲下咸得其所是所谓利见也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
五位乎天位是为有位圣作而物覩是为有民是为圣人在上位而为主自四以下皆贤人在下位而为辅上出五上极其贵矣而无五之位极其髙矣而无五之民且在圣作之上矣而无五之辅动而有悔则不宜动明矣洪范言用作凶言静而不作亦不凶也
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
初处下故勿用舍止息也出潜离隐而止息于田也行事即进徳修业之事自试自量可以试扵用也上治谓居上而治下时位之穷故即悔言灾用九之上加以乾元者无首也元统天而归于贞则终始无端而不可为首即用九之义也圣人所以首出庶物无为而治者此也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
阳气生物在初能藏故在二能见潜而勿用藏之深也阳徳发生显扵地上有胥天下而囿于文明之象见之着也与时偕行言无时而不干干也革者变也离下而上时当变幸也五居崇髙之天位而实位乎干健之天徳故曰乃位乎天徳至于亢则已极然而时为之也故曰与时偕极天徳者自然之妙天则者当然之凖也
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉
四徳本一理或分而言之以尽其用或合而言之以着其体可分可合其实一理而已乾元者气之始资乎物而亨通无滞是形气之发生也利贞者收敛归藏是性情之中涵也贞又起元故言性兼言情干始即乾元也以美利利天下而不可名言其所利此干之利所以为大即干之元所以为大也朱子曰始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也
大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也
又賛干徳之大刚则不屈健则不息中则无过不及正则不偏不倚纯则无杂粹则无疵精则纯粹之至也诸徳皆备惟九五足以当之九五葢干之主爻也至扵六爻发挥因时而各异其用又可以旁通乎诸卦而曲尽其情也程子曰乗六爻之时以当天运则天之功用着矣故见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也
君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
行道而有得扵心为徳成徳则徳无不备君子以已成之徳举而措之于行则日可见之行事矣而乃曰潜者以言乎其隐晦而不轻于表见敦行而不侈然自居其成是以君子有弗用也葢君子所能为者徳也所不能为者时与位也
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
前言言行谨信此言学问寛仁皆龙徳君子体干之实功也聚则理得于心辨则理验于事居以寛则处心大而裕行以仁则及物公而普学问徳之府也寛仁徳之舆也九二之君徳如此天下幸而见之其利何如哉六龙皆生知之圣而有待问学者翕受之量不自满修证之功不敢废也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
三四在两干交承之际故皆曰重刚下卦以二为中三则过之故不中在天则安于上在田则安于下三离二之田而未及五之天上下之际所以危惧而不安也因时而惕则无时不惕虽处危地而无咎矣
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
上卦以五为中四则不及故不中三四皆人位而三附于地人之正位也四又在其上故曰中不在人不在天不在田不在人故在渊渊即潜之处跃则潜之革潜跃有二故或之而疑之惕者平日戒惧之心疑者临事谨审之虑审而后进故无咎也
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
九五大人中正无私以天徳居天位而与天为徒故天地日月四时鬼神悉合而无间也覆载无私之谓徳照临无私之谓明合序者赏以春夏罚以秋冬是也合吉凶者福善祸淫是也先天天合乎圣后天圣合乎天先天则宇宙在手心之所至动合天则也后天则天运人从时至事起奉天者奉其时也天且弗违而况于人惟大人之造命也况于鬼神惟大人之凭灵也此所以圣人作而人皆利见之也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
三居下体之极上居上体之极三无咎上有悔知不知之异也进退言人事存亡得丧言时命知其一而不知其二故亢知之明处之当而皆不失其正则惟圣人能之圣人体天徳而不为首无所为亢也申亢义而以圣人之用终之则用九之义在其中矣
坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
干刚坤柔干动坤静定体也柔以坤为至静亦以坤为至然健顺合体故干为刚而坤动亦刚健顺异用故干徳则圆而坤徳则方后得主而有常者后乎干则得干为主乃坤道之常也含万物而化光者静翕之时含万物生意于中及其动辟则化生万物而光辉宣着也承天之施而不自生行天之时而不自用一于顺而已乾道之大刚健中正纯粹精坤道之至惟在一顺干统天而坤顺天此乾坤之道也
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至葢言顺也
隂阳之类在人心则理欲之消长而善恶分在人事则伦常之顺逆而治乱异其类一也乱之初生起于一念之不善驯而成之也易逆而消之也难辨之于早则可治积之以渐则势成易曰履霜坚冰至至者以渐而至也葢言顺者顺之道必有辨焉辨之不早则顺非其所当顺其至于坚冰必矣坤惟一顺而阴积则凝故于其初而即致戒于履霜之渐且推其极而着其所由来圣人之意深矣
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直言其心体之正也方言其制事之义也君子之学以敬为主邪曲之念不得萌于其心则内不期直而自直矣行之以义偏陂之端无所施之扵事则外不期方而自方矣有敬直而无义方有义方而无敬直则孤而不可以为大敬义两立徳乃不孤所以为大行不利则多疑敬义立则攸往皆利何疑之有所谓不习无不利之道如此干二言诚坤二言敬敬所以存诚也干二言仁坤二言义义所以辅仁也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
阳明隂晦隂居乎阳虽有章明之美亦含藏于内而不露坤以藏为道阴以敛为道也其或用之以从王事美则归君而不敢以成功自居扵分有所弗敢也葢天统乎地夫统乎妻君统乎臣其事则一地道卑柔无敢专主其成必待阳唱而后代之有终终又称代见有终亦非坤之功也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉葢言谨也
变化为运之泰草木且蕃滋而向荣闭则运之否贤人必肥遯而退隐隐则安可有咎亦焉可有誉括囊者黙足以容所以俭徳避难而待运之转谨之至也初曰葢言顺值微隂之萌其观变也深此曰葢言谨处重隂之介其审时也至
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
黄中言中徳在内通谓脉络贯通无一毫私意之滞也理谓文章条理无一毫私欲之淆也正位谓知君臣之大义以正上下之名位居体谓以臣道自居而得为下之体凡此皆坤隂之美积扵中故畅扵四支而美在一身发于事业而美在家国天下所以为美之至而元吉也二直内方外言其徳五积中发外言其业
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄造化之理隂阳不可相无隂之极则乘阳而疑扵阳必至于不相容而有战矣战由于隂盛阳微而称龙者主战者阳不称龙战则嫌扵本有而没其实也一阳虽生于子而实始扵亥纯坤之月未尝无阳故称龙以眀之干寳曰未离隂类故称血隂阳色杂故称黄阴阳离则异气合则同功君臣夫妻其义一也
昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数
幽賛犹言黙相生蓍谓生揲蓍之法参天两地者天圆地方竒以象圆圆者一而含三阳用其全故凡竒者其数三偶以象方方者一而围四隂用其半故凡偶者其数二七九为竒天数也六八为偶地数也皆倚此而起故揲之三变凡三竒者参其三而为九三偶者参其两而为六两竒一偶则参其两竒以为六两其一偶以为二而合之为八两偶一竒则两其两偶以为四参其一竒以为三而合之为七所谓倚数也
观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
卦爻者蓍之体也立卦之初观天地隂阳之变而作后世圣人复发挥卦画刚柔之理而爻辞生焉爻辞之占其所行之利于民者不乖于天之道不逆于人之徳而不紊于处事之义也其所知之明于天者研穷于事之理究尽扵人之性而又极至扵天道流行之命也此明易理皆性命也
右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
承上章穷理尽性以至于命而言理即性命之流行于事物者顺即所谓和顺也性命之理隂阳刚柔仁义是也隂阳以气言刚柔以质言仁义以徳言道则主宰其气质而为是徳者也道不两则不能以立合三才之道而皆两易之所以六画而成卦也错杂成文谓之章三才之道既以对而分又以迭而用易之所以六位而成章也隂阳亦迭用刚柔亦有分互文见义也胡一桂曰人负隂阳之气以有生肖刚柔之质以有形具仁义之理以成性莫不有三才之道焉仁义之道立即所以使隂阳合徳刚柔有体以顺性命之理也
右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错此伏羲先天卦位也干上坤下一髙一卑天地定位也山脉流于泽为泉为水泽气升于山为云为雨山泽通气也雷从地而起风自天而行互相衡激雷风相薄也上炎下润不相侵害水火不相射也毎一卦各有八卦错杂而加于上则为六十四卦不易之中有交易之理也
数往者顺知来者逆是故易逆数也
承上文八卦相错而言卦以藏往往者已过而易知故曰数往者顺蓍以知来来者未形而难见故曰知来者逆易之有数皆以知来故曰易逆数也此交易之中有变易之用也
右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
此言八卦之用与造物同流也动以发其萌散以舒其气所以生万物也雨润以制亢日烜以克湿所以长万物也止之以成其质説之以遂其性所以收万物也君则物有其宰藏则物有所息所以归藏万物也自动至烜物之出机自止至藏物之入机自天地定位至此言八卦定位对待之体而用在其中也
右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
此文王后天卦位也帝主宰万物者也八者皆帝之所为故以帝冠之出者发露之谓齐者毕逹之谓相见者物之长盛明着也致犹委也委役扵万物无不养也説者物皆收敛各得自遂而説也战者阳气始萌隂凝而战也劳有慰劳休息之义万物皆归藏于内而休息也成完全也既终藏物之冬又始生物之春也
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聼天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
帝之出入不可见故以万物之出入于四时者明之东方阳气始出地而生物之时也洁谓新而鲜洁也南面而聼天下者君与下相见以喻帝之与物相见也坤不言方者以地之养物不专一处也秋令始肃而云説者前之长养于是而成故生意充足而説也至于西北则阳自外来而为主于内隂恃已盛之势而未肯聼命所以隂阳相薄凡役休则劳之帝于是息则万物于是归矣物畜不固则发不力藏不厚则施不盛故成终者乃所以成始也艮之所以笃实而光明者以此此八卦之序即四时五行循环流行之序也
右第五章
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
神者帝之不二而不测者也故不物于物而妙扵物动万物者生机之所发动挠万物者生机之所鼓舞熯乎火则光辉之发越也説乎泽则利泽之普施也润者有源不穷而物之根本滋焉终始者凝固不泄而发育之气全焉六者皆神之妙则皆帝之所为也至六子之交相为用则水火异气而相赴雷风殊用而相须山泽不同形而相注以其本一物而两在是以虽异位而同功此则神之所以妙乎万物而变化成物之本也不言天地者六子之变化皆乾坤之变化也自帝出乎震至此言八卦一气流行之用而体则不易也
右第六章
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也
此八卦之性情也干纯阳动而不息故曰健坤纯隂静而从阳故曰顺阳刚好进奋作而上起故为动隂柔始生潜伏而上浸故为入阳在中则为隂所陷阴在中则为阳所丽艮以刚拒二柔之外无所复往故止兑以柔乗二刚之上顺而外见故説自此章至篇末皆言先天对待之义
右第七章
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
此八卦之象逺取诸物者也健而行不息者马乾象也顺而胜重载者牛坤象也以动奋之身而静息于地势重隂之下者龙也以入伏之身而出声扵天气重阳之表者鸡也质污浊而心躁者豕也体文明而性介者雉也外刚能止物而内柔者狗也外柔能説羣而内很者羊也此以八卦为八物也
右第八章
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
此八卦之象近取诸身者也首者众阳之所会圆而在上乾象也腹者众隂之所藏虚而有容坤象也震阳动扵下为足巽阴随扵下为股水内景坎阳在内耳之内聪也火外景离阳在外目之外明也手能握固艮之止也口能言笑兑之説也此以一物为八卦也
右第九章
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
此以八卦分父母男女为一家之象也父母之生即天地之生故天地父母合为一称索谓求而取之也隂阳相求造化自然之道得父气者为男震坎艮干之分体得母气者为女巽离兑坤之分体在初爻者为一索在中爻者为再索在上爻者为三索
右第十章
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
此以下推广八卦之象纯阳在上为天运转无端为圜居上以宰物为君万物资之以始为父徳粹不杂为玉纯刚而能变为金干居西北其为水始冰地始冻故为寒为冰纯阳之色为大赤阳而健者马也徳莫尚者为良健之最调者也智莫尚者为老健之最久者也骨莫尚者为瘠健之最坚峻者也力莫尚者为驳健之最威猛者也天之大徳曰生木上有果生气完也
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑