学易初津 - 第 2 页/共 2 页
爻四动【占四动爻辞兼本象启防占之卦不变爻辞误也何也爻者言乎其变非言其不变也且七八九六刚柔亦不合也】
唐天寳十四年王诸入解筮遇干之观谓已及宾王而大人未见遂遇禄山变而返毛西河曰此以贡士宾兴解宾王颇合筮法但观互爲坤坤在九家易曰爲乱虞氏易曰爲师而内坤离位则説卦直曰爲甲胄爲戈兵此与禄山之变一何骇切按已及宾王而大人未见以之卦四爻辞及本卦九五不动爲言王解已属杜至毛氏之説舍本象而竟言变象互体之坤杂及离位牵引诸家以附防其事大缪也干君象也变动太多天下得无事乎彖曰元亨利贞惟九五足以当之二次之至初三四则尤不及也且且危且跃而在渊意已尽见葢初曰二曰见则入解而骎骎乎见大人矣然三曰干干夕惕若厉无咎四曰或跃在渊则其危而不进非明告之乎变互之象不能如是之显且备也故曰毛氏之説缪也
爻五动【如四动占】
襄公九年穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬是以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣按此专观之卦彖辞而释其义与南蒯之叛惠伯解坤五黄裳元吉同以德与辞违故凶得玩辞之意然以筮法论之初三四五上俱变惟六二不变夫爻者言乎变者也合本卦动爻观之初曰艮其趾无咎利永贞三曰艮其限列其夤厉薰心四曰艮其身无咎五曰艮其辅言有序悔亡上曰敦艮吉是前三动皆言止而不利于往也五虽言有序悔亡而不敌厉之薫心也上虽敦艮吉而亦止以厚终也至彖辞则曰艮其背不其身行其庭不见其人无咎是必止于不见之地而后不其身行其庭不见其人乃可以无咎也又以随之元亨利贞而乃可无咎者通观之则姜之东徙能自免乎薨可知矣
全动【仍如前占至啓防专占之卦彖辞及诸家用变象者皆误】
宋时金完顔亮入防筮得蛊之随占者曰我有震威而外当毁拆敌败之象也果败毛西河曰此随自否来又自益来皆以上刚填下柔而蛊之变亦复如是艮上变柔防初变刚乾元在上下塡坤初爲首下于地之象且随互爲渐渐之辞曰夫征不复其能返耶按此筮占者之言专观变象已离其宗至西河之説专取卦变更爲支离又取互辞则所爲夫征不复者果必其爲金耶抑爲宋耶且亦三爻之辞云尔也互体何独取三变耶况本卦互体已属不经而乃又及之卦之互不寜惟是竟及之卦互体之辞则不经益甚矣岂知爻者言其变者也凡变皆观其辞辞多而意自贯也此卦初曰干父之蛊有子考无咎厉终吉二曰干母之蛊不可贞三曰干父之蛊小有悔无大咎四曰裕父之蛊往见吝五曰干父之蛊用誉上曰不事王侯髙尚其事蛊壊矣而皆曰干之其爲胜也何疑虽有裕蛊之爻而应敌之兵无其事也又彖者言其象蛊彖曰元亨利涉大川先甲三日后甲三日是元善而亨涉川能济先后甲能令其胜不亦较然乎何所取于随之兑震二象更何所取于否益乾坤并渐之夫征云云乎谓本彖本爻爲不验而可乎凡凿象自智者目无文王也噫妄亦甚矣
干用九坤用六荆公以爲承上九上六而言各合爲一节朱子以为通经九六之凡例又以为乾坤六爻全动之占诸儒专主凡例并取荆公之説而谓朱子乾坤全动之占之爲非且谓蔡墨干之坤称羣龙无首之不经然合上九上六为一节则经文又别之曰吉曰利云者何也仍另为占辞也不可合也谓为通经凡例而无与于乾坤则羣龙仍不离乾象永贞仍不离坤象亦未可含糊也谓乾坤六爻全动之占之为非蔡墨之言不经不知羣龙无首仍元亨利贞之意而循环言之也利永贞仍利牝马之贞先迷后得主之意而简重言之也蔡墨之説古必有之非无稽也且干之坤不曰利牝马之贞而称羣龙坤之干不曰元亨利贞而曰利永贞视诸儒之舍本寻末者何啻霄壤如毛西河据唐长庆中成徳兵变拥立王廷凑筮者得干之坤曰坤土也有土地河山之封而未占羣龙以明朱子征引蔡墨之説之为非不知舍干而释坤已昧其本且易为君子谋羣龙其质也而无首亦戒辞廷凑节度自雄非因韩愈面折之言稍知自驯亦不能久有河北也占羣龙亦何尝不应不动【占本彖启防之例是也何也彖者言乎其象者也爻者言乎其变者也不变则不必于言其变者言之矣然其象固在也故占本彖可也又程啓孙谓不动及动之多则当置之而再占云云者似亦未备】僖公十互年秦伯伐晋卜徒父筮之吉涉河侯车败诘之对曰乃大吉也三败必晋君其卦遇蛊曰千乘三去三去之余其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞风也其悔山也嵗云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待三败及韩战于韩原晋戎马还泞而止秦晋侯以归按卜徒父之言虽甚诡异然亦专占本彖之义也其涉河侯车败者即彖所谓元亨利涉大川也泰代晋必逾河利涉则我胜而彼败明矣凡军败绩车战必覆辙故曰侯车败也且先甲三日后甲三日宜乎首事秦伐晋则秦爲首矣千乘三去似从先甲三日拟之狐则借蛊惑之名而拟之山木从艮防而拟之语虽奇诡事虽奇验究亦占本彖之义也
成公十六年晋侯将伐郑楚子救郑公筮之史曰吉其卦遇复曰南国防射其元王中厥目及战射共王中目毛西河以坤爲南国而震初刚挫之爲防又言坤有弓轮离之戈甲南离爲目震爲长子爲元王云者既穿凿附防至何氏楷以贞我悔彼初九元吉在我上六灾眚大败以其国君皆属彼且以震木克坤土爲射眚爲目疾则中目之象按此又舍彖象而用初上两爻以附合其事亦非也本彖曰复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往传曰复亨刚反动而以顺行是以出入无咎朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也由此观之则晋胜楚败甚明而所谓南国防者无以易此至射王中目则事后増益之辞不足爲筮之重轻也
唐李纲在隋仕宦不进筮之得曰君当爲卿辅然俟易姓爲如志仕不如退折足爲败毛西河谓此取倒卦之革而言故曰俟革命云云者缪也彖曰元吉亨传曰象也以木防火烹饪也圣人烹以享上帝而大烹以养圣贤防而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨由此观之则其后之当居卿辅辞义显然且杂卦云取新也则其有俟于兴唐亦时义之所有何取于倒卦之名而始知其然乎
五代石晋髙祖以太原拒命废帝遣兵围之劳甚急命马重绩筮之遇同人曰干健而离明君德向明之象同人者人所同也此时将必有同我者焉易曰战乎干干西北也又曰相见乎离离南方也其同我者自北而南乎干九十月卦也战而胜其在九十月之交乎是嵗契丹果助击败唐军晋遂有天下按此释卦象卦名甚合而方位亦説卦所有不甚支离然彖曰同人于野亨利涉大川利君子贞传曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子爲能通天下之志此其得助于外而奄有天下尤明彰较著者也
贞悔
秦伐晋遇蛊曰贞风也其悔山也是内卦爲贞外卦爲悔矣晋公子重耳筮返国遇贞屯悔豫皆八韦昭注曰震在屯爲贞在豫爲悔震两隂爻在贞在悔皆不动故曰皆八此亦与内贞外悔合然以贞屯悔豫观之则震之在豫者惟上爻爲八其五位之隂爻则九之变不可谓八究未安也林氏少颖曰所以内卦爲贞外卦爲悔者春秋左传僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦防下艮上说卦云防为风艮为山故其占曰蛊之贞风也其悔山也以是知内卦爲贞外卦爲悔由此观之则内卦爲贞外卦爲悔葢用左氏以释范非出范之经文亦别无经可证而春秋外传于重耳筮返国得屯之豫则曰贞屯悔豫皆八则又似以本卦爲贞之卦爲悔而后二三上不变者皆八矣朱子引沙随程氏之説亦未可厚非林少颖又曰其所以谓之贞悔者唐孔氏曰贞正也言下体是其正郑康成曰悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以爲终言上体是其终也王氏曰贞者静而正故内卦曰贞悔者动而过故外卦曰悔动乎外岂皆有悔哉而以外卦为悔者悔生乎动者也以此二説观之则王氏之説爲胜然未必古人意如此也苏氏曰其谓之贞悔者古语如此莫知其训此説深得古人多闻阙疑之义葢古人之所以命名者徒取此字以志此名不必尽求其义也由此观之则贞悔于古无征固不能强爲之説且与周易言乎象言乎变之法不同葢箕子作范在周易未备之先应别是一古质之法而亦因以见内外之爲两卦而凡用互卦卦变及先天卦者甚非古也
钱占单拆交重甚无义理几与鸡卜竹筶相何若古人七八九六分隂阳老少之爲有理乎开封郑氏谓古人画地识爻遇九则重其奇遇六则交其偶葢用简法以纪隂阳之老少耳既曰重其奇交其偶则单其奇拆其偶亦所必用矣隂阳之分老少亦所以别七八九六耳非有他也七八九六起于一二中于五终于十衍于五十而运于四十九法极自然后人因大衍天地之数五十有五而以谓五十下当有有五二字非也太衍之法用五用十以五与十相乘爲言也用五故一得五而六二得五而七三得五而八四得五而九用十故一得九而十二得八而十三得七而十四得六而十五得五皆十也乘除之体数也五数之中也六七八九之中皆有五焉十数之全也自一至九皆分十焉天地之数五十有五总十数之分而言之也其实止于十也若曰大衍之数五十有五则下文所谓其用四十有九者不可推矣若曰于五十有五之内而除其六则所除之六何理也何若除一以为数始之爲得乎且天地之数总计之固五十有五也若用五十五防则全无神理之用而必先除其六矣惟用五十则所谓总数五十有五者先虚其五以为五十之神而五十之中实存其一以生四十九之用古人气盈朔虚乘除之法皆有至理寓焉非苟而已也或曰钱占亦有验何曰非数亦非理也推步之术也位范于六而甲子行焉甲至癸十也子至亥十二也十与十二乘而支干全焉五气亦以次行焉故亦偶与阴阳合而易道隂阳之义则一无所窥也于学无补
学易初津卷下