周易集注 - 第 11 页/共 39 页

六爻变 　　初爻变干【错坤】　成【小错豫畜综履】　中爻【下兊上离】　地位二爻变艮【错兊综震】　成渐【错归妹综归妹】中爻【下坎上离】　地位三爻变坎【错离】　成涣【错丰综节】　中爻【下震上艮】　人位四爻变干【错坤】　成姤【错复综夬】　中爻【下干上干】　人位五爻变艮【错兊综震】　成蛊【错随综随】　中爻【下兊上震】　天位六爻变坎【错离】　成井【错噬嗑综困】中爻【下兊上离】　天位 　　兑四阳二隂之卦 　　象 　　错　　艮　　　　　　　　　　伏羲圆图 　　综　　巽【正综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合离【错坎　三五】合巽【错震综兊】　孔子系辞同体　遯○　○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】 　　睽【中孚】○【大壮】需十四卦同体 　　情性　情柔性柔　情悦性悦 　　六爻变 　　初爻变坎【错离】　成困【错贲综井】　中爻【下离上巽】　地位二爻变震【错巽】　成随【错蛊综蛊】　中爻【下艮上巽】　地位三爻变干【错坤】　成夬【错剥综姤】　中爻【下干上干】　人位四爻变坎【错离】　成节【错旅综涣】　中爻【下震上艮】　人位五爻变震【错巽综艮】　成【归错渐妹综渐】　中爻【下离上坎】　天位六爻变干【错坤】　成履【错谦　综小畜】中爻【下离上巽】　天位 　　涣三阳三隂之卦　属离 　　象 　　错　　丰　　　　　　　　　　伏羲圆图 　　综　　节【正综】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合震【错巽　三综艮　五】合艮【错兊综震】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】○恒井随○益【噬嗑】蛊○ 　　节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体 　　情性　情柔性刚　情入性险 　　六爻变 　　初爻变兊【错艮综巽】　成【中错小过孚】中爻【下震上艮】　地位二爻变坤【错干】　成观【错大壮综临】中爻【下坤上艮】　地位三爻变巽【错震综兊】　成巽【错震综兊】　中爻【下兊上离】　人位四爻变干【错坤】　成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】　人位五爻变艮【错兊综震】　成蒙【错革综屯】　中爻【下震上坤】　天位六爻变坎【错离】　成坎【错离】　中爻【下震上艮】　天位 　　节三阳三阴之卦　属坎 　　象 　　错　　旅　　　　　　　　　　　伏羲圆图 　　综　　涣【正综】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合震【错巽　三综艮　五】合艮【错兊综震】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊 　　○【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体 　　情性　情刚性柔　情险性悦 　　六爻变 　　初爻变坎【错离】　成坎【错离】　中爻【下震上艮】　地位二爻变震【错巽综艮】　成屯【错鼎综蒙】　中爻【下坤上艮】　地位三爻变干【错坤】　成需【错晋综讼】　中爻【下兊上离】　人位四爻变兊【错艮综巽】　成兊【错艮综巽】　中爻【下离上巽】　人位五爻变坤【错干】　成临【错遯综观】　中爻【下震上坤】　天位六爻变巽【错震综兊】　成【中错小过孚】中爻【下震上艮】　天位 　　【中孚】四阳二隂之卦　属艮 　　象　　离 　　错　　【小过】　　　　　　　　　　　伏羲圆图 　　综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合震【错巽　三综艮　五】合艮【错兊综震】　孔子系辞同体　遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】 　　睽○【大壮】需十四卦同体 　　情性　情柔性柔　情入性悦 　　六爻变 　　初爻变坎【错离】　成涣【错丰综节】　中爻【下震上艮】　地位二爻变震【错巽综艮】　成益【错恒综损】　中爻【下坤上艮】　地位三爻变干【错坤】　成【小错豫畜综履】　中爻【下兊上离】　人位四爻变干【错坤】　成履【错谦　综小畜】中爻【下离上巽】　人位五爻变艮【错兊综震】　成损【错咸综益】　中爻【下震上坤】　天位六爻变坎【错离】　成节【错旅综涣】　中爻【下震上艮】　天位 　　【小过】二阳四隂之卦　属兊 　　象　　坎 　　错　　【中孚】　　　　　　　　　　　伏羲圆图 　　综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合巽【错震　三综兊　五】合兊【错艮综巽】　孔子系辞同体　观晋○萃蹇○蒙○震解升○頥○坎屯【明夷】 　　○艮○临十四卦同体 　　情性　情刚性刚　情动性止 　　六爻变 　　初爻变离【错坎】　成丰【错涣综旅】　中爻【下巽上兊】　地位二爻变巽【错震综兊】　成恒【错益综咸】　中爻【下干上兊】　地位三爻变坤【错干】　成豫【错旅综谦】　中爻【下艮上坎】　人位四爻变坤【错干】　成谦【错履综豫】　中爻【下坎上震】　人位五爻变兊【错艮综巽】　成咸【错损综恒】　中爻【下巽上干】　天位六爻变离【错坎】　成旅【错节综丰】　中爻【下巽上兊】　天位 　　【旣济】三阳三隂之卦　属坎 　　象 　　错　　【未济】　　　　　　　　　　伏羲圆图 　　综　　【未正综济】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坎【错离　三五】合离【错坎】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊 　　○节丰○贲损渐○泰十九卦同体 　　情性　情刚性柔　情险性明 　　六爻变 　　初爻变艮【错兊综震】　成蹇【错睽综解】　中爻【下坎上离】　地位二爻变干【错坤】　成需【错晋综讼】　中爻【下兊上离】　地位三爻变震【错巽综艮】　成屯【错鼎综蒙】　中爻【下坤上艮】　人位四爻变兊【错艮综巽】　成革【错蒙综鼎】　中爻【下巽上干】　人位五爻变坤【错干】　成【明错讼夷综晋】　中爻【下坎上震】　天位六爻变巽【错震综兊】　成【家错解人综睽】　中爻【下坎上离】　天位 　　【未济】三阳三隂之卦　属离 　　象 　　错　　【旣济】　　　　　　　　　　伏羲圆图 　　综　　【旣正综济】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合离【错坎　三五】合坎【错离】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○ 　　节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体 　　情性　情柔性刚　情明性险 　　六爻变 　　初爻变兊【错艮综巽】　成睽【错蹇　综家人】中爻【下离上坎】　地位二爻变坤【错干】　成晋【错需　综明夷】中爻【下艮上坎】　地位三爻变巽【错震综兊】　成鼎【错屯综革】　中爻【下干上兊】　人位四爻变艮【错兊综震】　成蒙【错革综屯】　中爻【下震上坤】　人位五爻变干【错坤】　成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】　天位六爻变震【错巽综艮】　成解【错家人综蹇】中爻【下离上坎】　天位 　　周易集注卷首下 <经部,易类,周易集注> 　　钦定四库全书 　　周易集注卷一 　　明　来知德　撰 　　周易上经 　　周代名易书名卦则伏羲所画也伏羲仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳有各生之象故自下而上再倍而三以成八卦又于八卦之上各变八卦以成六十四卦六十四卦皆重而为六画者以阳极于六隂极于六故圣人作易六画而成卦六变而成爻兼三才而两之皆因天地自然之数非圣人之安排也以易名书者以字之义有交易变易之义交易以对待言如天气下降以交于地地气上腾以交于天也变易以流行言如阳极则变隂隂极则变阳也隂阳之理非交易则变易故以易名之所以其书不可爲典要惟变所适也夏易名连山首艮商易名归藏首坤曰周者以其辞成于文王周公故以周名之而分爲上下二篇云 　　【干下干上】 　　乾元亨利贞 　　乾卦名元亨利贞者文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞也干者健也阳主于动动而有常其动不息非至健不能竒者阳之数天者阳之体健者阳之性如火性热水性寒也六画皆竒则纯阳而至健矣故不言天而言干也元大亨通利宜贞正而固也元亨者天道之本然数也利贞者人事之当然理也易经理数不相离因乾道阳明纯粹无纎毫隂柔之私惟天与圣人足以当之所以断其必大亨也故数当大亨而必以贞处之方与乾道相合若其不贞少有人欲之私则人事之当然者废又安能元亨乎故文王言筮得此卦者大亨而宜于正固此则圣人作易开物成务冐天下之道教人以反身修省之切要也学者能于此四字濳心焉传心之要不外是矣此文王占卜所系之辞不可即指爲四德至孔子文言纯以义理论方指爲四德也盖占卜不论天子不论庶人皆利于贞若即以爲四德失文王设教之意矣 　　初九濳龙勿用 　　此周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞也凡画卦者自下而上故谓下爻爲初初九者卦下阳爻之名也阳曰九隂曰六者河图洛书五皆居中则五者数之祖也故圣人起数止于一二三四五参天两地而倚数参天者天之三位也天一天三天五也两地者地之二位也地二地四也倚者依也天一依天三天三依天五而爲九所以阳皆言九地二依地四而爲六所以隂皆言六一二三四五者生数也六七八九十者成数也然生数者成之端倪成数者生之结果故止以生数起之过揲之数皆以此九六之参两所以爻言九六也濳藏也象初龙阳物变化莫测亦犹乾道变化故象九且此爻变巽错震亦有龙象故六爻即以龙言之所谓拟诸形容象其物宜者此也勿用者未可施用也象爲濳龙占爲勿用故占得干而遇此爻之变者当观此象而玩此占也诸爻仿此易不似别经不可爲典要如占得濳龙之象在天子则当传位在公卿则当退休在士子则当静修在贤人则当隐逸在商贾则当待价在战阵则当左次在女子则当愆期万事万物莫不皆然若不知象一爻止一事则三百八十四爻止作得三百八十四件事矣何以弥纶天地此训象训字训错综之义圈外方是正意三百八十四爻仿此○初九阳气方萌在于卦下盖龙之濳藏而未出者也故有濳龙之象龙未出濳则未可施用矣故教占者勿用养晦以待时可也 　　九二见龙在田利见大人【见龙之见贤遍反】 　　二谓自下而上第二爻也九二非正然刚健中正本干之德故旧注亦以正言之见者初爲濳二则离濳而出见也田者地之有水者也以六画卦言之二于三才爲地道地上即田也大人者大德之人也阳大隂小乾卦六爻皆阳故爲大以三画卦言之二于三才爲人道大人之象也故称大人所以应爻九五亦曰大人二五得称大人者皆以三画卦言也利见大人者利见九五之君以行其道也如仕进则利见君如杂占则即今占卜利见贵人之类此爻变离有同人象故利见大人○九二以阳刚中正之德当出濳离隐之时而上应九五之君故有此象而其占则利见大人也占者有是德方应是占矣 　　九三君子终日干干夕惕若厉无咎 　　君子指占者以六画卦言之三于三才爲人道以干德而居人道君子之象也故三不言龙三变则中爻爲离离日在下卦之中终日之象也下干终而上干继干干之象乃健而不息也终日是昼夕则将夜惕忧也变离错坎忧之象也若助语辞夕对终日言终日干干夕惕若者言终日干干虽至于夕而兢惕之心犹夫终日也厉者危厉不安也九阳爻三阳位过刚不中多凶之地也故言厉无咎者以危道处危地操心危虑患深则终于不危矣此不易之理也故无咎○九三过刚不中若有咎矣然性体刚健有能朝夕兢惕不已之象占者能忧惧如是亦无咎也 　　九四或跃在渊无咎 　　或者欲进未定之辞非犹豫狐疑也或跃在渊者欲跃犹在渊也九为阳阳动故言跃四为阴阴虚故象渊此爻变巽为进退为不果又四多惧故或跃在渊○九四以阳居阴阳则志于进阴则不果于进居上之下当改革之际欲进未定之时也故有或跃在渊之象占者能随时进退斯无咎矣 　　九五飞龙在天利见大人 　　五天位龙飞于天之象也占法与九二同者二五皆中位特分上下耳利见大人如尧之见舜髙宗之见傅説是也下此如沛公之见张良昭烈之见孔明亦庶几近之六画之卦五为天三画之卦五为人故曰天曰人○九五刚健中正以圣人之徳居天子之位而下应九二故其象占如此占者如无九五之德位必不应利见之占矣 　　上九亢龙有悔 　　上者最上一爻之名亢以户唐切人颈也以苦浪切髙也吴幼清以人之喉骨刚而居髙是也葢上而不能下信而不能屈之意阴阳之理极处必变阳极则生阴阴极则生阳消长盈虚此一定之理数也龙之为物始而潜继而见中而跃终而飞既飞于天至秋分又蛰而濳于渊此知进知退变化莫测之物也九五飞龙在天位之极中正者得时之极乃在于此若复过于此则极而亢矣以时则极以势则穷安得不悔○上九阳刚之极有亢龙之象故占者有悔知进知退不与时偕极斯无悔矣伊尹之复政厥辟周公之罔以宠利居成功皆无悔者也 　　用九见羣龙无首吉 　　此因上九亢龙有悔而言之用九者犹言处此上九之位也上九贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅动而有悔矣到此何以处之哉惟见羣龙无首则吉羣龙者潜见飞跃之龙也首者头也干为首凡卦初为足上为首则上九即羣龙之首也不见其首则阳变为阴刚变为柔知进知退知存知亡知得知防不为穷灾不与时偕极乃见天则而天下治矣所以无悔而吉此圣人开迁善之门教占者用此道也故阳极则教以见羣龙无首吉阴极则教以利永贞葢居九而为九所用我不能用九故至于亢居六而为六所用我不能用六故至于战惟见羣龙无首利永贞此用九用六之道也干主知故言见坤主能故言利永贞用易存乎人故圣人教之以此昔王介甫常欲系用九于亢龙有悔之下得其防矣 　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天 　　乾元亨利贞者文王所系之辞彖之经也此则孔子赞经之辞彖之传也故亦以彖曰起之彖者材也言一卦之材也后人解彖者断也又解豕走悦又解为茅犀之名不如只依孔子材之一字可也下文象曰象字亦然易本占卜之书曰元亨利贞者文王主于卜筮以教人也至于孔子之传则专于义理矣故以元亨利贞分为四德此则专以天道明干义也大哉叹辞乾元者干之元也元者大也始也始者物之始非以万物之始即元也言万物所资以始者乃此四德之元也此言气而不言形若涉于形便是坤之资生矣统包括也乾元乃天德之大始故万物之生皆资之以为始又为四德之首而贯乎天德之始终故统天天之为天出乎震而生长收藏不过此四德而已统四德则綂天矣资始者无物不有也统天者无时不然也无物不有无时不然此乾元之所以为大也此释元之义 　　云行雨施品物流形【施始智反】 　　有是气即有是形资始者气也气泄之盛则云行雨施矣品者物各分类流者物各以类而生生不已其机不停滞也云行雨施者气之亨品物流形者物随造化以亨也虽物之亨通而其实干德之亨通此释干之亨施有二义平声者用也加也设也去声者布也散也惠也与也此则去声之义 　　大明终始六位时成时乗六龙以御天 　　大明者黙契也终谓上爻始谓初爻即初辞拟之卒成之终原始要终以为质也观下句六位二字可见矣六位者六爻也时者六爻相杂惟其时物之时也爻有定位故曰六位六龙者潜与亢之六龙六阳也阳有变化故曰六龙乗者凭据也御者御车之御犹运用也上文言统者统治纲领统天之统如身之统四体此节言御者分治条目御天之御如心之御五官六位时成者如位在初时当为濳位在上时当为亢也御天者行天道也当处之时则乗濳龙当出之时则乗飞龙时当勿用圣人则勿用时当知悔圣人则知悔也乗龙御天只是时中乗六龙便是御天谓之曰乗龙御天则是圣人一身常驾驭乎干之六龙而干之六龙常在圣人运用之中矣学者当观其时成时乗圣人时中变化行无辙迹之妙可也然言天道而配以圣人何也葢天下之理得而成位乎中则参天地者惟圣人也故頥卦曰圣人养贤以及万民咸卦曰圣人感人心而天下和平恒卦曰圣人久于其道而天下化成皆此意○言圣人黙契乾道六爻终始之理见六爻之位各有攸当皆以时自然而成则六阳浅深进退之时皆在吾运用之中矣由是时乗六龙以行天道则圣即天也上一节专赞乾元此一节则赞圣人知乾元六爻之理而行乾元之事则泽及于物足以为万国咸宁之基本矣乃圣人之元亨也