周易通论 - 第 2 页/共 3 页

论六爻象传 　　夫子释六爻之辞其义至精而文甚简学者往往失其解者一则忽略视之以为凑足之词二则就文求之失其立文之意由是不足以发明爻义且因以病乎爻义者多矣如同人于郊无悔本善也因志未得之辞则以为荒僻鸣谦利用行师本善也因志未得之辞则以为质柔咸其脢无悔本善也因志未得之辞则以为絶感不知于郊固善也惟未至于野故其志未得而仅无悔也鸣谦固善也惟其谦之至故志不自得虽可用行师而但自治邑国也咸脢何以善也惟其近上六之末而志为之动故必咸其脢而后可以无悔也不然卦义于野而曰亨矣何止于无悔哉利用行师虽徳威逺及可矣何但征邑国哉为咸之主虽感人心可矣何必咸其脢哉又如无妄而有疾虽勿药而可愈也三嵗而不出乎丛棘则凶也有孚惠心虽勿问而元吉可致也此以文义观之固如此也不知无妄之疾则决不可试以药矣在丛棘之中三嵗而不变则终凶若或克变则止于凶三嵗矣有孚惠心盖所以尽吾心焉其下之应不应则不当复问之矣不然无妄而药无乃患得患失而反为妄乎纳之圜土之中所以使之更习于险改心易行岂锢其终身乎施惠于人而问其应岂所谓欲仁而得仁又焉贪乎凡此之类皆以单辞发爻微意或増减移换其文而爻意乃益备焉又如未顺命也未受命也志不舍命也解者亦复浅略不知临晋势之盛也而君子持盈慎动不曰时可为也姤几之微也而君子修徳回天不曰时不可为也故曰君子不谓命也又如包荒得尚于中行萃有位志未光也王居无咎正位也説者以为省文而已不知包荒其本也然无下三者则非光大而不合乎中行矣若无元永贞之徳但以有位萃天下则志未光矣涣汗大号则虽时当涣而王居且无咎矣又如上六无实承虚筐也曵其轮义无咎也两义而偏举説者亦以为省文而已不知归妹之卦以女为主惟女无信故士无义故曰承虚筐也明上六为女象也既济之时以濡尾为咎惟曵轮则虽濡而可返故曰义无咎也明初九为尾象也凡此皆文义之宜非省文也以上举其説之最失者尔余亦皆以凑足之词视之而忽略不思故其忽略者既于爻义无所发明而其説之失者则因以误解爻义而重为之蔽也此象传之学所以最切于学者而不可不讲者与 　　卦变辨 　　易中言刚柔上下往来者先儒皆以卦变之法推之故其为説甚多今直依古注但以虚象説上下往来之义则所谓上下往来者与内外之义同尔如讼刚来而得中也是指九二刚中因在内卦故谓之来不必有所自来也随刚来而下柔蛊刚上而柔下是兼二体与爻画而言二体震刚下于兑柔艮刚上而防柔下爻画随初刚下于二三之柔四五之刚下于上柔蛊二三之刚上于初柔上刚上于四五之柔也亦因其卦体爻位内外而论往来上下也噬嗑柔得中而上行与讼同义贲柔来文刚分刚上而文柔亦兼二体及爻画而言离内艮外是柔来刚上也爻画则六二之柔居于内卦是来文初三之刚上九之刚居卦之外是上文四五之柔也无妄刚自外来而为主于内亦与讼同义然不苐曰来而必曰自外来者将以明干为天德而震得其初画以切无妄之义正如贲之刚上添一分字将以明刚主柔辅柔来文刚宜也无刚往文柔之理直以刚节柔之过乃自其为主者而分之而主未尝动也此等文法是因道理精微着字发明非有殊指大畜刚上而尚贤者上居九上六五下之即有尚贤之象此义与大有尚贤同皆是以上九为贤六五尚之非是上九尚六五之贤也咸柔上刚下恒刚上柔下専指二体不指爻画与讼之上刚下险同但讼之上下字为实字如内外之类咸恒之上下字为虚字如往来之类也晋柔进而上行指六五居上体睽柔进而上行同蹇往得中也谓九五解往得众也谓六五乃得中也谓九二皆以内外言往来损损下益上益损上益下亦是就爻画取往来上下之义升柔以时升指六四六五在上卦得位鼎柔进而上行与晋睽同渐进得位専指九五进居尊位故申之曰其位刚得中也旅得中乎外而顺乎刚指六五涣刚来而不穷指九二柔得位乎外而上同指六四上承九五以上二十卦皆以内外二体取往来上下为义不因卦变而取且如否泰隂阳往来文王彖辞已言之乃是以内三爻外三爻通寓往来之象岂亦可以卦变推乎故卦变之説于先儒无所折中然不若古注直指卦体爻画虚象之为愈也 　　论对卦 　　易有两卦反对而义互相发者往往当以首尾颠倒观之　泰与否对其初爻虽皆曰拔茅茹然泰之所谓征吉者否尽泰来也即倾否之时也否之所谓贞吉者泰极否来也即复隍之候也泰之二即否之五一则致泰之主爻一则休否之主爻泰之主所以在二者上下交则其责在下且大者来而二之光大当之也否之主所以在五者上下不交则其责在上且大者往而五之大人当之也泰之三即否之四一则于泰而见否之几焉一则于否而见泰之兆焉有以防之则食福矣有以迓之则离祉矣泰之四即否之三四当上下交而近下又以隂虚而能下贤是以交孚也三当上下不交而近上又以不中正而或上援是以包羞也泰之五即否之二五居尊而处下交之世必如帝乙之归妹则得元吉矣二应五而值不交之时包承不可也必也固守其否而后道亨矣泰于二三着往来之义于四五着交泰之义否于四五着往来之义于二三着不交之义非独其象之反对不为小人谋者理固当然也泰否诸爻之每言包何也曰人之荒秽可包者也不包则无以成乎物已之羞辱不可包者也包则无以洁其身审于二者之间则于处治乱之道得矣　剥复相对剥之上即复之初也故近之者吉利剥五复二是也应之者亦无凶咎剥三复四是也背之者凶厉剥四复三是也逺之者凶剥初复上是也惟剥二凶而复五无悔此一爻不同盖处复时则中徳可以自成矣处剥时必有应与乃善二未有与故不免于凶时不同故也　损益相对损之上即益之初损上受下之益卦之主也受下之益者不可私其有故曰得臣无家也益初受上之益亦卦之主也受上之益者不可私其身故曰利用大作也损之五即益之二各以中徳受益神之所依也故皆曰十朋之龟弗克违损之四即益之三损其疾也用凶事也皆所谓动心忍性以自增益受之于下者有法家拂士是也受之于上者为孤臣孽子是也损之三即益之四絶私交以益上则无二心之嫌矣禀君命以益下则无作福之私矣损之二即益之五益上者不贬道以失已益下者不求报以干名则益道之极也损之初即益之上居下受损而未当益上之任故戒以酌损居上受损而又非益下之位则为或击之象而已　夬姤相对夬之上即姤之初也故近之者宜深为之防五之夬夬去之决也二之不利賔制之密也应之者宜善为之处三之壮頄不能决而和者也四之起凶取女而不能制者也逺之者无害以其势不相及也壮于趾而欲决之能免咎乎姤其角而不与遇虽吝无咎矣背之者害亦未切故与隂相背臀之象也不能安坐而欲决欲遇之臀无肤而行次且之象也然终未可决也故制其壮则悔亡终不得遇也故虽危而无大咎也惟夬之二姤之五虽不近隂而有决隂制隂之任焉故忧惕呼号而变可弭矣坚重待时而萌可消矣　渐与归妹相对二卦皆取女归之义故六爻皆有女象而不论其刚柔然虽不论刚柔皆取女象而至于应爻则刚柔之分不可不辨也盖以刚应刚则无应而无女归之象矣以柔应柔则无应而亦无女归之象矣以刚应柔则虽有应而隂阳反类亦无女归之象矣惟以柔应刚者有女归之象故在渐惟六二在归妹惟六五与女归之义合而其义最吉也渐之五即归妹之二虽有应而反其类者也故曰不孕曰幽人渐之三即归妹之四以刚应刚故曰不育曰愆期渐之四即归妹之三以柔应柔本皆不善也然六四有承五之例故四得桷而三归娣也渐之初即归妹之上以柔应柔一则进之始也未进者也一则归之终也无归者也未进则谨身逺害虽危而无咎无归则辱行失节不利而终凶渐之上即归妹之初以刚应刚固无归义矣然上有师傅之象焉则可以为仪初有媵妾之象焉则可以承君盖师傅则不嫌于老而无归媵妾则不嫌于少而自归矣　既济与未济相对二卦皆取济水为义狐善渉水者也故二卦所谓濡首濡尾者皆象狐也既济之上即未济之初上为首故曰濡首初为尾故曰濡尾也既济之初即未济之上故初亦曰濡尾上亦曰濡首然未济而濡尾则躁之甚而可羞当济而濡尾则苐不进以免于咎而已既济而濡首固不能保其济将济而濡首犹恐不能终于济也既济之五即未济之二五过时者也故有持盈之戒二未及时也故有谨进之戒也既济之二即未济之五既济之善在二故虽丧茀而自得未济之善在五故得无悔而有光也既济之四即未济之三四之时将过矣而四柔而能惧终日戒之象也三之时将及矣而三柔而不进此惟渉大川可耳以有行则凶也既济之三即未济之四在既济则三当已济之位也在未济则四当将济之位也故三则伐鬼方而既克之象也四则方震动而伐鬼方之象也事之既济则当思其难故虽克之而曰惫也事之未济则当行其志故当震用而曰志行也圣人命辞之审如此 　　论卦名相对 　　有体不对而名相对者一隂居上体畜阳故曰小畜二隂居上体畜阳故曰大畜小畜大畜之下三爻皆自畜者也其上三爻皆畜人者也复者返也复自道也牵复也皆能回返自止而不进者也有厉而已也舆脱辐也亦能自止而不进者也三可以进矣然小畜则畜未极也于是而进则脱輹大畜则畜极矣于是而进则安驱也小畜之四以六承君则畜君者也九五居尊则畜下者也大畜之六四六五以二隂畜众阳而居上位则皆畜下者也然小畜无吉辞而大畜则吉以畜有小大异也至两卦之上爻则畜皆通矣然小畜有戒辞而大畜直曰亨亦以畜有小大异也若小畜之初二得吉而大畜反无之盖小畜者势未形而能自止以道自止者也所以得吉也大畜势已形而自止以害自止者也免于咎厉而已一词之占其谨严如此　大过之过在中而三四二爻者中之中也故皆取栋之象小过之过在外而初上二爻者外之外也故皆取飞鸟之象事过则宜救之以中也故大小之二五虽皆在过之分然其义皆别取而不至于凶咎也大过之二五象杨者杨亦栋类也以其近隂而有滋生之机稍别于栋也小过之六五象云者云亦飞类也以其近阳而有防合之理稍别于鸟也两卦之二皆善于五者二未过而五稍过也大过之初上为隂小过之三四为阳阳过则用隂隂过则用阳故初六之借用白茅九四之不过遇之皆刚柔相济义与时适惟上六则纯柔九三则纯刚矫时而过其中则与时悖矣二爻皆有凶辞以此也　大畜又对大有大有所有者大也大畜所畜者大也夫子赞二卦皆曰尚贤以六五尚上九之贤也上九为贤而六五尚之所有可谓大矣所畜可谓大矣故一则曰自天之祐一则曰荷天之衢言乎尊贤之为帝心而贤路之通由于天道之泰也然大有之义优于大畜故在畜为不犯灾者在有则无交害而已在畜为脱輹者在有为车载在畜为利往者在有为用亨以至居尊位者有牯牛豮豕之劳未若顺保其盛大而竝施其孚威也　小畜又对小过隂阳和则不过以小畜大隂阳未和也小过于大亦隂阳未和也以隂畜阳主在六四故其彖曰密云不雨自我西郊隂过于阳主在六五故其爻亦曰密云不雨自我西郊畜之而固则雨矣过而不过则亦雨矣虽然小之为道妻道也臣道也畜之未固固曰夫妻反目畜之而固犹曰妇贞厉也可以过者犹曰过祖遇妣不可以过者则曰不及其君遇其臣也隂阳之际小大之分易之谨之也如此　大过又对大壮大过大者过也大壮大者壮也大过则颠故防其桡也大壮则止故戒其进也壮之羸角犹过之栋桡壮之壮輹犹过之栋隆 　　论取象相对 　　咸艮皆以身取象着人一身动静之理也其六爻所当之位稍不同者咸取三阳之中一爻为心则心位在四心位在四则初为拇二为腓三为股五为背而上为口矣艮但取中一阳为心则心位在三心位在三则初为趾二为腓四为背而五为口矣盖心者阳也身者隂也心为阳而居中故三四二位当之也咸言咸其脢艮不言艮其背者艮其背为卦义六四虽有合乎卦义而未纯乎卦义也故未能不获其身而能止其身而已卦义之次也咸之感以心艮之止以背心背之象皆在四而皆未能纯乎卦义故咸四不言咸恐其憧憧而动于私也艮四不言背但止其身而未进于忘也艮之取象既毕于五故上自以敦艮为义明上一爻为止之主徳莫善焉　井鼎皆以物取象井者在邑野者也故取养民为义鼎者在朝庙者也故取养贤为义至六爻之辞则除尊位之外井自四以下为代君养民者鼎自四以下为为君所养者故其义大略同也两卦之初未当进用故有井泥鼎否之象然井主养人泥则不能养人宜为时所舎矣鼎主为上所养故犹有出否从贵之善也两卦之二皆有刚徳然养人者在下则不能逺施又无应于上则射鲋敝漏而已受养者虽在下而有登进之具又上得正应故但戒以谨身而逺害也井四以柔承刚于义既善又承上以养人而不有其功所以无咎鼎四以刚承柔例多凶者又受养既盛则必有满盈倾覆之理也两卦之三亦皆有刚徳且位近上体于养道合矣然皆未离下体则是井未上于瓶瓮鼎未登于俎豆也又井三虽有应而上六非当位鼎三则无应而象耳革故一则曰井渫不食一则曰雉膏不食膏泽不下是以悔恻然以其有是徳而当是时也故必有明良之合而福可受有隂阳之和而悔可亏韩子所谓天将雨水气上无择于川泽涧谿之髙下者二爻之谓也五者井鼎之主而井五阳也有实徳故能养民也鼎五隂也能虚中故能养民也井鼎之上养道成矣故皆得大吉而鼎之五上有尚贤之象故其辞又曰大吉无不利与大有上九同也 　　论卦意相对 　　离明也明夷昬也昬明治乱如昼夜循环然离初明之始也二明之至也三向昬四昬之甚五向明上则重明矣夷初昬之始也二三以明拯昬者也四五以明处昬者也上则极其昬者也然则离明之中有昬夷昬之中有明夷之下体自昬而明故三之得其大首者犹离上之折首也其上体自明而昬故二之不明晦犹离三之日昃也　家人内也旅外也家人则利于女贞旅则利于童仆贞也家人二四得位女之贞者也旅之初六居下童仆之不贞者也欲女之贞者宜乎以义率之而刚徳为善欲童仆之贞者宜乎以仁抚之而柔道为贵家人之吉在五上而初与三皆免乎悔厉者以其有刚徳也旅之吉在二五而三上与四皆不免乎凶厉者以其失柔道也家人之初五称有家旅之三上称以旅盖以有家之心处之则为可继也为可久也而家之道正矣以旅之心处之则所遇皆路人所居皆传舍而旅之道失矣君子待妻孥如賔客则家犹旅也于四海如兄弟则旅犹家也　萃聚也涣散也萃言王假有庙因其聚而聚之涣言王假有庙因其散而聚之也易凡言号者皆诚之发也萃之义下聚于上故号者在下能号则一转而为笑矣涣之义上聚其下故号者在上能号则虽涣而王居无咎矣萃自初以上皆求聚者至四则佐上以聚其下者也涣自初以上皆自涣者至四则佐上而涣其羣者也萃多戒辞而涣无凶义吾以此知保身之为小而遗已之为大养交之为危而特立之为安矣萃之极故犹赍咨涕洟以求萃涣之极故遂离羣避害而逺去然其要皆无咎者无萃上之心则是放臣屏子怨妻去妇皆若是恝也无涣上之节则是衡门不可以栖迟槃涧不可以平寛也　节者约束自节也与贲之文对贲则恐其濡于华矣故尚白焉上之白白也四之皤如亦白也初之贲趾五之丘园皆是也惟二为文明之主然犹贵其附于阳三受二隂之贲然犹戒其永于贞也节则恐其穷于苦矣故尚甘焉五之甘甘也四之安节亦甘也初之不出三之嗟若未失也惟二当泽中而塞故其于义为凶上当险极而苦故其于道为穷也白而受采则色相宣矣甘而受和则味相得矣忠信之人而学礼则文质彬彬矣 　　论卦意相似 　　困与习坎卦意相似水流洊至险相仍也水行遇泽为险所困也二卦皆以刚徳为善非刚不能处险困也处险困者莫大乎实心所以贵刚中者以其有实心也有实心则充积于中不自满盈于外故坎之求小得中未大者此也困之利用享祀祭祀者亦此也坎四刚柔际而无咎困四有与而克终皆以承五为义盖近君之位而遭险困则是不得于君也有用缶纳牖之素则终得其所际矣有来徐徐之安则终得其所与矣坎初之坎窞困初之幽谷自即于险困坎三之来往险枕困三之进退石藜遇之险困而徳不足以自拔也坎上之徽纆丛棘困上之葛藟臲卼险困之甚者也然悔悟者出乎险困之机故习险者能改而从道则其凶止于三嵗矣处困者能悔而迁则终可以得吉矣天下无终于险困之理亦求其心亨而已矣　升与晋卦意相似其六五一爻皆为卦主其义至善余爻亦以柔为善者柔静而刚动柔退而刚进升进之际宜柔不宜刚也是故卦非无刚也而彖传推释卦义曰柔进而上行柔以时升则所用者柔也晋下三柔皆善升之初柔亦善然晋之初二摧如愁如至三而后允升当初而既允晋之象明出地上则初二地之中未出之时也升之象地中生木则初六防之主木生之先也晋四以刚而厉升四以柔而吉升三虽无凶厉而亦无吉利之文惟二刚而得中故有用禴之利其义着于彖焉升晋之极晋角矣冥升矣然以其刚而自治以其柔而守贞则虽处极而无凶害又以时义之贵柔也故晋有厉吝之戒而升则直曰利也　防与蛊卦意相似然防小亨而蛊大亨者蛊则其势极矣举弊壊而更新之拨乱开治之象故曰大亨防则势未极也因其弊而申饬之举坠补偏之象故曰小亨甲者事之始也有事于始亨之所以大也庚者事之中也有事于中亨之所以小也先甲所以振民后甲所以育徳先庚所以申命后庚所以行事两卦之能尽其道者五爻也余爻则能干蛊者皆善也而裕之者则吝矣能入而断者皆善也频防而失其资斧能入而不能断则厉且凶矣虽然蛊者人心之坏也防者人欲之萌也坏者极于终萌者动于始上之高上其事者所以救人心之坏也初之利武人之贞者所以遏人欲之萌也故于上曰志可则也于初曰志治也君子之拯天下之坏乱也必先于自尚其志始 　　论卦义相似 　　大壮之四阳盛长与五阳决隂义相似也故居初而壮趾则皆有凶咎九二得中则吉且无恤九三用壮则皆凶厉此三爻之义同惟壮四则近二隂应决者也故曰藩决不羸夬四未近上隂不应决者也故曰牵羊悔亡夬五乃直壮四之义以其近隂也故曰夬夬犹藩决也壮五反直夬四之义以其不在壮位也故曰丧羊犹牵羊也壮才四阳决之未尽故至上而犹触藩夬则五阳至上而决尽矣然非惕号则犹有凶犹之艰则吉之意也　萃以二阳聚众隂与比以一阳比众隂义相似比五比之主也故元永贞之徳着于卦萃五亦萃之主也故元永贞之徳着于爻其义一也比四隂也近五而比于君者也萃四阳也佐五以萃其下者也其义所以不同也比初曰有孚萃初亦曰有孚然比初无应故曰有他吉萃初有应故曰往无咎也比萃之二皆有正应于上然必曰自内而不自失曰有孚而中未变则圣人之戒深矣比三上二爻皆凶萃之三上不至于凶者比三不与阳相比应萃三与四虽隔体而当萃之时可以上防也比有后夫凶之义而上适当之此所以无所比而凶也萃有利见大人之义而上位近五与蹇上之义同此所以赍咨涕洟以求萃而得无咎也 　　论乾坤君臣之义圣贤之学 　　乾卦爻之义则欲人之体其健也坤卦爻之义则欲人之法其顺也健顺者一身之徳则体健顺者非必二人之身然先儒或以为君臣之义或以为圣贤之学者何也曰就其所居之位而取数多焉则君臣之义分焉矣就其所备之徳而専主言之则圣贤之学见焉矣盖干天也于人则为心官而有君道也坤地也于人则为百体而有臣道也性之实理以心体之之为诚而诚者圣人之徳也心之神明以身存之之为敬而敬者贤人之学也虽然观象玩辞者则不可以此而拘干固君道也然彖传所谓乘龙御天首出庶物者専取九五君位而言之尔故其文言曰位乎天徳至于九二则但有君徳而无其位而余爻之义不尽然也坤固臣道也然文言惟于六三之臣位发之则彖所谓先迷后得主者即爻所谓或从王事无成有终者也至于二四犹为臣位而余爻之义不尽然也説者之拘虽潜龙之侧陋而必以君归之虽黄裳之尊显而必以臣目之由是升庸摄位之举鸣条牧野之师甚而女娲武氏之事盖不胜其异説焉岂知彖之意已包涵而不偏爻之义尤错综而悉备且凡卦意所重者惟其主爻当之例也六虚周流而不可为典要岂独乾坤两卦然哉诚敬固有圣贤之分然心之虚明有所存则性之实理即此而体矣程子敬而后诚之説也性之实理体之在我则心之虚明又何不存之有程子诚则无不敬之説也二者之功交养互发自始学以至圣贤皆必兼体焉观先儒之言而知其所以贯通者则无以词害意之病矣 　　论乾坤皆不有其功 　　地之功上之于天臣子之美归之于君父至于天也君父也则自有其功美与曰否以乾坤二卦考之坤之彖曰得主曰丧朋其爻曰无成有终坤固不有其功美矣干之彖曰利贞其爻曰亢龙有悔干亦岂有其功美哉故夫子翼其义曰东北丧朋乃终有庆隂虽有美含之以从王事弗敢成也此地道也臣道也曰能以美利利天下不言所利贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也此天道也君道也所以然者乾元用九则首出庶物而不为首者也坤贞用六则代有终而以大终者也天道君道不为首而何功之可名地道臣道以大终而何美之可居也哉故干曰利贞则终于万国咸宁而泯然无迹也坤曰利贞则终于丧朋得主而退然不居也此乾坤之大义也 　　论龙马之义 　　乾坤之有取于龙马何也曰心之为物也变变化化而不可放于外故敛之又敛而欲其藏于密也龙之象也体之为物也顺乎天君而不自作也然形与神则欲其相赴气与志则欲其相助夫然后可以言顺矣牝马之象也盖龙者动而能静者也牝马者顺而能健者也彼道家之言龙虎者吾有取焉彼以为魂而不交于魄是游魂也故欲魂之守魄如龙之为飞腾之物而能潜蛰也魄而不交于魂是滞魄也故欲魄之拘魂如虎之为藏伏之物而有威猛也设此象者疑亦窃取周易龙马之义而稍变文以自驾其説然为彼之道者犹知龙马之为精神而为吾之学者不复悟龙马之为身心矣朱子所谓诸儒失传而方外之流隂相付受以为丹灶之术者此其一端也 　　论复心学 　　夫所谓天地之心者道心也一阳在内而甚眇故道心微羣隂在外而甚盛故人心危惟精惟一则微者着矣有不善未尝不知精也知之未尝复行一也其殆庶几乎言能着其微也初之不逺复是也允执厥中则危者安矣作徳日休者安也敦厚不迁者安也以其得中故也二五之休复敦复是也未能遏人欲则甚危然遏之而已矣三与阳相背而处动体之极故虽复而厉言其危也未能存天理则甚微然存之而己矣四与阳相应而处羣隂之中故虽复而独言其微也天理灭而人欲肆则微者愈微矣危者愈危矣微故有迷复之凶危故有灾之及用师则大败无以胜人欲之强也凶及于国君无以安主宰之位也至于十年弗克征又何望于七日之来哉虽然此皆心之失其职尔若心得其职则以之克已而必胜天君泰而百体从令矣又何败亡之凶之有故其传曰反君道也 　　论无妄心学 　　朱子曰人欲尽处天理流行此无妄之所以利有攸往而可守以为常也初震之主也四健之初也干之初画一索得震所谓刚自外来而为主于内者故其往也曰得志于所性无加焉其守也曰固有于所性无损焉二五有中正之徳无所为妄者然为者在我而应者在天可信者由心而非意者由外故耕也馁在其中矣而不可有获畬之早计孔子曰丘之祷久矣而不可有药病之私忧如是然后为无妄之至而徳之纯也三上二体之穷也穷则有灾然三行而有灾上则有行皆灾也然则在三者安于灾而已矣在上者止于行而已矣灾自外至非由己作然必能安于在外者又能反于在已者斯为无妄不然犹妄也是故事之初断于义而论也无妄为天命之正而何行之不利何处之不安事之中参义命而论也行吾义焉而不计其利与害守吾义焉而不计其安与危事之终极于命而论也命有时而拂逆安之而后其行义也果而不惑命有时而穷困顺之而后其守义也隤而不息义命之学吾于无妄之卦见之矣 　　论离心学 　　明者心徳也徳本明而或昏之性为情汨故也喜怒哀乐变于物而性动于中于是乎有昬徳喜者和之初发也至于乐而溢矣怒者和之初变也至于哀而反矣圣人之发必中节故喜怒哀乐无非和者而徳常昭明众人之情不能以性节不特怒哀非和也而喜乐亦非和矣虽然昬之甚其在乐与怒之际乎乐与怒相反而相生者何也乐者穷物怒者伤物纵穷物之欲则必有伤物之势持满志之心则必多拂志之事比其极而哀也然后怒气尽而喜气萌矣是故黄离者中而明也其发为喜而吉日昃者昬也其发为乐而吝突如焚如者昬甚也其发为怒而凶沱若嗟若者昬极明生也其发为哀而悔常存乎日中则不至于日昃矣无鼓缶之歌则亦无突如之暴矣有焚如之伤则必有嗟若之戚矣此人心应物之恒情而昬明之大限君子之欲性其情也曰敬与克而已敬之于未失之先如晨兴而接物舄履相错也无所不用吾恭焉克之于既失之后如乱极而兴治苞蘖必拨也然后可伸吾威焉此之谓惧以终始其要无咎中庸言中和之学而归之戒惧慎独者此也 　　论中孚心学 　　中孚者有实心也有实徳也无实心则文貌徒备而推诚者不至无实徳则声闻过情而自守者不坚居上位则以实心为重为其推诚有以及物也在下位则以实徳为重为其自守有以成身也六四者近君之臣九五者化邦之主是故有絶类之忠以结其上则臣节盛矣有挛如之恩以逮其下则王化行矣豚鱼之属犹将感之而况于人乎虞也者乐也燕也者安也或鼔或罢无以自安也或泣或歌无以自乐也诗云独寐寤歌永矢弗过故虞则吉而有他则不燕志専于内也初之所以吉也得意则跃跃以喜不得意则戚戚以泣情移于物也三之所以凶也诗云鹤鸣于九臯声闻于天今也鹤鸣在隂和之者其子而已诗云我有防酒嘉賔式燕以敖今也好爵在我靡之者吾与尔而已声不逺闻而惟同气之孚美不利賔而惟同道之好君子之言行可以动天地而其后逺先迩者固如此也九二有中徳而处下位故也上六防体鸡髙栖则音飞势顺风而加疾与在隂鸣和者不亦逺乎声盛则实微名长而徳消末俗之所矜而君子之所痛终亦必亡而已矣而何长之可有是故中孚之学务外徇名之反也 　　论大小过卦义 　　易之道中而己矣无过者也而有大过小过之卦何也曰大事而过之谓大过小事而过之谓小过系乎天下国家者大事也于是而有过过之大者也行乎一身日用者小事也于是而有过过之小者也凡人而有大过则害于而家凶于而国其有小过则以毁其徳行罹于祸灾故惟君子为能无过虽然时之所遇见以为过者则有之矣何则事之大者有时不可以循常则过于严毅过于刚决自君子行之中也而自人观之过也事之小者有时不可以循常则过于畏慎过于节约自君子行之中也而自人观之过也是故大过者过于刚君子则刚过而中也小过者过于柔君子则柔过而中也君子之任大事也如栋梁然邦家之桢也栋梁大而楹柱不能胜过之象也而其隆也不挠乎下夫是以处困而通投艰而济其矜细行也如羽毛然亦天下之仪也羽毛盛而体肉为之举过之象也而其飞也不穷乎上夫是以言不失法而行不失经大小过之义大矣哉圣人所以纳天下于寡过之域而其要无咎者此也故上下篇之义以是终焉 　　周易通论卷二 <经部,易类,周易通论> 　　钦定四库全书 　　周易通论卷三 　　大学士李光地撰 　　论易言隂阳之序 　　凡易所谓隂阳者皆先以定位者言如天地日月之类是也而其间又以流行动静而分隂阳则如天地之气一寒一暑日月之行一昼一夜之类是也故系辞传首章先言天地高卑刚柔动静方物象形一一定位然后气机相摩相荡而雷霆风雨聚散乎其间昼夜寒暑运行乎其际此圣人所以道隂阳之实也説卦亦先叙列八卦对立之体然后及于动散润晅周流之用正与系传首章同意其言神妙万物亦自用而推本于体也故曰天地设位而易行乎其间矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤亦几乎息矣言其体用之不相离若此固未有舍实体而谈虚机者也虽然流行者变易也而定位者则已具交易于其中则交易者变易之本也故系传之言鼔润运行也以相摩相荡者先之説卦之言动散晅润也以相薄不相射者先之而其言动挠燥説也又以相逮不相悖者推而本之也交易者隂中有阳阳中有隂互藏其宅者也变易者隂极而阳阳极而隂互为其根者也互藏其宅故其情相求而相须互为其根故其道相生而相济此皆所谓行乎其间之易然离设位成列者求之则亦不可得而见矣周子先言太极动静然后曰分隂分阳两仪立焉张子先言太虚升降飞然后曰浮上降下清浊分焉是二説者不善观之未有不妄意为混沌未剖之初气机不息者也故朱子説之直以为目前如此然后其言无然惟其先言流行者以及定位故或以啓学者之疑也以夫子之言衷之则凡易中隂阳皆当以定位者为本其所谓动也静也消也息也然后以此推之而已矣然则流行之隂阳与定位之隂阳二乎曰不二也定位之隂阳既分及其流行也虽不相离而各有用事偏胜之时故天地同流而天主生地主成则谓春为阳秋为隂可也日月相推而日昱昼月昱夜则谓昼为阳夜为隂可也流行之隂阳自定位之隂阳而起故语道者必于其序也 　　论易简之原 　　易简者圣人所以语乾坤之德行盖论道之极致然所以易简者其原安在也曰此中庸所谓为物不二也天地之心一而不二故天地之事顺而无为合之则天地同流者也分之则主宰万物而不二以知大始者干也致役乎帝而无为以作成物者坤也故曰夫干其静也专其动也直夫坤其静也翕其动也辟专言其心之存直言其心之发翕言其事之敛辟言其事之施存发之间毫无夹杂而委曲者此干之所以有心而无心也敛施之际毫无凝滞而窒碍者此坤之所以有为而无为也无以名之则名之曰易简之善而已无以赞之则赞之曰至徳而已天地之徳不可窥也于人心之徳验之今夫人之心一于理而不二则静专动直之气象可识也其应于事也顺乎理而无为则静翕动辟之气象可识也易者坦白之称简者要约之谓坦白故易知要约故易从易者险之对故有以知险简者烦之对故有以知阻易之所以达天徳而定大业同吉凶而处忧患者其道无以易此此易简之原也 　　论幽明之故 　　或问观天察地何以知幽明之故也曰天文之大者三光而已地理之大者五行而已而皆不离乎隂阳故天阳也地隂也自在天者言之日阳也月隂也自在地者言之木火阳也金水隂也张子曰火日外光能辟而施金水内光能翕而受神与形天与地之道与是故天施而地受者也日施而月受者也木火施而金水受者也施者其体实受者其体虚实者着显而易见故凡明之类皆视此也虚者隐暗而难知故凡幽之类皆视此也施者有所丽受者有所涵惟其能受而涵之也故虚而非虚且虚而能生实也此隂阳所以不穷而万物所以生生幽明之理尽于此矣夫下文死生人鬼皆幽明之大者也虽然就此以观幽明则似茫昧微渺而未易知者惟于天文地理之显者而观察之则幽明之故可以耳目及而思虑得夫然后死生之説鬼神之情状可以继是而有明也故邵子曰日者月之形也月者日之影也阳者隂之形也隂者阳之影也人者鬼之形也鬼者人之影也即此意也 　　论死生之説 　　始终即生死也曰原始反终故知死生之説何也曰始终者泛论事物之始终死生者切指吾身之生死言推原反覆于事物之始终则知吾身死生之説也聚则物之所以有散则物之所以无感则事之所以生寂则事之所以止其生而有也有所自其止而无也有所归死生之变如此而已虽然犹有深于是者焉天之生物也岂使之徒然而生徒然而死哉盖必有所以生者焉所谓全而生之也有所以死者焉所谓全而归之也百谷草木之生能蕃其根畅其枝以至于成其实则所以生之理完矣剥落之后其实必充美而又可以蕃衍于无穷盖性之流传不可息也不如是则虽有是生性而不完旣落之后必不能充美而可蕃此万物终始之著者也人心之造事也如其事之理而无亏欠及乎事已心休则泯然而有以自得且可以生异日之善而为后事之师也否则迹虽往而萦怀者不释甚则过旣成而追讼者无穷人生于天地间其生其死盖终始之大者较之物类事类又相逺矣而圣人所谓朝闻而夕可者盖亦等其理于一事物逡廵晨暮之间此之谓死生之説也异氏之学于知死之説详焉夫旣死矣彼何从而知之易之所谓知者以事物终始而知之夫子又言未知生焉知死盖此意也周子图説引此终篇以为太极全付于人人必全而归之然后三极之道立西铭乱语存顺没宁指亦如之皆圣贤深切之训也舍是而求死生之説则何以知为 　　论鬼神之情状 　　先儒以精气为生者为神游魂为死者为鬼愚谓死而魂游又孰从而知之非穷理之要也盖精气游魂皆以吾身之生生者言之尔筋骨血肉精之为也呼噏营卫气之为也二者合而成物物之体也精之灵曰魄气之灵曰魂魄主静故常居魂主动故曰游游者或聚或散之称也其聚也乗于气而思虑动作兴焉其散也藏于魄而思虑动作泯焉是故精之魄为鬼气之魂为神游魂之聚而乗于气者为神其散而藏于魄者又为鬼精气魂魄常在鬼神之长流而不息者也游魂之变无方鬼神之旋伸而旋屈者也以造化言之则天气地质犹吾身之精气天神地灵犹吾身之魂魄也游气纷扰犹吾身之游魂感遇聚散以为万物之终始死生犹吾身游魂之变也经所谓鬼神者通造化而言者也造化之鬼神不可知故以人身之鬼神知之也推而极之则造化之鬼神不可求亦以人身之鬼神求之也知之则质而无疑求之则感而遂通何则一体故也或曰鬼神之説侈矣自异氏之説入而怪滋甚今定其为有耶为无耶曰此经之言所以为理之至也夫求之身而有焉斯有矣求之身而无焉斯无矣天神地示之长在易知者也万物生息之无穷亦易知者也世俗之惑盖在于人消物化而不知其所归故以为有无难明也然自吾身之游魂观之则凡耳目之所渉思虑之所营必有所藏也有所寄也孩稚之习老大而不忘旦昼之为梦寐而不泯惟精气之长在而魂魄之周流故动静之一根而隐显之无间然则鬼神之有无可知矣是故仰观天文俯察地理则以吾身之精气为物者当之幽明之故通而鬼神之情状已明原始反终则以吾身之游魂为变者当之死生之説得而鬼神之情状益着○或以昼作喻人夜梦喻鬼理然乎曰昼则魂用事而主动其或动而又或静者魂之交于魄也夜则魄用事而主静其或静而又或动者魄之交于魂也故明则人为主人交于鬼者其正也魂交于魄之喻也幽则鬼为主鬼交于人者其变也魄交于魂之喻也正故虚灵湛定而有常有所感斯无不通矣有所存斯无不在矣变故彷佛杂糅而不测其交也不可知其来也不可期故欲知心之体之灵者于其湛定而有常不于梦也欲知鬼之神之灵者亦于其湛定而有常不于交也心之体湛定而有常者与其神智日生之用混然而合一鬼之神湛定而有常者与万化无穷之机浩然而常流而世之好语怪者惑于鬼神之变者也周礼有三梦之占盖与警妖祥之术一尔 　　论继善成性 　　夫子之言性与天道不可得而闻也自干彖传文言始发之其曰大哉乾元万物资始是朱子所谓天地以生物为心而人物之生因各得夫天地生物之心以为心者也然传言万物资乾元以始而已至文言申之曰元者善之长也则见元之爲善又曰君子体仁则见善之为仁仁者即天地生物之徳而人物得之以为心之徳之实体也夫自天言之谓之赋自人物言之谓之受自一赋一受之间言之谓之继继也者犹子之于父母曰继其体也犹弟子之于师曰继其志也天道赋与之初无择于物人物受命之始无间于天如阳光之照也不以冈原涧壑而殊也如大雨之奔也不以陂泽沼沚而异也当此之际徒有善焉而已故曰继之者善也言天人交接之间无非善者是大哉乾元万物资始之谓也又曰乾道变化各正性命又朱子所谓理为之主而隂阳五行为之错综经纬于是人物之生气殊质异而各一其性者也成者气之聚形之具天旣赋于物而已分物旣受于天而自足如兼被乎阳光而冈原之明暖涧壑之隂沍不能均也如兼承乎雨泽而陂泽之汗漫沼沚之淙滴不能同也当此之时则谓之性故曰成之者性也言人物之有定而不可移乃其所以为性者是乾道变化各正性命之谓也是故乾元者专乎天地之心之徳而言者也其资之以始而继之者是人物之公也理一者也乾道者兼乎天地之气之化而言者也其各正而成之者是人物之差也分殊者也乾元惟大故公而不私乾道惟变化故差而不齐周子引彖传之言与系传互相发其指深矣厥后程张天命气质之説实出乎此 　　论河图 　　河图何以作易也曰天地之间隂阳而已河图之奇耦者所以纪隂阳之数仿隂阳之象而尽隂阳之理也一奇为阳数二耦为隂数其余凡奇者皆从一而为阳也凡耦者皆从二而为隂也其位则节于四备于五而加于十四者天地之气分司于四方迭王于四时之用数也五者兼其中之体数也十者倍五而成在四方四时则隂阳互藏互根之数在中央则隂阳混一和会之数也今以图观之除五十为体数居中则一三七九者奇数之始终也二四六八者耦数之始终也阳始于北盛于东极于南而终于西此图一三七九之序也隂始于南盛于西极于北而终于东此图二四六八之序也在北在东则奇内而耦外奇为主而耦为宾奇为生数而耦为成数此则阳主事而隂受命阳息而隂消之象也在南在西则耦内而奇外耦为主而奇为宾耦为生数而奇为成数此则隂用事而阳仰成隂息而阳消之象也盖其竝立而同运者固不容一息而相离而其迭为宾主互为始终者又无一息之不相推而相变也自其推行之迹言之谓之变化自其合一之妙言之谓之鬼神推行者变易为用而其体不可执合一者交易为体而其用不可知此河图之緼而圣人所因以作易之源也 　　论河图二 　　圣人之则图作易也非规规于防画之似方位之配也其理之一者有以黙启圣人之心而已图所列之数如此其所涵之象又如此今以易卦观之天一地二数之源也则圣人所取以定两仪者也五位相得而各有合象之成也则圣人所取以定四象八卦者也何则一二之数起则凡三五七九皆一之变矣四六八十皆二之变矣故奇耦之画由此而定也相得有合之象列则隂阳之賔主辨而交易之妙具矣隂阳之消息序而变易之机行矣故四象八卦之设由此而定也今以羲文二图观之则先天之左右隂阳内外终始固与图象无二而后天之北东皆阳卦也南西皆隂卦也图象在北东则阳为主在南西则隂为主亦其义也河图兼中数故备于十易卦除中数故止于八中数者何也以一而统四则数之主也又倍五而为十则数之全也此无极之眞所以主宰包含二五之精所以停蓄完备而为分播迭用之本者也易虽不用其数而必曰易有太极説卦叙图象旣曰帝又曰神太极也帝也神也卦画所无也然而以为易有之焉则河图中数之精緼象虽不立而理行乎其间者也 　　论河图三 　　易卦止于八而虚中数此易有太极而不着之义也言帝言神而无专位之义也固也虽然八卦之干其统之矣夫天专言之则道也则干太极也以主宰言谓之帝则干帝也以妙用言谓之神则干神也至于以形体言谓之天然后与诸卦列而为八是故以八卦为河图四面对待流行之数而虚其中可也以乾坤为河图之中数六子隂阳卦为四面对待流行之数可也地亦天也故坤从干而为中数凡所以主张纲维皆其为也犹图之以十从五而为中数也六子则以隂阳相为内外消息犹图四面之数之相为内外消息也是故乾坤者列之则与诸卦成位统之则为诸卦之宗説卦最后去乾坤而专言六子以明乾坤之即神也孔子于乾卦彖象备天徳之形容焉则已尽乎太极之緼矣夫岂必于八卦之外求所谓太极神帝者哉 　　论图书 　　卦以道隂阳之变故曰易畴以叙三才之法故曰范圣人之取诸图也所谓阳卦奇隂卦耦者也其取诸书也所谓参天两地而倚数者也何则天数始于一地数始于二奇耦立而隂阳之理明故图之以一三七九二四六八相为内外互为终始也是隂阳交易变易之道也天数乗于三地数乗于二参两行而天地之义着故书之以一三九七相乘于四正而左行二四八六相乗于四隅而右行也是天地顺逆之机枢维之位也其为天地之数则一而卦因之以明变化之情趋时之用畴因之以明成位之职参赞之功故其中数也易见之则为太极盖宰隂阳而为化枢也范见之则为皇极盖中天地而立人位也太极皇极其为至理亦一而易所主者天徳无声无臭所谓太极本无极者故其名不在八卦之内范所主者王道有典有则所谓皇建其有极者故其目列于九畴之中也此二图同异之致圣人法则之源也 　　论挂扐 　　归奇于扐古人之説不同何也曰其説大略有二一曰归左右之余于两指之间也如此则奇为余而扐为指间一曰归所挂之一于左右之余也如此则奇为一而扐为余按礼记王制曰祭用数之扐则扐固为余义况曰归奇于扐则是并两而一之之辞也若曰归余指间云尔则挂一亦于指间而何以不言扐揲四者何所顿置而亦不言其处故知归挂于扐之説是也然亦有未是者盖为此説者曰以挂象闰而已故必曰后二变者不挂而但有扐也不挂为无闰之岁故曰再扐而后挂也审如其説则当曰三岁一闰否当曰六岁再闰不应曰五岁再闰使五与再皆为剰字而再扐再闰之文两不相应【若以挂象闰当以再挂象再闰方得两再字相应】且自分挂揲归皆有所象独扐无象乎扐无象而又曰归奇于扐则扐亦为剰字矣愚故合二説而折之曰合挂与扐皆以象闰也或曰以再扐应再闰而不及挂则挂非闰也曰归奇于扐则以扐为主以扐为主故以再扐应再闰然挂实其起积之端故又曰再扐而后挂也分先于挂如挂非象闰则应曰再扐而后分不应曰再扐而后挂使挂又为剰字也是故以挂象闰者横渠及郭氏之説也以扐象闰者疏家及朱子之説也合挂与扐皆以象闰则愚之私见也 　　论挂扐二 　　挂为气盈扐为朔虚气盈则揽期之成数而可知故分二之后即除一而挂之也朔虚者计每月之空分而后得故逐揲之后乃存余而扐之也归气盈于朔虚而闰法立故归奇于扐以象闰也闰余生于朔不尽周天之气则朔虚者闰之本法而气原无盈也据十二月之成数而先除之则谓之盈据十二揲之全策而先去之则谓之挂及其积也通谓之朔虚可也故旣归挂于扐则可以扐槩之以再扐象再闰而不复及挂者以此也然古人以三百有六句为期之整数则气盈者其起积之端矣以四十八策为蓍之整数则挂一者亦其起积之端矣虽以再扐象再闰而又必曰再扐而后挂者以此也 　　论挂一 　　后代多以卦爻应厯孔子未言也独此节以蓍数象四时闰分朞日之属则疑惟此数与厯法合盖推防迎日古有是法矣唐一行以四十八防应四十八之数然所谓者以实论也故总四十八仅得三百五十四日余而所闰十一日则挂一之防才应一而不足以周之是以一行之法闰分余于挂一之外也愚谓以防应是也然当以三百六十之甚数为节而应经不当以三百五十四日余之岁数为节而应实也经者七日有半也一年三百六十五日四分日之一以日法四乘之得一千四百六十一以月法三十除之得四十八十分之七四十八十分之七者一岁之数也四十八防应经之外挂一为畸零之防且在用不用之间【虚一者全不用余防全用惟挂一者半用而半不用】是与十分之七相应而为五日四分日之一之赢分也或曰挂一之防退为七分则与一行进分之病等尔曰七分之源出于康节所谓卦用八蓍用七者是也八者四正四隅除中宫之数七者一岁生物除不用之数故蓍防之穷于七七者用数也则其畸零之策在乎用不用之间者以七裁之可矣况一岁之分乘而除之则四十八为整数而一得七分此有法之分也一行以四十九皆为整数而旋加分以合岁分此无法之分也一行盖亦不以扐象闰而欲以一岁闰分尽寄之挂之一防故也 　　论策数 　　朱子以挂扐之数为七八九六之母策数为七八九六之子其辩详于启蒙攷误诸书然攷之于经则防数者以象四时者也以当朞日者也挂扐者以象闰者也一朞四时三百有六旬此正数也当为母盈虚之分是余数也当为子有正数而后有余数不应以余而先正一也又果定七八九六者以挂扐为重则经当曰乾坤挂扐若干二篇挂扐若干今数防而不数挂扐二也盖防之为七八九六也其数显然不必计方圆全半而后合则知启蒙攷误诸辩犹朱子未定之説也然挂扐之与防数相应则亦有自然之法象存焉九揲者其挂扐三揲则干老阳三画之象也六揲者其挂扐亦六揲则坤老隂六画之象也七揲者其挂扐五揲则震坎艮三少阳五画之象也八揲者其挂扐四揲则防离兑三少隂四画之象也此则邵氏苏氏之説可参用者大氐易言四象有二两仪生四象以卦画言者也易有四象所以示也以蓍数言者也在卦画者旣以位次而涵蓍数在蓍数者又以余积而涵卦画其错综变化固无不合而易所谓用九用六之名与凡七日八月之象则专取夫揲蓍而施于用者尔 　　论筮法变卦 　　启蒙变卦之法备矣然愚窃有疑者盖其法惟六爻不变者占卦辞至六爻皆变则占变卦之卦辞变至三爻则又兼占两卦之卦辞卦辞之用只此三者而已一爻二爻动则占本卦之动爻四爻五爻动则占变卦之不动爻此则爻辞之用也审若此则卦辞之用有所不周矣又审若此则爻之用半用九六而半用七八矣且攷之春秋内外传诸书不论动静及变爻之多少皆先论卦之体象及其辞以立説意此其本法也盖一卦各变六十四卦故随其动静及变爻之多少而贞悔不同固无嫌乎卦辞之用之为重复也惟一爻动者则于爻辞必专用焉然犹未尝不先以两卦之体此盖厯据古人之法而可见者盖必如此而后卦之用周而后爻之九六之用为有定而所谓兼用两爻及用变卦之不动爻者求之古人似无其説焉此愚之所以疑而只存其论也 　　论筮法变卦二 　　左氏传晋文公之筮得贞屯悔豫皆八穆姜之筮得艮之八是谓艮之随又董因为晋文公筮得泰之八此三筮所谓八者皆莫明其説杜元凯谓连山归藏易用七八者旣凿而无据朱子以为其不动之爻皆八于文意亦不相似且董因之筮乃泰六爻皆不变者尤不得以此説也窃意古法之用卦辞者不论动不动及动爻之多寡而皆用之者也其用爻辞者惟一爻专动而后用之者也当时用爻辞者则以九六为标识因揲蓍之法爻以九六变也用卦辞者则以八为标识因画象之法卦以八成也故贞屯悔豫则三爻变而无专动之爻矣艮之随则五爻变而亦无专动之爻矣泰卦不变则亦无所动之爻矣凡此者于法皆当占卦故竝曰八也但变自三爻以下及不动者则当以本卦之辞为主以董因引泰小往大来者推之也变自四爻以上及全变者则当以变卦之辞为主以穆姜引随元亨利贞者推之也变上三爻则当兼论两卦之辞以司空季子占贞屯悔豫曰皆利建侯者推之也经传之例虽不能备而其可推见者如此至于一爻专动以九六为标识固已然不曰得某卦之某九某六而必曰得某卦之某卦则益以明虽用爻辞者未尝不先以两卦之体其説信也 　　论筮法变卦 　　自六画之卦而又加一卦则増长至于十二画矣故曰引而伸之也自一卦之义而又益以一卦之义随其所当可以比附故曰触类而长之也必如是而后天下之能事毕者何也曰一卦各变为六十四卦则其贞悔之间一反一覆而义于焉变矣如贞屯悔豫者文公备尝险阻艰难而通亨之象也艮之随者穆姜宜守妇道以静而止而乃以喜随人之象也若得豫之屯随之艮宾主先后不同则其义当又别其余占例大抵皆然此六十四卦之变所以能尽天下之无穷圣人之所以成能百姓之所以与能者莫不具于其中故曰能事毕也若不先论卦而但论爻则其用反有所限且用爻者似亦未尝不兼用变卦之爻晋怀公之筮曰归妹睽孤者是也至于筮法曰某卦之某卦者盖立八卦为主则八卦贞也旋而加之者悔也故曰贞风悔山是蛊乃防所统之卦也立六十四卦为主则六十四卦贞也旋而变成者悔也故曰贞屯悔豫是豫乃屯所统之卦也曰某之某者义盖如此今人以之卦为名似非文意但当曰变卦则可尔 　　论贞胜贞一 　　贞胜者非谓正道胜也亦非谓常相胜也盖言以常者为胜也夫善而遇凶恶而获吉者有矣然非其常也偶也偶者不足以胜常故曰贞胜也天地之道有反易焉然以其常者观示也日月之道有晦蚀焉然以其常者着明也天下之动所为以常为胜者亦常夫一理而己矣顺理则吉逆理则凶此则其常也惟其以一者为常也是故涂虽殊而归则同虑虽百而致则一天地之寒暑虽有往来然徃者即所以为来者其为成岁不异也是其所谓贞观者也日月之晦明虽有往来然往者即所以为来者其为生明不异也是其所谓贞明者也天下之动或伸或屈然屈者即所以为伸者其为生利不异也是其所谓贞夫一者也夫子引十一爻者以括天下之动虽然咸四之义其首也人心之所以憧憧者动于利害之私耳其动于利害之私者感于吉凶之无定耳知其以常者为胜则吉凶定矣知其以一者为常则吉凶之理得矣夫是以不迁于往来之途不动于屈伸之迹守吾贞焉而万感定爻之所谓贞吉悔亡者此也下十爻之义皆可以即此而推之 　　论一君二民二君一民 　　辞之吉凶悔吝生于卦之小大六十四卦之小大生于八卦之小大是故知八卦之所以分隂阳者而易之大义可识矣震坎艮多隂而为阳卦者阳卦主于奇也防离兑多阳而为隂卦者隂卦主于耦也盖奇阳为君耦隂为民一君则是君之权一而君为主君为主则民听命所以为君子之道也二君则是君之权分而民反为主民为主则君失职所以为小人之道也是故隂阳之始也但有君民主役之分而未有君子小人善恶之别惟为主者不失其主之道则役效于主而隂亦阳矣夫然后君子之名立焉惟为役者不安其役之义则主役于役而阳亦隂矣夫然后小人之名立焉君子小人之名旣立此人之所以有邪正世之所以有治乱而未有已也三画之卦取类如此故六画之卦取类如之如剥复师比谦豫虽一阳也而以阳为主夬姤同人大有畜履虽一隂也而以隂为主余则亦以其内外宾主而辨消长之分因其贵贱上下而明进退之情是夫子所谓卦有小大辞有险易者而八卦其根也夫彖者材也卦之刚柔杂居此其所取之材而以定一卦之吉凶者也是故圣人推其原于隂阳卦以明材之所以区而别者以此 　　论初难终易 　　惟彖之系也原始而要终故爻之系也其于初辞亦必拟而议之而卒则成其终而已此初所以难知而上所以易知也以乾坤两卦言之乍观潜龙之辞则未知其所指也至于知初之为潜则知上之必亢矣乍观履霜之辞亦未知其所指也至于知初之为凝则知上之必战矣盖初上虽非当时而实时之所以造端究竟虽非正位而实位之所以立本观成时之变位之分惟圣人为能审其精焉至于造端立本者旣得则所以究其竟而观其成其则不逺矣传所谓本末之意盖如此 　　论中爻之备 　　初上二爻事外者也中四爻事中者也以时言之则自始之中以至终之中莫非有事之时也以位言之则自出潜离隐以至席尊履贵莫非有事之位也如下文所谓多惧多誉多凶多功皆惟其有事故如此易者吉凶生大业之书故惟此四爻者于卦之义极相当对发卦之蕴者必于是而始备也若初上两爻非无时位然以时言之则为事之将然及其已往以位言之则为人之未遇及其已退往往在于咎誉辜功之外而于本卦截定之分限盖有不相当直者圣人于此或发其未然之戒与其过中之坊或示其始进之基与其持盈之道虽一一根于卦义而实出于卦之前后旁外以周旋之故卦有初上二爻而后时变穷有中四爻而后时义备 　　论观彖过半 　　文王旣名卦而系之辞矣然其系辞也必杂取夫卦义其取夫卦义也又取诸爻之刚柔上下内外比应善恶当否者为多故名之所以命也间用主爻之义然以两象二体为括要之宗者也辞之所以系也兼论二体之徳然以六爻刚柔为取用之材者也惟其如是是以六爻未系而其粲然分列者已具于浑然涵蓄之中周公之系爻也盖本此以为权度者也或彖辞所耑指之爻则其意可以发明或彖辞所未及之爻则其义可以推广文周一心者也彖爻一贯者也故夫未观爻辞者拟议悬度可以预知其得失之所归已读爻辞者寻绎覆视可以确定其吉凶之有故吁此智者之事学易之方也以乾坤两卦言之元亨利贞者彖辞也夫重干重坤之象天地无两也着其周复一周气化循环之义而已元亨利贞贞复启元此彖辞所以发卦象之蕴也然而大明终始者有六位以时成于其中故自下卦言之初为元二为亨三则为利贞矣自上卦言之四又为元五又为亨上又为利贞矣干初下卦勿用而已四上卦将用而疑犹勿用也此皆厚养待施元之意也二下卦以徳使天下文明五上卦以徳位使天下治所谓云行雨施亨之意也三下卦之极以干惕而无咎上上卦之极以亢而悔盖高则必危而盈不可久利贞之意也坤初下卦故曰始凝四上卦故曰天地闭皆愼微养晦亦元之意也二下卦有直方之徳五上卦有黄裳之美所谓含光大亦亨之意也三下卦之极故含章而无成上上卦之极故疑阳而必战盖让阳则吉抗阳则凶利牝马贞之意也是则六爻发挥乃所以旁通其情而于彖辞之蕴亦无加焉六十四卦之义以是推之无不得者观彖而思过半者岂不信哉圣人敎人读易莫深切于此章矣 　　论二四远近 　　凡九二应六五者多吉盖居下则宜有实徳故贵于刚在上则宜虚中以下交故贵于柔也六四承九五者多吉盖近上则宜有小心故贵于柔君必有刚明之徳然后可以行其道故贵于刚也若以隂应隂以阳应阳以隂承隂以阳承阳则皆无相取之义其或以时义所当间有取者然非正例也如六二以隂应九五之阳九四以阳承六五之隂皆不得为善美何则居下而柔则有援上之嫌处近而刚则有专己之失也然以六二之虽柔而中也故为能以中正自守其应九五犹多吉义惟九四承六五刚而不中以处偪近之地则其危厉甚矣是故二多誉四多惧者统言之也又云柔之为道不利逺者以见二虽多誉然惟以刚应柔者多尔且见四虽多惧然惟以刚承柔者多尔若以柔承刚则无凶害柔之为道利近故也以柔应刚则不纯吉柔之为道不利逺故也然惟二之中也故刚固有誉柔亦次之是以统之以多誉也惟四之不中也故刚固可惧柔亦未尝忘惧也是以统之以多惧也 　　论二四逺近二 　　逺多誉而近多惧何也曰夫月逺日则明生近日则光失可见逺之多誉而近之多惧也试以天地言之则西南之方如月之望所谓逺也月受日之光地受天之施配而不嫌于敌盛而不疑于偪故在传曰西南得朋乃与类行言致役于帝以养万物则虽朋类众多共效隂职乃分之宜也东北之方如月之晦朔所谓近也日与月合天与地交月则匿其明地则閟其气故在传曰东北丧朋乃终有庆言告成于阳以为终禀承于阳以为始终始之际惟阳之顺无有朋私也是故逺则贵于刚者如月之借日光地之载天气柔其质刚其用以君父之灵济君父之事则刚者贵矣近则贵于柔者如月之终魄于东而载魄于西地之安守于贞而顺承于元纯隂至顺终君父之功以听君父之命则柔者贵矣盖不特位之逺近然也凡受事分职之时皆西南也皆逺之属也凡归功禀令之时皆东北也皆近之属也自坤彖发其义而六十四卦视焉是臣之则也 　　论三五刚柔 　　三多凶五多功亦统言之也又曰其柔危其刚胜耶言三虽多凶然惟柔处之则至危若以刚居之则或能自强而凶可免也然犹疑其辞者庶几而不尽然也此所以为多凶也以是而例于五则多功者亦惟刚者为多若以柔居之则虽因时而有用柔之善然功不若九五之多矣盖柔不利逺以中无咎为二言之也而因可以例于四柔危刚胜为三言之也而因可以例于五圣人之言有举一隅而足者皆此类也或曰三四皆高位而四益高四止多惧三遂多凶何也曰近而亲者惧而已矣逺而任者誉可致焉不逺不近之间于情则未孚于势则犹阻于任则已重于责则已切于进退则已难于牵掣则已多此其所以多凶也凡易之情莫重乎比应五位之尊有比而二应之三虽近高而无比应其为危也不亦宜乎自乾卦六爻之辞而二五之功誉三四之凶惧皆发其端矣六十四卦以是推之 　　论爱恶逺近情伪 　　爱恶以爻之时言也如在泰则交在否则不交在随则相从在睽则相离之类是也逺近以爻之位言也如防之六四则独逺于实比之六四则外比于贤随则以近而六二系于小子观则以逺而初六童观之类是也情伪以爻之徳言也如防五之能虚中而顺以防比二之能守正而不自失否三之求合而包羞同人三之怀异而伏莽之类是也非时则爱恶不可知非位则逺近不可见非徳则情伪不可别矣爱恶之相攻者大故生吉凶也逺近之相取者暂故生悔吝也情伪之相感尤深故生利害也然爱恶情伪之浅深又因逺近而变惟近而恶相攻伪相感者必致凶犯害其小者乃悔且吝耳若逺而无比应之义者则虽不以情相爱而凶害必不甚如姤之一隂爱恶之主也惟九二比之九四应之有凶及不利之辞若九五则自有吉义三与相背上与絶逺则虽有危吝而无凶咎矣夬之一隂亦爱恶之主也惟九五比之九三应之有凶及戒辞若九二则自有吉义四与相背初与絶逺则但戒其妄动而亦无凶咎矣故近而不相得者总例也其重者则以相恶相伪为主故凶害属之也其轻者则以相近为主故悔吝属之也以是反观则近而相得者必吉也利也相得而逺者亦不免乎悔也吝也皆可例求矣此三言者实观象玩辞之要 　　周易通论卷三 <经部,易类,周易通论> 　　钦定四库全书 　　周易通论卷四