周易本义集成 - 第 4 页/共 4 页

坤至柔而动也刚至静而德方【刚方释牝马之贞也方谓生物有常】集疏【语录问柔与刚相反静与方相似何也曰静无形方有体方谓生物有常言其方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可见方言其德则是其着也○徐氏曰柔刚释牝马静方释贞又曰以隂阳大分言之则动而刚者为阳静而柔者为隂以互为隂阳者言之则阳中自有刚柔动静隂中亦自有刚柔动静故系辞言坤静翕动辟而説卦言地道曰柔与刚则坤亦不专于柔而静也○邱氏曰坤体本至柔及其生物发动处柔中未尝无刚也】后得主而有常【程传曰主下当有利字】含万物而化光【复明亨义】坤道其顺乎承天而时行【复明顺承天之义　此以上申彖传之意】集疏【程子曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其德则方动刚故应干不违德方故生物有常隂之道不倡而和故居后为得而主利万物坤之常也含容万类功化光大坤道其顺乎承天而时行赞坤道之顺也○语录曰未有干行而坤止且如干施物坤不应则不能生物既防生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺】○积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也【古字顺慎通用按此当作慎言当辨之于微也】集疏【语录曰隂阳皆自微至着履霜坚冰只是説微时便须着慎所以説个言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩刬地激成事来此说最好○或谓积善之家乃或恶报积不善之家乃或善报何也愚曰积善之家必有余庆理之常也而或恶报非常之变也积不善之家而或善报亦非常理也弑君弑父所以甚言其变甚言其不善之积而至于是善不积不足以成名恶不积不足以灭身言人当谨之于微也】直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习】总论【程子曰君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也○问敬义何别曰敬只是持已之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也○语录曰敬以直内义以方外直是直上直下胸中无纤毫委曲方是割截方整之意乂曰方外谓有义以处之事皆合宜移易不得如物之方截然不可动若圆物则可运而转也又曰敬以直内义以方外敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外即非矣又曰圣人本意谓占得此爻者若直方大则不习而自无不利夫子将敬字解直字将义字解方字德不孤解大字敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤○饶氏曰直内方外是君子之用工处直即性中之正方即性中之义敬以直内则能存本然之体义以方外则能行本然之用能存本然之体则内自直能行本然之用则外自方犹如干説元者善之长亨者嘉之防利者义之和贞者事之干是説本然之德体仁长人嘉防合礼利物和义贞固干事是行其本然之德也】通论【语录问干之九二是圣人之德坤之六二是贤人之德如何曰只为九二是见成底不待修为自庸言之信至德博而化此即圣人之德也坤六二须是敬以直内义以方外如此方能德不孤此是自直与方以至于大修为之序如此此是贤人之德也又曰坤只説得持守一边事如干九三言忠信所以进德修辞立诚所以居业便连致知持守都説了坤从头至尾皆去了一个头如云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头陈文蔚曰此是圣人贤人不同处曰然又曰忠信进德是干健工夫葢是刚健纯粹兢兢业业日进而不自己如活龙然精彩气焰自有不可及者直内方外是坤顺工夫葢是固执持守依文案本底做将去所以为学者事○又曰忠信进德是健底意思是硬立拗做去敬以直内是顺底意思只恁地收敛做去】隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也集疏【蔡氏曰从王事而不敢居成功者臣之职也代天终物而成功主于天者地之道也以天地之数言之天数终于九故不足于终而代其终者地十也○问夫子又是一意全与爻象之意不同是为万世臣子立例饶氏曰是泛説臣子之道又曰不是朱先生如此分出则人只将夫子之説去解爻辞○丘氏曰美阳也六三隂中有阳故曰有美释章义以坤随干则干得坤而有终矣以干倡坤则坤得干而有首矣此地道无成而代有终也】天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也集疏【泉峰龚氏曰坤六四以隂居隂乃天地闭塞之时贤者于此只合隠遁易曰括囊者言慎密而不出也上文所举天地变化草木蕃非此爻有此义葢言天地之通塞人物之显晦各有其时人当顺以处之耳○愚案易中皆是起个例子言天地变化草木蕃则天地闭而草木收敛可知言天地闭而贤人隠则天地开而贤人用世可知六四之括囊则为天地闭之时也】君子黄中通理【黄中言中德在内释黄字之义也】正位居体【虽在尊位而居下体释裳字之义也】美在其中而畅于四支发于事业美之至也【美在其中复释黄中畅于四支复释居体】集疏【蔡氏曰黄中通理释黄义正位居体释裳义黄中正德在内通理文无不通言柔顺之德蕴于内也正位居在中之位居体居下体而不僭言柔顺之德形于外也美在其中黄中通理也畅于四支发于事业正位居体也二五皆中二内卦之中其发见于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外有事业之可观坤道之美至此极矣故曰美之至也】隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【疑谓均敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血隂属葢气阳而血隂也黄天地之正色言隂阳皆伤也○此以上申象传之意】集疏【蔡氏曰十月为纯坤之月六爻皆隂然生生之理无顷刻而息一阳虽生于子而实始于亥十月之时特未成爻耳圣人为其纯隂而嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者葢出此】 　　周易本义集成卷九 　　钦定四库全书 　　周易本义集成卷十　　　元　熊良辅　撰 　　説卦传 　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍【幽赞神明犹言赞化育龟防传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎】集疏【项氏曰生蓍谓剙立用蓍之法神不能言以蓍言之所以赞神出命故谓之幽赞于神明即大衍所谓祐神也○泉峰龚氏曰项氏生蓍之説与本义不同然以下文倚数立卦生爻观之似当以项氏之説为正】参天两地而倚数【天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八】集疏【语录曰倚数是倚靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人説参为一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然却是积数不是倚数又曰参天两地而倚数此在揲蓍上説参者元是个三数底物事自家从而三之两者元是个两底物事自家从而两之虽然却是説得三两在未见得成何数倚数云者似把几件物事挨放这里如已有三数更把个三数倚在这里成六又把个三数倚在这里成九两亦如之】观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻集疏【语录曰观变于隂阳近于造化而言发挥于刚柔近于人事而言又曰观变于隂阳且统説有几画阳几画隂成个甚卦发挥刚柔却是就九八七六上説○蔡氏曰变即十有八变之变也隂阳九八七六也观九八七六之变则卦可得而立矣隂阳之变即所以为爻复言发挥于刚柔而生爻者葢未入用则谓之隂阳已入用则谓之刚柔未入用故止曰观已入用故曰发挥也】和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命【和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也○此第一章】集疏【语录问和顺于道德而理于义是就圣人上説是就易上説曰是説易又曰如易于吉凶消长之道顺而不逆是和顺道德也理于义则又极其细而言随事各得其宜之谓也又曰和顺道德是黙契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至○徐氏曰如干为天道彖之元亨利贞则其德爻之潜见跃飞则其义以一卦统言之所谓和顺也就六爻言之所谓理也善观易者推爻义以穷其理体卦德以尽其性穷理尽性则进退存亡之道可知而天命在我矣○泉峰龚氏曰和顺于道德而理于义是与下句穷理尽性以至于命相反对説道是天道之自然对下命字説德是人性之所得对下性字説上句是自源而流下句是自末而本葢必和顺于道德而后能理于义必穷理尽性而后能至于命也是对上文生蓍倚数立卦生爻而言也○愚按此言圣人作易之事曰幽赞曰参两倚曰观变发挥皆圣人作易之功也和顺于道德而理于义者言易之书大则顺于道德而小则曲尽事宜穷理尽性以至于命者言易之书可以穷天下之理尽人物之性而合于天道上言圣人作易之功下言易书精微之蕴故下章又曰圣人之作易也将以顺性命之理】○昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章【兼三才而两之总言六画又细分之则隂阳之位间杂而成文章也○此第二章】集疏【语录曰圣人作易只是要发挥性命之理下文所説隂阳刚柔仁义便是性中有这个物事○问道理也隂阳气也何故以隂阳为道曰形而上者谓之道形而下者谓之器明道以为须着如此説然器亦道道亦器也道未尝离乎器道只是器之理所以一隂一阳之谓道○问隂阳以气言刚柔则有形质可见矣至仁与义则又合气与形而理具焉然亦一而已矣葢隂阳者阳中之隂阳柔刚者隂中之隂阳仁义者隂阳成气刚柔成质而是理始为人道之极也然仁为阳刚义为隂柔仁主发生义主收敛故其分属如此或谓扬子云説君子于仁也柔于义也刚曰仁体刚而用柔义体柔而用刚又曰子云所谓于仁也柔于义也刚乃自其用处之末流处言之亦所谓阳中之隂隂中之阳固不妨自为一义但不可杂乎此而论之耳○问兼三才如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地初刚而二柔三仁而四义五阳而六隂问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之隂九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地防也得如上便是天之隂三便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚○丘氏曰分隂分阳以位言凡卦初三五位为阳二四上位为隂自初至上隂阳各半故曰分迭用柔刚以爻言柔谓六刚谓九位之阳者刚居之柔亦居之位之隂者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分之以为经迭之以为纬经纬错综粲然有文所谓六位成章也○愚按圣人作易所以顺性命之理故上章亦曰和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命而此章曰隂阳曰柔刚曰仁义皆天地人之性也而其所以然者一理而已穷理尽性而至于天命造道之极也】○天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错【卲子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也】集疏【语录问山泽通气是两卦相对所以气通曰泽气升于山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气问水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火与雷风山泽不相类本是相克底物事今却相应而不相害○又曰天地定位一章先天图干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此○泉峰龚氏曰定位以体言通气相薄不相射以用言天地乾坤之定体水火乾坤之大用山泽之气即水之气雷风之气即火之气而水火之气又天地之气也】数往者顺知来者逆是故易逆数也【起震而歴离兑以至于干数已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数也○此第三章】集疏【卲子曰数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也又曰自震至干为顺自巽至坤为逆○啓蒙曰以横图观之有干一而后有兑二有离三而后有震四有震四而后有巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图左方之序而已故曰易逆数也○语录曰数往者顺这一段是从卦气上防来也是从卦画生处防来○宽居胡氏曰数往者顺是自巽至坤其数皆顺也知来者逆是自震至干其数皆逆也○溪边熊氏曰以卦气而论卦气始冬至复终大雪坤顺天而行以卦数而论卦数始干一终巽五逆天而行以气而言右隂之数皆顺左阳之数皆逆以数而言左阳之数皆顺右隂之数皆逆以气顺而观则其数已往以数逆而观则其气方来卦画生处防只是一生二二生四四生八八生十六十六生三十二案图可见矣○愚案一二三四便对着八七六五而为四九三十六故阳以一二三四为顺隂以八七六五为顺自震至干为阳四三二一固逆数自巽至坤为隂五六七八亦逆数也】○雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之【此卦位相对与上章同○此第四章】集疏【语录曰雷以动之四句取象义多故以象言艮以止之四句取卦义多故以卦言○蔡氏曰动则物萌散则物具二者言生物之功也君则物有所归藏则物有所息二者言藏物之功也干至阳也居上而临下故为君坤至隂也居下而有终故为藏○丘氏曰雷动风散乾坤初爻交而为震巽也雨润日晅乾坤中爻交而为坎离也止之説之乾坤终爻交而为艮兊也此六子生物之序也然六子致用主于干而动归于坤而藏此又父母之功也故以乾坤终之】总论【潘氏曰上章先言天地之无为后言六子之相为用天地之用六子也此章先言六子之职后言乾坤之道六子非乾坤无以主之藏之也○蔡氏曰此章卦位相对与上章同而上章则言卦象自相为用此章则言八卦造物流行之有生长收藏之事也】○帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮【帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也】集疏【张氏曰万物出乎震今复归乎此故劳乎坎劳如劳师之劳劳其还也○蔡氏曰帝者以主宰乎物为言也出者发露之谓齐者毕达之谓相见者物形明着皆相见也致犹委也委致于坤万物无不养也説言者物形至此充足而説也】万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【上言帝此言万物之随帝以出入也○此第五章所推卦位之説多未详者】集疏【程氏曰兑言正秋则四时可推坎言正北则四方可推坎言水坤言地则八物可知坤不言方致役不系乎方也干不言万物战不系于物也圣人于离有所取则他卦可以通其类焉○语录曰干阳也而居西北故曰隂阳相薄又曰文王八卦坎艮震在东北离坤兑在西南所以分阳方隂方○项氏曰震巽二木主春离火主夏兑干二金主秋坎水主冬土旺四季故坤土在夏秋之交艮土在冬春之交坤隂土故在隂地艮阳土故在阳地震阳木故在东巽隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西干阳金故近北而接乎阳此其序甚明也○蔡氏曰震巽干离坎艮皆以方言兑以时言坤坎以象言所以然者夫子欲备三者之义而互言之又足以见三者未尝相离也○徐氏曰坎离天地之大用得乾坤之中气故离火居南坎水居北震动也物生之初故居东兑説也物成之后故居西此四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木巽隂木故巽居东南兑属金干亦属金兑隂金干阳金故干居西北坤艮皆土也坤隂土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺乎四时也此四者分居四隅也后天八卦以震巽离坤兑干坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兑干次之金生水故坎次之水非土不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循环无穷所以为造化流行之序也○新安胡氏曰邵子以此两段属之文王八卦意其本之文王卦辞坤西南得朋东北防朋正此两段之方位也蹇解卦辞亦然○泉峰龚氏曰土之于物无时而不养今独言致役乎坤何也曰土之养物虽无时而不然然于西南夏秋之交物将成就之时土气正旺致养之功莫盛于此故曰致役乎坤非他时不养而独养乎此也故又曰成言乎艮艮亦土也养者成之渐成者养之终成而终矣又将于此而始此土无不在其于养物之功成始而成终者也干西北之卦正九月十一月之交坤十月之卦又西北之交隂盛阳微之时故不能不战此坤上六亦言龙战而此又言隂阳相薄也水火一而木金土二者水火为隂阳之正木金土为隂阳之交正者一而交者二也○愚按帝出乎震者言造化一元之气由春而夏而秋而冬也万物出乎震者言万物至春而发生也言震东方者春可知矣艮为万物之所成终则元之贞也而所成始则贞下又起元矣】○神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之説未详其义○此第六章】集疏【张氏曰八卦各有所在神则无所不在也八卦各有所为而神则无为而无不为强名之曰神者即其妙万物而为言也○语录曰此两段却除了乾坤着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣且如雷风水火山泽不可便唤做神神者乃其所以动所以挠者是也又曰上言六子用文王卦位者以六子之主时成用而言故以四时为序下言六子用伏义卦位者推六子之所以主时成用而言故以隂阳交合为义葢隂阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦则兑震以长男而合于少女艮巽以长女而合少男皆非其偶故以四时之次别言六子之用而用文王卦序下则推其所以成用于隂阳各得其偶故用伏羲卦位若上用伏羲卦位则四时失其序下用文王八卦则兑震艮巽皆非其偶矣○问前两段説伏羲卦位后两段説文王卦位自神也者妙万物而言下有两段前一段乃文王卦位后一段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定卦位不同如此生育万物既如文王卦位则隂阳交合非如伏羲所定亦不变化既成万物无伏羲底则做文王底不出曰如是则其归却在伏羲上恁地説也好○蔡氏曰神者乾坤之合而有也六子之用乃神妙万物之迹不言乾坤而乾坤在其中矣○项氏曰不言乾坤者干主变坤主化言变化则乾坤备矣又曰动挠燥説润盛皆据后天分治之序而不相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分旺之时无极二五所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王后天为无体伏羲先天为无用矣又曰先天之首以天地山泽雷风水火为序后天之末乃自水火雷风山泽乾坤倒言之彼言乾坤之用成于坎离此推坎离之用归于乾坤也○徐氏曰伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行则不能变化流行非对待则不能以自行○丘氏曰此章前用文王卦位后用伏羲卦位专序六子之用而不及乾坤者六子之用皆乾坤之为也五卦皆言象而艮不言象者终始万物义不系于山也○愚按六十四卦本乎八卦八卦本乎乾坤乾坤者隂阳二气而已故此言六子之用而不及乾坤葢雷风火则天之气山泽水则地之气六子之用变化流行乎天地之中实则乾坤隂阳二气之所为也】○干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也【此言八卦之性情此第七章】集疏【张子曰健动陷止刚之象顺丽入説柔之体○语录曰八卦谓之性者言其本性如此谓之情者言其发用亦如此又曰伏羲八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止又曰万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兑又总于乾坤曰动曰陷曰止皆健底意思曰丽曰説曰入皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦情状尽○蔡氏曰震坎艮阳卦阳生乎二隂之下则刚而进故动在二隂之中则刚为隂所溺故陷出二隂之上虽刚则亦无所往矣故止巽离兑隂卦隂成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故説○项氏曰动陷止皆属健入丽説皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷焉顺遇健则丽焉健者始于动而终于止顺者始于入而终于説皆理势之自然也】○干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊【逺取诸物如此○此第八章】集疏【语録曰説象牵合不得或以一体取或以一爻取如坤为牛徧求诸卦不可见便于离一画是牛又曰取象亦有来歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之说耳又曰易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合附防来不济事须是见他一个大原许多名物件数皆贯通在里靣方是○蔡氏曰马善行而健牛能载而顺龙刚动而上鸡巽伏而下豕内刚躁雉外文明狗外刚而御物羊内很而外説○项氏曰造化权舆云干阳物马故蹏圆坤隂物牛故蹏拆阳疾则隂故马疾则卧隂病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛隂物故起先后足卧先前足○新安胡氏曰夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有括大象之例者又有于説卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例此章干马大畜兑羊大壮似体巽鸡中孚离雉旅坎豕睽互体是括周公爻例至若坤牛震龙艮狗是夫子于説卦自有所取下章皆然数圣人取象本各不同如必欲执彖爻之象尽求合于説卦则多不通矣】○干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口【近取诸身如此○此第九章】集疏【朱氏曰足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也○项氏曰人觉则神在目寐则神在耳故觉用目而视离日主昼也寐则用耳而寤坎月主夜也坎阳陷于隂故耳居隂而能听离隂丽于阳故目资阳而后视○丘氏曰首防众阳尊而居上腹藏众隂虚而容物足在下而动股两垂而随耳轮陷内阳在内而聪目睛附外阳在外而明手开在前口开于上又曰震阳动于下为足艮阳止于上为手手上而足下也巽隂两开于下为股兑隂两拆于上为口口上而股下也○泉峰龚氏曰艮为手当与震为足并防震阳在下故足之用在下艮阳在上故手之用在上上者手端也皆以阳为用为言也○愚按麻衣易以艮为鼻以汉上山泽通气之説言之为鼻者艮是艮为山鼻者面之山也干天也故为首坤地生养万物故为腹坎为水故为耳离为日故为目坤腹见明夷巽股咸互体兑口咸上六艮鼻噬嗑互体离目小畜互体此其大略也】干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女【索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一阳之爻而言○此第十章】集疏【卲子曰母孕长男而为复父生长女而为姤○临邛张氏曰先天八卦之位与后天不同先天之位三男附于坤三女附于干后天之位三男附乎干三女附乎坤隂附阳阳附隂相交之初隂附隂阳附阳辨分之后相交者致用辨分者立体用起天地先体立天地后○啓蒙曰坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女○语録曰防来不当专作揲蓍防揲蓍有依不得这序时便説不通大概只是坤求于干而得震坎艮干求于坤而得巽离兑一二三者以其画之次序言也又曰初间画卦时也不恁地只是画成八卦后便见有此象耳○蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮兑故以能生者为父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画而取长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兑皆隂故曰女○泉峰龚氏曰啓蒙之説与本义不同当以啓蒙为正】○干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【荀九家此下有为龙为直为衣为言】集疏【蔡氏曰健故为良马阳之极故又为老马为瘠马圜而在上故又为木果○项氏曰干自天道言之则在已极阳之月自地道言之则在亥极刚之地极阳故为大赤火之盛色也极刚故为寒冰水之劲气也玉言其纯粹精也金言其刚而变也在国为君在家为父尊而在上也○愚按阳之极则隂生故为寒寒之极则为冰究其终而言之也犹十月纯隂乃谓阳月譬之天时热极必生风譬之人身热极而隂利之则反寒也】坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑【荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆】集疏【项氏曰吝啬者静之翕均者动之辟陶人制物之形者谓之均亦此义也干为赤故坤为黒干南坤北也干质故坤文干一故坤众干马老瘠故坤牛子犊皆相反也○徐氏曰坤积隂于下故为地物资以生故为母动辟而广故为布为均虚而容物故为釡静翕而不施故为吝啬性顺故为子母牛厚而载物故为大舆坤画偶故为文偶画多故为众有形可执故为柄纯隂故于色为黒】震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【荀九家有为玉为鹄为鼓】集疏【程氏曰于稼为反生乃实坠于土而再生者也○项氏曰作足前后各一蹄举也今人谓之鹿立阳在下之象反生者一嵗再生之稻阳动于下有反复之象苍筤萑苇二物下盘固而上虚脆亦阳在下之象○蔡氏曰阳动于隂下故为雷隂阳始交故为黄阳始施故为旉万物毕出故为大涂刚动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足作谓双举也隂在上故为的颡的白色而颡在上也刚反动故于稼为反生阳长必终于干故其究为健○新安胡氏曰称雷本彖辞称长子本师互称马本屯余皆夫子自取】巽为木为风为长女为防直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【荀九家有为杨为鹳】集疏【项氏曰为进退为不果巽之性也人柔则多疑刚则多决故巽疑而震决○蔡氏曰下入而上升故为木一隂为二阳所得故为风二阳上达故为防直为长为髙○徐氏曰巽德之制故为防直为工巽少隂故于色为白巽为木故为长为髙隂柔性多疑故为进退为不果隂伏于下气郁不散故为臭发隂也阳盛于上为寡发二阳在上为广颡阳得乎隂隂主利故为近利市三倍又离日中为市而巽近之市人之谋利必巽入而后得也震为躁卦巽三爻皆变则为震故其究为躁卦○新安胡氏曰夫子于巽称木本渐六四余皆自取○泉峰龚氏曰先儒谓阳在隂内而不得出则发奋而为雷阳在隂外而不得入则周旋不已而为风此震阳内隂外则为雷巽隂内阳外则为风○愚按震巽皆属木而独言巽为木者巽木之义重也故大象木上有火地中生木木上有水皆取巽木之象焉】坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏】集疏【徐氏曰内明外暗者水与月也坎内阳外隂故为水为月水流而不盈故为沟渎阳匿隂中故为隠伏为盗阳在隂中抑而能制故为矫輮为弓轮矫者矫曲使之直揉者揉直使之曲弓轮皆矫揉之所成也阳陷隂中故为加忧心耳皆以虚为体故中实则为病为痛中画阳故于马为美脊亟心上柔为下首下柔故又为薄蹄为曵柔在下而不任重故于舆为多眚维心亨故为通刚在中故于木为坚多心人之血如地之水又其色赤故爻辞言血者皆有坎象○新安胡氏曰夫子坎象如心取彖辞如轮本既未济如血本需如马本屯如舆本睽盗本蒙贲等卦○愚按离为火故坎为水离为日故坎为月为水故为沟渎为隠伏故为盗为矫揉故为弓轮为血故为赤皆是一意水性动故为通】离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁【荀九家有为牝牛】集疏【蔡氏曰内暗外明者火与日也离内隂外阳故为火为日阳明外见故为电刚在外故为甲胄戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鼈蟹蠃蚌龟中虚故于木为科上槁科空也木既中空上必枯槁○新安胡氏曰夫子取离象如日本离晋革丰如龟本损益互】艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节【荀九家有为鼻为虎为狐】集疏【语录陈安卿説麻衣易以艮为鼻云鼻者面之山晋管辂已如此説○项氏曰震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终而又能始于艮象为尤切○耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者○蔡氏曰阳髙出乎隂上故为山下通故为径路阳露于上故为小石上实下虚故为门阙阳在上而果蓏成于上阳止故为阍寺前刚故为鼠为黔喙之属上刚故于木为坚多节○新安胡氏曰夫子于艮象如石本豫互体鼠本晋互体如果本剥上九】兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【荀九家有为常为辅颊○此第十一章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也】集疏【项氏曰巽隂在下为股离隂在中为大腹兑隂在上为口舌巫以口舌为官者也刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而已夫地之卤者非不润也然而不能生物者以其润气在外也故其上则甘而为露而露之凝也为霜其下则咸而为卤而卤之凝也为盐皆杀物之具也○徐氏曰隂停于外故为泽巫以口语説神者兑上拆口象故为巫为口舌金气始杀条枯实落故为毁折柔附于刚刚乃决柔故为附决阳在下为刚隂在上为卤润极故为刚卤少女从姊为娣故为妾○新安胡氏曰夫子取兊象如巫本巽互体口舌本咸羊本大壮夬归妹外皆自取説卦之象夫子所自取者为多括前圣之例者为少故求之于经不尽合也】通论【程氏曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其説则又可以类万物之情然説卦之象有与卦爻相符者如干为天坤为地之类有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必震坤屯称马而不必干之类有见于卦爻而説卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类有见于説卦而卦爻无之者如为金布蠃蚌之类是也○项氏曰干父坤母震长男巽长女离中女兑少女皆重见而中男少男独不重见干马坤牛震龙艮狗兑羊皆再出而巽鸡坎豕离雉独不再出巽躁卦坎血卦离乾卦而五卦皆不称卦震究为健巽究为躁而六卦皆不称究葢互相为例也又曰言马者三卦干震坎也震干之初爻坎干之中爻皆干类也马之健在足故震马多善而坎下柔则为薄蹄而曵矣艮之健在上故为狗而不为马○徐氏曰易道无穷苟通其类可以尽利王辅嗣所谓忘象忘言固非説卦之意荀慈明附益于説卦之后亦岂足以尽拟议之神哉○邱氏曰先儒谓易象有相因而成者震阳动于下为大涂艮阳止于上则为径路干纯刚为木果艮一阳二隂故为木之果为草之蓏震东方主春春发生故为旉为蕃鲜兑西方主秋秋摇落故为毁折以人言之巽隂开于下为股离隂虚其中为大腹兑隂拆于上为口舌以兽言之震刚动于下为足坎刚在中为心艮刚动于上为喙以木言之坎刚在中为坚多心艮刚在外为坚多节离隂中虚为科上槁其他如干纯阳为大赤坎得干中爻故亦为赤坎水也为血卦离火也则为乾卦○新安胡氏曰世儒言象尚矣率多祖説卦彖爻取象有不合説卦者则委曲牵合附会以幸其中而数圣人取象之意胥失之矣何则卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之行也説卦总彖爻取象之例也然夫子不特括彖爻之倒又自有出彖爻之外者姑即数卦论之坤为马离为牛文王之彖也干称龙震坎乘马见屯卦周公之爻也而夫子则曰干为马坤为牛震为龙是岂故欲求异于文王周公哉又自有见于卦爻之象而取之也故朱子尝谓伏羲易自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子易自是孔子易各自不同于不同之中求其同可也遽谓孔子易即文王周公之易而以彖爻取象尽求合于説卦不可也故尝妄谓説卦之言象其有合于彖爻者则括彖爻之例其有不合于彖爻者则又夫子之自取也以此求之其庶乎不至胶且泥矣】 　　周易本义集成卷十 　　钦定四库全书 　　周易本义集成卷十一　　元　熊良辅　撰 　　序卦传 　　有天地然后万物生焉盈天地之闲者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也集疏【程子曰万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意忘矣○愚按不言乾坤而言天地乾坤天地之性情也故直指其形体言之则乾坤见矣】物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也集疏【项氏曰人之所需饮食为急故以需为饮食之道○愚按屯者物之始生蒙者民之始生至是方有人物之分而不可无以养之需者饮食之道所以养之也茹毛饮血而至于粒食民命立矣】饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履集疏【项氏曰人之所履未有外于礼者外于礼则非所当履故以履为有礼也履上天下泽亦有礼之名分焉○愚按履践履也践履乎实则为有礼矣】履而泰然后安【晁氏云郑无而泰二字】故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也集疏【项氏曰蛊不训事蛊者壊也事因壊而起故以蛊为事之元如人之亡谓事故也以喜随人者必沦胥以壊所谓荒于嬉毁于随者此之谓也】有事而后可大故受之以临临者大也集疏【张子曰天下之事未有骤而大者必积累以成之有事然后可大故受之以临者二阳进而四隂退骎骎已向于大矣】物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄集疏【程子曰复者反于道也既复于道则合于正理而自无妄矣】有无妄然后可畜故受之以大畜集疏【程子曰无妄则为有实故可畜聚】物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过集疏【语录问不养则不可动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过】物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也集疏【泉峰龚氏曰陷于险者必有所附丽有所凭藉而后可以出险无所附丽凭藉而能出险者未之有也故受之以离则有出险之道而不终陷矣序此于上经之终是亦穷则变之道也】 　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错集疏【语录问卦序下经不言咸何也曰夫妇之道即咸也曰亦如上经不言乾坤而但言天地则乾坤可见否曰然】夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋集疏【语录问物不可以终壮受之以晋窃意物进然后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今易传曰壮盛则必进何也曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者其义自有不同难以一説拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极其衰耳又问壮与进何别曰不但如此壮而已又更须进一歩也】晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也集疏【语录问缓字恐不是迟缓之意乃是懈怠之意故曰解缓也曰缓字是散意】缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也集疏【项氏曰决者相分别也遇者相会合也物有分必有合故曰决必有所遇】物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升集疏【程子曰物之积聚而益髙大聚而上也故升所以次萃】升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革集疏【程子曰井之为物存之则秽败易之则精洁不可不革也○愚按升而不已必困所谓冥升者也困乎上者必反下所谓困穷而通者也井道不可不革所谓井渫井甃居其所而迁者也】革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也集疏【程子曰羁旅亲寡非巽顺何以取容苟能巽顺虽羁旅之中何往而不能入巽所以次旅也】入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也集疏【项氏曰人之情相拒则怒相入则説故入而后説之忧则气结説则气散故説而后散也】物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过集疏【项氏曰有节者必能守之以信自恃其信其行必果而过于中有其信犹书所谓有其善之有言其以此自负也】有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉集疏【项氏曰坎离之交谓之既济此生生不穷所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后继之以恒乆之义葢情之交者不可以乆而无弊故必以分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心在上肾必在下不可易也以此观之则可以知既济未济之象矣】总论【卲子曰易首乾坤中坎离终水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎离上篇之用兑艮震巽下篇之用頥中孚大小过二篇之正○程子曰乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首既未济坎离之合合则交而生物隂阳之功也故为下篇之终二篇之卦既分然后推其义为之以序卦是也○语录曰序卦大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兑震巽为始终○或问上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有及对乾坤坎离頥大过中孚小过八卦正对也正对不变故反覆观之止成八卦其余五十六卦反对也反对者皆变故反覆观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其上经不变卦凡六乾坤坎离頥大过是也自屯蒙而下二十四卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒二卦反之则为十六以十六而加二亦十】【八也其多寡之数未尝不均也○问序卦或云非圣人之书信乎曰此沙随程氏之説也先儒以为非圣人之蕴某以为非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精蕴字甚分明序卦正是易之蕴事事夹杂有在里】【面○项氏曰易始于乾坤终于坎离而震艮兑巽错综于其中故上下经之终皆先列不反对之卦二而后以坎离终之其不相反对者艮与震合巽与兑合之卦也明四卦之变毕坎离之用终也乾坤相合于上经之中】【而坎离相合于下经之终明乾坤为体坎离为用也震艮与巽兑相合于上经者一相合于下经者三乾坤与】【坎离相合于上经者三相合于下经者一明乾坤坎离为上经之主震艮兑巽为下经之主也○又曰阳长之卦复临泰皆在上经隂长之卦姤遯皆在下经否以与泰反对故得在上经阳多在上隂多在下也○环溪李氏曰经分上下见于大传大衍章二篇之策之语兼序卦至坎离别起文义而上经首乾坤是二老对立下经首咸是二少合体故上经隠乾坤之名下经独隠咸之名以次推之所可见者上经需讼对下经晋明夷需讼变之尽为晋明夷上经泰否对下经损益泰否乾坤之交不交损益咸恒之交不交也上经頥大过偶在坎离之前下经中孚小过偶在既未济之前坎离之交不交也頥似离大过似坎而坎离继之中孚厚画离小过厚画坎而既未济继之此坎离又为乾坤震巽艮兑之用也上经五十二阳爻五十六隂爻下经五十六阳爻五十二隂爻以此观之经分上下必有至理惜乎师説不传未能究其所以然者○深居冯氏曰上篇皆乾坤坎离之卦其否者四卦随蛊頥大过是也下篇皆震兑艮巽之卦其否者四卦晋明夷既未济是也○泉峰龚氏曰上经以乾坤坎离为主下经以震艮巽兑为主故上经多乾坤坎离之卦下经多震艮巽兑之卦上经乾坤坎离合者十二卦震艮兑巽合者才四卦下经震艮兊巽合者十二卦乾坤坎离合者才四卦上经首乾坤而终坎离下经首咸恒而终既未济咸恒兑艮震巽之合也既未济坎离之合也上经将终序頥大过下经将终序中孚小过頥大过震艮兑巽之合也中孚小过亦震艮兑巽之合也乾坤坎离为上经之主而杂序于下经震艮兑巽为下经之主而杂序于上经互相为用也上经乾坤坎离四卦不变乾坤交而为否泰则变矣坎离交而为既未济则变矣下经震艮兑巽四卦皆变震艮交为頥小过巽兑交而为中孚大过则不变矣頥中孚似离大小过似坎上经列頥大过于坎离之前下经列中孚小过于既未济之前无往而非坎离也故坎离为乾坤之大用而艮震兑巽又所以成坎离之用也参同契曰乾坤易之门戸坎离匡郭运毂正轴牝牡四卦以为橐籥其序亦有取于此与又按后天序卦皆本先天八卦自相反对重为乾坤坎离愿中孚大小过八正卦而以乾坤坎离为上经之始终而位頥大过于上经坎离之前位中孚小过于下经既未济之前以先天八卦两两相对重为否泰咸恒损益既未济八变卦而以咸恒损益既未济为下经之始终而上经十一卦序泰否而下经十一卦序损益其始终次序无非自先天八卦来也先天者其后天之祖后天者其先天之用与　愚按上经以乾坤坎离为主下经以兑艮震巽为主正伏羲八卦方位伏羲八卦方位干南坤北离东坎西皆列之四方之正位兑艮震巽列之四隅列之四方之正位以正对言天之道也列之四隅者以反易言人之道也以天道而言故乾坤为首于上经主人道而言故咸恒为首于下经以乾坤坎离为主故首乾坤而终坎离以兑艮震巽为主故首咸恒而四卦皆在下经以伏羲八卦方位言之乾坤重而为泰否坎离重而为既未济此正对之卦也兑艮重而为咸损震巽重而为恒益此反对之卦也乾坤上经之首泰否上经之中坎离上经之终咸恒下经之首损益下经之中既未济下经之终今之易序即伏羲之卦序也若乾坤坎离頥中孚大小过此固以正对为序也屯反为蒙需反为讼之类此以反对为序然頥大过序于上经之末中孚小过序于下经之末者以明诸卦之反对及其终也又归于正对始虽变而终不失其常也】 　　周易本义集成卷十一 　　钦定四库全书 　　周易本义集成卷十二　　元　熊良辅　撰杂卦传 　　干刚坤柔集疏【文集曰刚柔虽各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其为全也其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣隂阳变化而太极之妙无不在焉于此葢可见也今谓干刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖二五之爻有不通者○愚按朱子文集是破当时有干刚坤柔便有所偏之説又按立地之道曰柔与刚而曰干刚坤柔者隂阳以气言刚柔以质言此所谓干刚坤柔明卦爻之大用乾坤之性情也】比乐师忧临观之义或与或求【以我临物曰与物来观我曰求或□二卦互有与求之义】集疏【语录曰临观皆有与求之义临以二阳言之则可以临上四隂以全卦言之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观平声自上而为物之观是去声】屯见而不失其居蒙杂而着【屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言】集疏【泉峰龚氏曰屯以初言阳动乎险中故见未得位而利居贞故不失其居蒙以二言处于羣蒙之中故杂为羣蒙之主而能发蒙故着】震起也艮止也损益盛衰之始也集疏【徐氏曰阳在上之物震动在二隂之下故起艮阳在二隂之上故止损极则益生故为盛之始益极则损生故为衰之始○愚按震起即震动也以韵故变言起】大畜时也无妄灾也【止健者时有适然无妄而灾自外至】集疏【项氏曰以干之刚而受畜于二隂如大畜者可以言时矣当无妄之时而犹有灾焉则可以言灾矣】萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也【白受采】集疏【语录曰谦轻是自谦抑不自尊重又曰轻是自卑小之义説豫之极便放倒了如冥豫是也　蔡氏曰泽萃而下木升而上○泉峰龚氏曰贲始于无色亦终于无色始于无色本义所谓白受采是也终于无色上九所谓白贲是也白者贲之质也有质而后有文文之极则复归于质】兑见而巽伏也【兑隂外见巽隂内伏】集疏【项氏曰屯见而蒙杂皆指阳而言也兑见巽伏皆指隂而言也坎中隠伏伏于隂中遇陷而不能出也巽之伏伏于阳下顺伏之也】随无故也蛊则饰也【随前无故蛊后当饰】集疏【项氏曰随以无故而偷安蛊以有故而修饰故圣人不畏多难而畏无难也】剥烂也复反也集疏【徐氏曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果之烂而坠于下则可种而生也】晋昼也明夷诛也【诛伤也】集疏【蔡氏曰晋离在上而明着夷离在下而明伤○愚按言晋昼则明夷为晦可知言明夷诛则晋为进用可知互相为例也】井通而困相遇也【刚柔相遇而刚见揜也】集疏【项氏曰以通与遇为反对则遇为相抵不通之象自乾坤至此凡三十卦正与上经之数相当而下经亦以咸恒为始以见卦虽以杂名而乾坤咸恒上下经之首未尝相离也○泉峰龚氏曰木入坎下巽而上水故曰通刚柔相遇刚为柔揜故曰遇通相成遇相抵也○愚案井居其所而迁故曰通困则适然相值故曰遇】咸速也恒乆也【咸速恒乆】集疏【蔡氏曰有感则应故速不失其常故乆】涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也【止谓不进】集疏【语录曰涣散意如纵弛之类○项氏曰涣节解蹇皆以水言解近于涣缓而纵之也蹇近于节难而止之也○张氏曰四阳长而不可过故大壮则止也二隂长而驯至有伤阳之理故君子当退○蔡氏曰风散水故离泽防水故止　徐氏曰睽者疎而外也家人者亲而内也否大往小来泰小往大来故曰反其类○愚按大壮正以四阳决二隂如夬之类而曰止何也五君位君位不可过也大壮则止所以为四阳盛长之戒遯则隂盛将至于否而君子所当退也】大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也【既明且动其故多矣】集疏【项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取其韵之叶也以多故对寡亲则故非故事矣凡物之丰盛则故旧合羁旅则亲戚寡作易者其知之矣二卦皆主离言之雷与电俱至其党不亦盛乎山上有火其势不亦孤乎○徐氏曰所有者大故众能与人同故亲革弊者必去其故鼎烹者必取其新小事之过是亦过也中既有孚能无信乎】离上而坎下也【火炎上水润下】小畜寡也履不处也【不处行进之义】集疏【泉峰龚氏曰小畜以一柔畜三刚而无助故曰寡履以一柔蹑三刚而上进故曰不处】需不进也集疏【愚按需不进非终不进也不即进耳有待而行也】讼不亲也大过颠也【徐氏曰本末弱故颠】姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也集疏【语录曰女待男而行故以为渐○释褐杨氏曰以柔遇刚柔之幸也故为姤○愚按困相遇则适然相值姤遇也有遇而配合之意故曰柔与刚遇也】頥养正也既济定也【蔡氏曰六位皆当故定】归妹女之终也未济男之穷也集疏【语录曰伊川説未济男之穷为三阳失位以为斯义也得之成都隠者见张钦夫説伊川之在涪也一日读易有刳桶人以此问伊川伊川不能荅其人云三阳失位故伊川记之不知此语火珠林上已有葢伊川未尝防杂书所以被他説动了○项氏曰终与穷不同终者事之成女子之义从一而终也穷者时之灾事穷势极君子之不幸也○愚按归妹卦意固为女之终未济卦意不专指男之穷此谓男之穷者未济之一义耳】夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【自姤以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义】集疏【项氏曰自咸恒至此三十四卦正与下经之数相当○蔡氏曰自姤以下有乱简案杂例皆以反对协韵为序今以其例改正大过颠也頥养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也○新安胡氏曰杂卦以干为首不终之以他卦而终之以夬者葢夬以五阳决一隂决去一隂则复为干矣故曰君子道长小人道忧也易为君子谋于此可见○愚案夫子赞易止于杂卦终之以夬而谓君子道长小人道忧葢深为世道虑也世用阳类君子之道则世道阳明世用隂类小人之道亡家败国其为可忧也大矣圣人作易拳拳于崇阳抑隂所以扶植世道也其防微矣】总论【文集曰杂卦反对之义只是反覆则其吉凶祸福动静刚柔皆相反了○合沙郑氏曰上经起乾坤至坎离三十卦下经起咸恒至既未济三十四卦此序所述以为二章者也杂卦虽合为一章无上下之分然自乾坤至困亦三十卦自咸恒至夬亦三十四卦由是推之则其杂也岂无説而苟然者哉是必有其説而易师失其传矣】周易本义集成卷十二